Она гласит: «Возлюби ближнего, как самого себя».

Вторая заповедь.

Она гласит: «Возлюби ближнего, как самого себя».

Один человек помолился Богу с просьбой наставить его, говоря примерно так. «Ты, Господи, Иисусе Христе, много лет назад претерпел избиение у столба перед тем, как Тебя распяли, и, говорят, что эти удары плетей можно услышать и по сей день. Также существует дорожка Твоих следов на море, где Ты некогда ходил по воде. И на Святую Пасху сходит Благодатный Огонь каждый год, и на горе Фавор, каждый год заходит облако в Храм в день Преображения. Значит, что все, что с Тобою было в земной жизни – до сих пор повторяется. И, как известно, еще до сорокового дня – до Вознесения Твоего, Ты приходил к людям – своим ученикам, учил их, наставлял. Сейчас же Пасхальная неделя - приди и ко мне и поговори со мной, наставь меня, как жить.» (Надо сказать, что этот человек и не ждал, что Господь придет явно, но сокровенно – мысленно, и в простоте сердца верил, что Богу все возможно). И стал ждать Его «прихода». И, вот, как будто какие-то слова стали появляться в сознании. Он стал прислушиваться, а внутри медленно-медленно, чтобы он успел их разобрать, говорилось: «Никогда никого не отвергай, никем и ничем не пренебрегай, называй себя грешным, часто крестись».

Как оказалось – это был ответ на просьбы, обращенные к Господу, чтобы Он научил его нелицемерно любить ближних.

И какая же благодать от выполнения этого наставления! «Никогда никого не отвергай», значит - не отталкивай, не бросай на «произвол судьбы», будь участлив к ближнему, побудь в «его шкуре» - в этом сострадание, любовь, жертвенность. «Никем и ничем не пренебрегай» - вокруг мир Божий и надо уподобиться Отцу Небесному, Который желает, чтобы и человек участливо и бережно ко всему Его Творению относился. «Называть себя грешным» – это истина, которую надо утверждать, которая гласит, что только Один Бог Свят, я же – всеми грехами способен нагрешить (да и грешу), и если Господь не поможет, то «потону» в них окончательно, и по Его благости только, я сохраняюсь им от других падений (а те, что имею грехи – так это результат моего мнения о себе, что своими силами (без Бога с ними справлюсь – т.е. своими способами), и, чтобы меня в этом разубедить – мне попущен противник, в борьбе с которым я, то одерживаю временную, не окончательную победу, то побеждаюсь им – это все для того мне попускается, чтобы душа поняла, что никогда она не будет иметь возможности быть безгрешной – святой в этой жизни (а там – если только Господь помилует, а не за заслуги), нет у нее святости в принципе – только Один Бог Безгрешен, а считать себя имеющим возможность как-то справиться своими какими-то способами с грехом – значит желать «с Неба Господа свести» - т.е. быть безгрешным, как Бог).

«Часто крестись» - значит надо себя очищать, и не забывать, что этим мы себя освящаем Святым Крестом, ведь три пальца вместе соединенные – это есть Пресвятая Троица и ею себя человек освящает. Мы, как бы вспоминаем в этот момент еще раз о Господе, призывая Его имя. Интересно, что имеются фотографии, сделанные человеком, восхищающимся красотою облаков на закате солнца. На них запечатлелось изображение «Лица», как потом при рассмотрении фотографий оказалось, которое одновременно было и одним Лицом, и, в то же время, как бы состоит из двух половинок – Двух Лиц, обращенных друг к другу, причем, у лица «Единого» две стороны разные – одна – как у «Человека», а вторая – как у «Духа». А сверху – как бы образуя треугольник (относительно глаз), в кружочке виднеется Голубь с расправленными крыльями. Видимо, Лицо, находящееся слева (от нас – справа), как у Духа, это – Бог Отец, Лицо справа - Бог Сын, а Голубь наверху – Дух Святой. Интересно, что Бог Отец смотрит на Сына как бы «с напором», радостно отдавая Ему любовь. У Него от улыбки и сосредоточенной отдачи любви Сыну, даже ямочка на щечке виднеется. А Сын Божий смотрит на Отца, принимая Его любовь. Их Лица очень близко друг к другу находятся, практически «лоб в лоб». К Голубю же от стороны глаза Бога Отца идут несколько линий, а сам глаз Бога Отца окружен несколькими светлыми точками, расположенными по кругу. Вот, оказывается в чем Триединство Боже – и одно Лицо с фотографии на небе смотрит, и в то же время – в любви обращенные Друг к Другу каждое Божество Святой Троицы. При этом вид Одного Единого Лица, повторимся, имеет две половинки разные. (Есть и другие подобные фотографии, в другое время и в другом месте сделанные, на которых, тоже Бог Отец смотрит на Бога Сына с неизреченной любовью, а сверху, между ними Голубь – Святой Дух. А на других фотографиях, сделанных немного позднее вышеописанной, это изображение изменилось и стало иметь вид трех кругов, собранных вместе.)

Также и нам подобает быть едиными и с Богом, и ближним - во Христе. Так что, когда мы крестимся, то эти три «Точки» - и есть Сам Господь. Большой палец обозначает Бога Отца, указательный - Духа Святаго, а средний – Сына Божия - Иисуса Христа.

Но, вернемся к заповеди о любви к ближним. Как сказал один монах, после смерти от человека отойдет все зло, и будет открыто, что он весь есть - «любовь» (т.к. человек – образ Божий). Ему будет всех жалко, кому причинил вред, страдание, о ком, что плохое сказал, подумал. У него не будет тех оправданий, которые были при жизни, что он давал место злу. Он будет плакать неустанно, сожалея о содеянном, тогда, когда все откроется – каждый «кадр» его жизни. Совесть не даст ему покоя. Он – хороший, добрый, сострадательный, но теперь эти качества будут причинять ему только страдания. Страдания любви – самые сильные. Вот тогда то и начнется вечное покаяние – муки совести. Несделанное доброе и содеянное злое. При жизни бы такой человек с таким покаянием мог бы много сделать для своей души. Но не об этом речь, а о том, что все люди – хорошие. И покаяться, если не в этой жизни, так в Вечности всем придется все равно. И если мы видим согрешающего, то не надо спешить его отвергать. Он себя сам накажет. Надо его пожалеть. Все люди – больные и все «собратья по несчастью», т.е. всем за грехи положено пойти в ад, и со всеми нами борются враги нашего спасения. Не надо злорадствовать вмести с бесами, что человек погибает, согрешает, немоществует в борьбе, пусть даже и нападает на нас – он будет потом сам сожалеть (если не в этой жизни, так после нее). Так что вокруг – все святые люди (по образу), только они сами об этом не догадываются. В них такая сила любви! Им всех жалко, всем они сострадают и не хотят плохого никому. Хотя сейчас это сокрыто от них.

Когда видишь злое, то, бывает, кажется, что нет управы на делателей этого зла. Но если представить, какое же у них будет покаяние (обязательно – в этой жизни или в вечности), то самому захочется вместе сними плакать (если представить, как бы они раскаивались в будущем).

Сам же человек хочет одного – чтобы его любили, принимали, не отвергали. Ради этого он стремится быть успешным через богатство, власть, красоту, обаяние, человекоугодие (а также и другие грехи и поступки совершаются ради этого). Но дело все в том, что человеку - то нужен только Бог. А люди – это часть мира Божьего. И не себе любовь от других искать надо, а самому желать свою любовь ближним отдавать – т.е. быть жертвенным (и это очень благодатно). Как сказано в Святом Евангелии, что если попросили тебя идти пол поприща – идти с ним до конца, и если попросили у тебя рубаху – то отдай и верхнюю одежду.

Это о том – кто такой «ближний» и как его любить, чтобы исполнить вторую заповедь. А именно – тот, кто рядом находится, кому Господь попустил появиться в жизни – это и есть ближний. А т.к. все «для чего-то», то и ближний рядом – не просто так, но мы должны поступить с ним так, как этого хочет Бог. Это своего рода экзамен. Кроме того – «сделал ближнему – сделал Богу» - этот момент жизни показывает с одной стороны, как мы Богу уподобляемся, с другой – что мы для Него делаем (как относимся к ближнему), с третьей – как с нами самими, значит надо поступать. Эту заповедь, подчас, бывает трудно исполнить, особенно если нет смирения, терпения, кротости, жертвенности и любви. А надо быть очень похотливым в любви духовной. Это означает, что надо любить и все.

А можно и не любовью побеждать дураков, которые стены выстраивают между собой и ближним, да еще и камнями кидаются словесными, а своей жертвенность, потому что они от того дураки, что думают, что могут запросто расстаться с человеком – выкинуть его из своей жизни и перестать с ним общаться. Но это их заблуждение. Они себе только делают плохо тем, что задевая чье-то самолюбие, одинаково больно ранят и свое собственное – потому что они тогда делаются причиной для горя другого человека, а Бог им же ими причиненное страдание и отдает обратно, чтобы они больше так не делали. И как же быть? – Для этого нужно посмотреть, что же происходит между людьми и в них самих.

Разберем такой пример. На вас ругаются, справедливо – или нет – не важно. Человек по страсти это делает (например, от расстройства чем-нибудь). Как быть? – Надо разобраться, что происходит. А происходит следующее. По какой-то причине (нам ее знать не обязательно), у него «плохое настроение», и винит человек, как правило, другого (или кто под руку попался, или кто раньше досадил ему, или еще по какой причине). Но, главное, что кто-то другой виноват, а не он сам, что ему «плохо на душе». Кто-то должен за это «заплатить». Что делать? Как самому не озлобиться и ближнему помочь? – Надо: 1) его не отвергать; 2) предложить ему себя в качестве жертвы за все его «плохое», как бы мысленно говоря: «На, распинай меня, пей мою кровь, насыться мною и проч.», и даже как бы «выпячивая» себя для этого, как бы на «вытянутых руках»; 3) можно, как изображено на картинке с Афона – символического изображения Крестной Жертвы Спасителя, на которой изображена птица Пеликан, которая разбивает клювом свою грудь, чтобы «напитать птенцов» – надо себя отдать в «жертву» за «плохое настроение» ближнего. На картинке птенцы находятся на острове, окруженном со всех сторон водой, вместе с ней и окружили ее, и ждут с открытыми клювами каплей крови, которые летят из разбиваемой птицей груди. На самом деле есть такая легенда про птицу, правда другую – Розового Фламинго. Когда стая этих птиц летела над какой-то местностью и им пришлось для отдыха сесть на землю, они увидели умирающих с голода людей. Тогда эти птицы стали вырывать из себя куски мяса, чтобы напитать их. Поэтому по легенде у этих птиц такая окраска – белая птица с розовым опереньем на груди и с розовым клювом.

И вот по этому примеру надо не просто отдавать себя в жертву, но еще и помогать «им» собой питаться, т.е. как бы надо им помогать «разжевать себя».

Только все это должно быть без злобы, но с состраданием, как к больному человеку.

И в чем же помощь? – в том, что для него вы сначала «враг», досаждающий ему. Он себя сам то, считает правым, что вы – плохой, т.к. он четко понимает, что ему плохо. И когда он на вас «нападает» - не надо «зажиматься», как бы противостоя ему. Если вы будете, как стена – то он поймет, почувствует, что вы сопротивляетесь ему, т.к., как говорят, «человек видит человека, а душа – душу». А раз сопротивляетесь, значит, он - прав, что в вас вина, что вы по-настоящему плохой. Потому что, если бы вы были хорошим, то поняли бы, что ему плохо, и «понесли» бы благодушно его «немощи». А так – раз в вас причина «его плохого», как ему думается, значит, и воевать с вами он будет, пока «не победит», как он думает. И всегда будет продолжать всех или кого-то обвинять в своем «плохом», а над собой работать не будет, а значит – и расти.

Но, если вы себя ему отдадите на «растерзание» (по заповеди – не противиться злу), да еще и вперед него себя ему «уже готовенького в потребление предложите» (мысленно – не надо ничего вслух говорить), то он увидит, что «стены противостояния» ему с вашей стороны нет, что чем больше он давит, тем больше «проваливается в пропасть», что, оказывается, тот, другой (вы) – хороший, а агрессия то – его самого и есть; она то и есть причина «его плохого». И вот тогда начинается у человека работа над собой, своей агрессией. Из опыта известно, что всегда, когда таким образом поддаешься такому человеку, отдашь себя ему, получается - в жертву за «его долги перед страстями», – он начинает сначала что-то бурчать, или молча – теребить одежду, задумывается, и, как бы извиняясь, себя потом ведет.

Только не надо устанавливать границы, что вот столько-то я готов потерпеть, а дальше – не буду. Нет, надо идти до конца – «до смерти» (быть готовым). А если действительно виноват в том, о чем ругают, то тогда тем более надо себя отдать на «растерзание» (чтобы здесь, в этой жизни получить наказание, а не в вечности). А тот человек, если по страсти ругает – то ему будет исправление, и сам не озлобишься.

Здесь идет речь о «точке» своего отдания в жертвенном состоянии своего «я», которое есть начало спасения всякого человека.

В православии это называется смирением – наивысшей добродетелью. Смирение от кротости отличается тем, что «кротость» - это когда есть возможность воспользоваться силой, преимуществом, но этого не делаешь (как в Священном Писании сказано, что Иисус Христос и ветви надломленной не переломит, и льна курящегося не угасит), а «смирение» - это непротивление злу. И в этой жертвенности кротостью будет – милосердное игнорирование своих прав (правоты), ради ближнего. Надо помнить, что бесы хотят нас озлобить, чтобы мы им уподоблялись. Нам же надо Богу уподобляться в Святости - т.е. не предавать (быть до конца) и платить за ближнего, «собою» - носить его немощи.

Самому надо быть чадом Божиим для Бога, а для ближнего – «мамой» заботливой, а не братом или сестрой, потому как первое убийство было от зависти – брат убил брата. (слово «каяться» – признавать себя Каи ном – братоубийцей), а вот «матери» свойственна жертвенность. Она как бы находится «вне игр», в которые играют дети (с выяснением победителя), у нее другие ценности и задачи: главное, чтобы дети были живы, чтобы у них все было хорошо, и, даже если эти дети причиняют боль, то она их не отвергает, но продолжает о них заботиться.

По отношению же к Богу – быть Ему не просто «чадом», но еще и преданным созданием, Его рабом. Это значит, что прежде, чем возлюбить ближнего, надо от всех отречься ради Бога. Почему? – Потому что с чем человек имеет общее – частью того он и будет. Обычно все люди, живущие в социальном пространстве, общаются друг с другом и тем самым имеют с ним «общее». Отсюда – «загроможденность» его социального «я» различными влияниями (вливаниями) того общества, в котором он находится. От этого у него – социальные грехи и зависимости (человекоугодие, лицемерие, притворство, имидж, роли, стили поведения, характер, поступление с совестью из-за корыстолюбия и других грехов, в общем – от гордости житейской), и от них он боится отказаться, т.к. тогда это ему грозит быть изгоем общества – «маргиналом». Ведь обычно человек страшится одиночества и стать отверженным, быть не в «системе», т.к. видит и мыслит себя частью того общества, в котором живет и пользуется тем, что оно ему предоставляет – возможность иметь экономические, социальные отношения (культурные и проч.) Т.е. человек боится быть изгоем общества. Даже человеку, решившему встать на путь спасения, тяжело бывает расстаться с желанием быть частью «общества» – например, монастыря, общины, прихода, даже ради Господа. Он, бывает, также слушает слова осуждения, касающиеся не только посторонних, неверующих людей, но и членов своей же общины, насельников монастыря, слушает тех, кто приглашает вместе с ними осудив, тем самым превознестись над теми, самих себя мня выше их. (И редко кто остановит «потоки этой грязи». Может быть из-за того, что сами услаждаются грехом осуждения, а может быть – боятся пойти «против общества», и заступиться за ближних, или не решается эти разговоры остановить, признав себя во всеуслышание хуже тех, о ком идет речь (хотя, на деле этот способ часто помогаетостановитть осудительные речи).)

В чем же здесь проблема? – в том, что человеку нужно сначала отречься от мира ради Христа и правды Его, и мыслить себя не частью общества, но видеть в нем препятствие к единению с Богом. Этому противятся не только привычка жить по течению и в привычной обстановке, но еще и страх чужого мнения «а что обо мне подумают?». Но человек, желающий умереть за Христа, имеет эту решимость – разорвать отношения с «миром», частью которого он раньше себя считал. В этом отречении - усыновление Богом умершего ради Него миру человека, «распятого» миру – по примеру Сына Божия, который пострадал от мнения иудеев, сошедшихся осудить Его, как виновного в хуле (и прочих грехах). Распяло Господа общество, в котором Он жил, проповедовал, совершал чудеса, но Он это делал не так, как бы им хотелось, как им это представлялось. И они Его отвергли – не приняли, не послушали, но остались при своих взглядах, а чтобы Он им не мешал (не выделялся, не противоречил им, не обличал), они «избавились» от Него.

И вот предлежит человеку усыновление Богу Отцу через Сына Божия, в уподоблении Ему, через распятие себя миру (обществу), чтобы оно не имело на человека влияния. Надо быть изгоем сознательно, самому, вперед отвержения миром. А когда это сделаешь, то тогда человек обретает Бога – примиряется с Ним, со своей совестью. И, как сказано: «Помиришься с собой, и с тобой помирятся и Небо, и земля». И тогда в Боге приобретаешь и ближних – всех людей, созданий Его.

Несколько слов о семье – «ячейке общества». Как правило, членов семьи считают «продолжением себя» (бессознательно), и, как к себе относятся – без уважения, без любви – так и к ним. Они себе это позволяют, зная, что эти их ближние «никуда не денутся» и все стерпят, т.к. родственники всегда останутся родственниками, забывая, что эти ближние – не есть мы сами, но данные нам Богом «в ближние», а они – Божии, и на них в первую очередь надо «проводить в жизнь» исполнение заповеди о «любви к ближним». К ним нужно уважительно относиться, как к Его творениям, что достигается, отрыванием себя от «общности с ними», нужно «оторвать» себя от них ради Христа, чтобы в Нем их принять и любить, «как себя», по заповеди. Это кажется парадоксальным, но это так и есть. Потому что иначе, как себя не любишь, так и к ближним относиться будешь.

Какая это степень любви – любить, «как себя»? Как это себя надо любить, чтобы исполнить заповедь?

И еще раз о «зеркальности», т.е. все положительное имеет отрицательное – свою противоположность. Это когда одно и то же действование имеет в одном случае желательный результат, а в другом – недопустимо. Например, речь пойдет о любви к себе. Мы знаем, что любить себя – это эгоизм, т.к. от этой любви к себе другие будут страдать. Надо быть жертвенным – т.е. отвергнуться себя. Но есть еще и другая любовь, у которой есть полное основание «быть» и, даже если ее нет – то это будет грехом. – Нужна любовь самодостаточная – это когда «тебя самого достаточно», т.е. когда у тебя есть все, что тебе нужно. Это становится возможным тогда, когда дух любит душу и становится для нее «Утешителем», т.к. духу свойственно любить. А то плоть «загоняет душу в галоп», требуя быть успешным в этом мире, и, как «Надзиратель» с плеткой, «стегает» ее бедную за все погрешности, как бы говоря: «Ты опять не справилась! Надо лучше стараться! Надо быть шустрее, сообразительнее! Что о тебе люди подумают?! Нужно, чтобы они решили, что ты – хорошая, и тогда ты получишь к себе их расположение, признание, будешь в числе лучших и сможешь тогда иметь «вес» в этом мире. Так что старайся лучше! Не упускай свой шанс!». И живет человек в беспокойстве, т.к. людям никогда не угодишь, у них самих на себя то любви не хватает, где уж ее найти для ближнего? Но если человек ради Христа перестанет быть (стремиться) «частью общества», то тогда он обретает свободу от чужого мнения, ради которого раньше столько старался, он тогда не боится быть «распятым» обществом, но сам ему распинаясь, умирает для мира и обретает Вечную жизнь – в Господе. И тогда Утешитель разрешает душе любить себя в Боге и жить Им, зная и веря, что чтобы ни случилось – Он никогда не предаст (т.к. Свят), и он (человек), поэтому никогда не будет одинок, и потому несчастен. А чтобы понять, насколько близок к нам Господь, надо вспомнить, что слово «со-знание» подразумевает, что с человеком Кто-то «знает». И если вдуматься в это, то понимаешь, что если все мысли твои уже сразу известны Богу в тот же момент, что и тебе, значит и близость к нам Бога невероятна.

Но еще и самому духу человека надо разрешить себя (душу) любить (принимать). Господь сказал: «Милости хочу, а не жертвы». Что это значит? – Это значит, что когда «по милости» – то постепенно, по мере возможности, человек исправляется (т.е., когда «дорастет», чтобы ему хотелось, нравилось то, что он предпринимает), такой человек, когда согрешит, не остается в этом согрешении, не пребывает в унынии, но тут же кается и принимает решение больше не делать «так». Далее он задает себе вопрос: «а как правильно надо делать?» и сам на него ищет ответ, и принимает решение, что в следующий раз в подобных искушениях (ситуациях) будет делать по-другому – правильно. Тогда у человека не бывает уныния, от которого не бывает исправления, но бывает большее «увязание» во грехах. А тот, кто с «жертвой», (требует от себя) - как бы Бога пытается «с Неба свести», точнее умаляет значение Жертвы Иисуса Христа. Он как бы за все свои проступки требует «принесния себя в жертву», и, т.к. он, умерев (наказав себя – осудив), не может сам «воскреснуть» опять, то пребывает в унынии, от которого потом всеми грехами согрешает. Это все потому (требование жертвы), что человек хочет быть «здесь и сейчас же» совершенным, поэтому не смиряется, и расстраивается, когда видит обратное. Т.е. у него пропадает «достаточное основание» его спасения – его «безгрешность», к которой он стремится. Для него «все кончено».

В чем же здесь ошибка? В Послании к Римлянам сказано, что весь мир виновен перед Богом (Рим.3:19), и далее – «Но ныне, независимо от закона, явилась правда Божия, о которой свидетельствуют закон и пророки, правда Божия через веру в Иисуса Христа во всех и на всех верующих, ибо нет различия, потому что все согрешили и лишены славы Божией, получая оправдание даром, по благодати Его, искуплением во Христе Иисусе, Которого Бог предложил в жертву умилостивления в Крови Его через веру, для показания правды Его в прощении грехов, соделанных прежде, во время долготерпения Божия, к познанию правды Его в настоящее время, да явится Он праведным и оправдывающим верующего в Иисуса. Где же то, чем бы хвалиться? уничтожено. Каким законом? законом дел? Нет, но законом веры. Ибо мы признаем, что человек оправдывается верою, независимо от дел закона.» (Рим.3:21-28) И далее: «Если Авраам оправдался делами, он имеет похвалу, но не перед Богом. Ибо, что говорит Писание? Поверил Авраам Богу, и это вменилось ему в праведность (Быт.15,6). Воздаяние делающему вменяется не по милости, но по долгу.(А Господь хочет по милости – авт.) А не делающему, но верующему в Того, Кто оправдывает нечестивого (а все согрешили – авт.), вера его вменяется в праведность независимо от дел…» (Рим.4:2-6).

А в чем же праведность от веры праотца всех верующих, которым в нем даровано обетование спасения, в которое верующие, спасаются (от ада)?

Что же сделал Авраам? – Он послушался Бога, и собирался убить единственного сына (принести в жертву), о котором ранее ему было обетование от Бога, что от Исаака произойдет многочисленный народ. Он просто верил, что Господь может воскресить его сына и тогда обетование обязательно сбудется. Почему это все произошло? – Наверное, потому что в этом поступке Авраама сокрыто дело нашего спасения. Каким образом? - Господь остановил его и запретил убивать, сказав при этом, что как он не пожалел своего любимого сына, и, ради послушания и из любви к Богу, решился исполнить Его повеление, то и Господь (как потом оказалось), не пожалеет Своего Сына и отдаст в Жертву, необходимую для спасения людей (для возвращения в Отечество, некогда утраченное – это нужно пройти каждому человеку – сначала страдания, а потом – избавление, тогда как у первых людей было наоборот – сначала благоденствие, а потом – лишения. Первые люди показали, что не могут устоять, поэтому и все люди, будучи «человеками», рождаются в мир с уже известным фактом – падкостью (от слова «падать») к тому, чтобы быть, как «боги»). Патриарх Авраам своим поступком показал, что он не подвергает сомнению дела Божии, более того, явно противоречащие друг другу предсказание рождения от сына многочисленного народа и приказание принести его же в жертву, - не перечил Ему, не укорял, не роптал, не возмущался, не подвергал сомнению, но, будучи уверенным, что у Бога все идеально и прекрасно, исполнял, не раздумывая, все Его указания и не похулил Его. Вот это то, видимо, и вменилось ему в праведность. Он Ему поверил (т.е. доверился даже до смерти родного сына).

Так и нам подобает – не своим рассуждениям верить, но Богу. Надо быть юродивым «своим мыслям», не доверять им. Верить не доводам (бесовским), что раз «то-то и то-то, значит, получается – то-то». «Не доверять себе, своим мыслям» - в этом спасение. И вообще – почему мы решили, что имеем право на свое мнение? Не знаешь почему, что и как – и хорошо. Мы все себя мним «понимающими», а что нам не понятно – то отказываемся принимать. Но надо взять себе пример с «умалишенных» людей. Образно говоря, у них либо замедлена мыслительная деятельность, либо совсем отсутствует. Так вот, как ни странно, нам надо уподобляться таким вот людям, чтобы «отвергнуться» своего мнения, а точнее – не мыслить, не заниматься «думанием» - «считыванием навязываемых мыслей» (от духов злобы). Мысли от Бога – они себя не предлагают – чтобы их приняли – они даются, как данность. Но, чтобы их услышать, необходимо, чтобы ум был свободен от «думания», а точнее – неподвижен в этом. Сему помогает «неверие себе», которое бывает от понимания себя неспособным что-то понимать так, как оно есть (т.к. всей истины человек не может знать), т.е. надо не то что, «изображать из себя юродивого», но быть им, в первую очередь для себя. Кроме того это признание себя «неумным», смиряет, делает «младенцем» безобидным, беззлобным, т.к. человек, не видит зла и никого ни в чем не подозревает (т.е. не имеет плодов «думания»). Полезно повторяя уяснить себе, что «у меня нет мозгов», «я – дурак» и подобное тому.

Это полезно и правильно так о себе думать, и ради ближнего. Почему? – Потому что когда человек показывает другому, что он хуже, глупее, чем тот, другой (а это на самом деле большой подвиг быть «неумным», т.к. это самое сильное лишение для человека, потому что касается его личности), то тогда ближний, перестает стараться соответствовать каким-то своим представлениям о том, как ему надо вести себя перед людьми, чтобы «не упасть лицом в грязь», перестает завышать «планки», каким, по его мнению, он должен быть, чтобы его принимали (от чего он себя всегда чувствует сковано, напряженно, неестественно, да и много согрешает при этом). Но, когда человек видит, что тот, с кем он общается явно «хуже его», то это значит, что тогда ему можно «расслабиться» и не «играть «чужую» роль», но быть «собой». Тогда человек раскрепощается, чувствует себя в «своей тарелке», и много благодарен (сознательно или бессознательно) тому - другому, что он не «строит из себя кого-то важного», что тем самым он не вызывает его на «соревнования» по выяснению, кто из них лучше, как это обычно бывает среди людей в обществе, где официальное подменяет искреннее (что называется гордостью житейскою). «Разные роли» и собственный имидж, а также принятый и усвоенный себе стиль поведения, манерность, характерность делают человека уязвимым, потому что могут возникнуть ситуации, в которых он должен будет поступиться с совестью и сделать «как не хочет», ради соответствия своему выбранному стилю поведения, иначе, если он не будет продолжать «строить из себя кого-то», то он тогда опозориться, что он «сдал позиции» «заявленные тогда им как «свои»».

Т.е., когда мы готовы «распять свой ум» перед ближним, в первую очередь, то тогда мы его «самолюбие» бережем от «уязвления». А бывают такие «умницы», которые своей заносчивостью, важностью заставляют ближних «соответствовать» их стандартам, и им, чтобы «не ударить в грязь лицом», приходится стараться «выглядеть не хуже» (выглядеть – значит притворяться).

Немного о самолюбии. Задевать его (особенно явным образом) – страшный грех, и это чувствуют на себе «уязвители», т.к. после того как таким образом сделают человеку «больно», то эта боль будет и в душе обидчика (как бы он не оправдывал свое такое поведение). Но «ревнителям по правде» и боль в собственной душе – не препятствие. У них «сверх-правда», которую им непременно надо сказать. (Но, «бросая первыми камень», они забывают, что за их собственные грехи, пусть сокрытые от глаз, уже тогда давно надо было бы «пирамиды» настроить, если бы их также «камнями забросали».)

Вообще степень принятия себя у неверующего человека (и любовь к себе, соответственно) зависит от мнения о нем имеющим на него влияние людей (в большей или меньшей степени). А так как всем не угодишь, то человек всегда будет колебаться в мнении о себе, отвергая даже и хорошее, что у него было, ориентируясь на те критерии и принципы «праведности», которые требуют от него его «влиятельные (на него) лица».

И такому человеку исполнить заповедь «Возлюбить ближнего, как самого себя» становится невозможной из-за того, что он и себя-то не любит, как же он еще и ближнего будет любить? Как к себе относится – так и к ближнему будут – без любви, уважения, сострадания.

Может быть, кто-то возразит и скажет, что он-то себя любит. Чтобы это выяснить, наверняка, можно провести следующий эксперимент.

Для этого потребуется тетрадка или книжка и какой-нибудь небольшой предмет – закладка, ручка, или еще что-то подобное.

Сам эксперимент состоит из трех частей.

1) Сначала Вам надо взять небольшой предмет (например, ручку) в правую руку, поднять ее вверх (на вытянутую руку), затем руку опустить, раскрыть книжку (тетрадку) и положить в нее этот предмет, а книгу закрыть и перевернуть (вверх задней обложкой).

2) Теперь нужно представить себе цветок, который Вам нравится. Он уже распустился. Он так прекрасен!

Представьте, что Вы этот цветок любите.

Представили? Теперь представьте, что Вы и есть этот Цветок. И Вы себя – этот Цветок – любите.

3) Теперь, любя себя (Цветок), нужно проделать те же действия, что и в начале эксперимента – положить один предмет в другой и перевернуть их.

Теперь нужно проанализировать, как Вы в первый раз (в своем обычном состоянии) производили действия, и как потом. Есть ли разница и в чем? Если разница есть – значит раньше Вы себя не любили, а теперь – стали любить.

Обычно, как показывает опыт, человек в первый раз по сравнению со вторым, действия производит небрежно, как-то «вольно», тогда как, полюбив себя, он все действия делает бережно, внимательно наблюдая за происходящим. Он как бы начинает проживать время «здесь и сейчас», т.е. перестает стремиться в будущее, которого еще нет, но в котором он чает себе обретения счастья, и, пока это счастье не настанет, он не разрешает себе «быть», но сделает это при одном условии, когда сбудутся все его мечты и чаяния. Как правило, это какие-то завышенные планки, притязания по поводу себя, своего быта, ближних. Он как бы говорит, что когда будет то-то и то-то, то тогда я себе позволю быть собой довольным – т.е. полюблю себя, а сейчас меня не за что любить.

По идее это желание само по себе греховно, т.к. быть собой довольным человек может лишь тогда, когда сам чего-то добьется, своими силами или по своему желанию, а как известно – все хорошее в нас – от Бога и «нашего» ничего здесь нет, значит, эти мечты пусты. Да к тому же человек стремится к этим целям, чтобы преуспеть в этой жизни. Тогда он будет счастлив и горд за себя, т.е. самодоволен. А пока он не достиг этого – то и «радоваться нечему». А то, что ему Господь еще один день в жизни прибавил – это ничего не значит и не ценится. Также не ценит себя человек, как создание Божее. Ему также не ценно, что Господь его уже любит, такого. Но он желает среди людей получить себе признание. И это ценно для него. Желая получить от них себе любовь, он придумывает себе различные пути – как этого добиться богатством, славою, властию или простым самолюбием, от которого он себе ожидает многое утешение через похвалу от людей). Но это бесконечный круговорот – всегда надо будет «к чему-то стремиться». А надо жизнь прожить в стремлении соединиться с Богом, по заповеди, а не тратить время и силы на «суетные дела».

Но если человек начинает любить себя, то его «гонка за счастьем» прекращается, у него уже есть то, что ему нужно. И если он будет себя любить постоянно, то окажется, что не нужны ему никакие «сверх-цели», что у него есть все, что ему нужно – он себя принимает таким, какой он есть.

Но почему это так важно?

Здесь речь идет о принятии, которое возможно при чистой совести. Т.е. позволить себе себя полюбить можно при осознании любви Божией к нам. Но зная за собой преступления против законов Божиих – против совести, человек не может «предстать пред Богом», но как бы «прячется» от Него. А не разрешая себе принимать любовь Божию, человек лишает себя ее. Но это касается тех людей, которые не искуплены – тех, кто не верует в Искупительную Жертву Иисуса Христа, которой оправдывается грешник (и те, кто не причастен к этой Жертве – не причащается). Эти люди живут по Ветхому человеку. А те, кто уверовали – те «не под законом», они – по Новому человеку живут, в обновлении духа. Они, образно говоря, не «ползают по земле», претыкаясь обо все препятствия и останавливаясь ими, но «летят» над всеми препятствиями к вершине Горы, благополучно минуя все, что там, внизу находится. Крылья эти – Крещение и оправдание грехов Искупительной жертвой Сына Божия. А именно – они, уверовав, как бы обратились к Богу с просьбой, чтобы Он и их душу «ими же веси судьбами» привел ко спасению и успокоились (значит перестали заниматься контролем того, что вокруг происходит – справедливо ли в ним относятся, уважают ли, не угрожает ли им опасность и проч – т.е. перестали «познавать добро и зло», но стали принимать все, как есть – стали мирны, т.е. смиренны, кротки и терпеливы). Теперь они точно знают, верят, что Благий Господь будет все соделывать к их спасению (если надо – «встряхнет», если «не туда пошел» - вернет, пусть и с помощью жестких мер, но не даст душе погибнуть).

И в этой вере они будут пребывать в ожидании благополучного конца своей жизни все благодушно претерпевать, как сказано у апостола Иакова (1:2-4): «С великою радостию принимайте, братия мои, когда впадаете в различные искушения, зная, что испытание вашей веры производит терпение; терпение же должно иметь совершенное действие, чтобы вы были совершенны во всей полноте без всякого недостатка» (в терпении всего, встречающегося на жизненном пути, в его многообразии, происходит «утончение души», с отсечением (выяснением) того, что было неистинным, неправильным, что делает человека (совершенным в своей степени)»; и далее (1:25): «Но кто вникнет в закон свободы, и пребудет в нем, тот, будучи не слушателем забывчивым, но исполнителем дела, блажен будет в своем действовании». Здесь говорится о том, что эта вера в Промысел Божий о человеке дает ему свободу – т.е. человек перестанет тогда бояться, что что-то случайное помешает ему душу спасать, но что все, что происходит – так оно и должно быть – в этом – то и свобода, что все происходит так, как он и хочет, а он хочет так, как оно есть – потому что для него это и есть «хорошо» и правильно. Он понимает, что для «лечения его души от страстей» нужны лекарства, а они бывают, как правило, «горькие». А дела веры будут делаться им в блаженстве – т.е. в радости, как если бы он лично был бы заинтересован в их исполнении – т.к. в предвкушении единения с Господом, обещанного Им, человек уже к Божиему относится, как к «своему», т.е. если у сына есть Отец, то тогда сын заинтересован в «хорошем «ведении дел» Отца»).

И далее (2:21-23): «Не делами ли оправдался Авраам, отец наш, возложив на жертвенник Исаака, сына своего? Видишь ли, что вера содействовала делам его, и делами вера достигла совершенства? И исполнилось слово Писания: «веровал Авраам Богу, и это вменилось ему в праведность, и он наречен другом Божиим». (Т.е. праведный Авраам уверовал, что у него будет все хорошо – что народ произойдет от сына его – и эта вера (доверие Ему, вера в Промысел Божий) соделала его праведным и дела его с верой не расходились – они были ее следствием. Он просто верил, что, как возможно было старческому телу родить ребенка, то, значит, и воскресить сына его, которого Он ему дал, Ему возможно.)

Т.е. вера в то, что Господь промышляет о человеке, ведет его ко спасению, делает его мудрым в исполнении заповедей. (3:17): «Но мудрость, сходящая свыше, во-первых, чиста, потом мирна, скромна, послушлива, полна милосердия и добрых плодов, беспристрастна и нелицемерна».

К сему добавим слова из послания апостола Петра (1:3-9): «Благословен Бог и Отец Господа нашего Иисуса Христа, по великой Своей милости возродивший нас воскресением Иисуса Христа из мертвых к упованию живому, к наследству нетленному, чистому, неувядаемому, хранящемуся на небесах для вас, силою Божиею через веру соблюдаемых ко спасению, готовому открыться в последнее время. О сем радуйтесь, поскорбев теперь немного, если нужно, от различных искушений, дабы испытанная вера ваша оказалась драгоценнее гибнущего, хотя и огнем испытываемого золота, к похвале и чести и славе в явление Иисуса Христа, Которого, не видев, любите, и Которого доселе не видя, но веруя в Него, радуетесь радостию неизреченною и преславною, достигая наконец верою вашею спасения душ».

Но почему же люди, хоть и знают Истину, знают об Искуплении, но все равно продолжают унывать и грешить, хотя и стараются над собой работать? – Дело в том, что он не вверили себя Богу, чтобы Он управил все в их жизни, чтобы привел ко спасению, как Он о том «промышляет». Он, конечно же о них промышляет – о каждом, только им, раз они унывают, «это неизвестно». По их мнению они должны сами что-то «предпринимать» для своего спасения. Вернее сказать, они настроились и «здесь еще пожить» и не согласны терпеть то, что им в этом будет мешать. Это бывает либо от зависти, либо от дурных примеров таких же желающих «пожить сейчас, в этом веке» «христиан». Почему они хотят «сейчас пожить»? – Потому что не верят в Бога, в Искупительную Жертву, в обетование, в Вечную Жизнь, т.к. если бы они в это верили, то не «роднились бы с веком сим», не «водили бы дружбы бы с миром», которая есть вражда Богу (Иак.4:4). И далее у апостола сказано, что Бог гордым противится, а смиренным дает благодать. У таких людей свое, отличное от Бога, видение, как правильно должно быть. Может быть, оно и было изначально верным, но потом извратилось. Как жить христианину полагается после того, как он уверует – говорится в послании апостола Петра (4:1-5,7,8): «Итак, как Христос пострадал за нас плотию, то и вы вооружитесь той же мыслью; ибо страдающий плотию перестает грешить, чтобы остальное во плоти время жить уже не по человеческим похотям, но по воле Божией. Ибо довольно, что вы по в прошедшее время жизни поступали по воле языческой, предаваясь нечистотам (), пьянству, излишеству в пище и питии и нелепому идолослужению; почему они и дивятся, что вы не участвуете с ними в том же распутстве, и злословят вас.».

Надо жить духом, а не плотью. Это возможно тогда, когда совесть им это позволит сделать. Недаром в семнадцатой кафизме так много говорится об оправдинии. «Научи мя оправданиям Твоим». Можно просто повторять: «Господь – оправдание мое».

В этом оправдании и заключается смысл Искупительной жертвы: совесть удовлетворена (кто-то должен заплатить за преступление – это сделано).

Надо еще и осознавать правильно то, что для человека должно быть единственное желание только Ему одному угождать, говоря, например, «Я не буду себя ругать, когда у меня что-то не так хорошо получается, как если бы я не «играючи» все делал, а со старанием, прилагая все свои силы – все телесные, вместе с душевными» и говорить: «Простите, не способный». Пусть, хоть из монастыря из этого выгонят. Зато себя не предал – т.е. не потерял мира с Богом, в витании Святого духа остался, потому что иначе бы, прилагая все свои усилия, потерял бы мир душевный. А кто так и делает всегда, то тому надо просто в себе самом признаться себе, что «это мой, значит, такой уровень греховности, что я вот так вот всегда делал, что предавал себя ради дела». При этом надо как бы опять усиленно побывать в этом состоянии, как бы показывая Богу всю глубину падения – честно сознаваясь, как именно глубоко упал в этом согрешении».

Но Бог тогда и не попустит, чтобы человека выгнали, потому что людям нравится, чтобы человек был простым и незаносчивым. Они лучше потерпят неряху, чем гордеца, правда, гордецов, как правило, боятся, потому что они «крутые» - т.е. круто обрывающие любовь – задевающие самолюбие. Но и «смиренные» гордецы бывают – ни обидчивые. А вот те, кто «немощной» - те безобидные, потому что не мстят, потому что у них нет злобы ни на кого, потому что она бывает у тех только, кто от себя многое требует, и от других – тоже. А на самом деле это только так кажется, что обидчивые гордые и смирение у них ложное. Но это правда. А кто не смиренный перед теми, кто заставляет что-то делать через силу – то те не точто смиренные, а еще и смиренномудрые, потому что не желают променять свое общение с Богом в витании во Святом Духе в мире душевном, и нерадят о делах, чтобы порядок как по струнке был. Это же не для того в монастырь приходят, чтобы порядки наводить, а стяжевать Святой Дух. а это относится еще и к тем, кто этти порядки в общественной жизни старается навести. Надо все правильно понимать, что не надо никаких порядков. Человек недля общества, а общество со своими законами – для человека. Это для удобства законы и условности придуманы. А всегда надо быть исключением из этих порядков, если они идет вразрез со своим душевным устроением. Не надо детей воспитывать быть идеальными, потому что им нет сил, например, ворочить под низким краном огромную кастрюлю и поднимать тяжелые мусорные ведра и выгуливать собаку постоянно. Им надо, чтобы у них были Официально рахзрешенные «исключения», чтобы у них не было уныния от порядков. Надо, чтобы у всех была взаимопомощь. Но, чтобы это было так, надо, чтобы все взрослые, кто так нещадно воспитывают своих детей, видя, что им тяжело – поинтересоваться, что, может быть им нужно в чем-то помочь, от чего-то освободить, тогда у них не будет уныния и использования душевных сил, от чего их дух перестает витать. Вот поэтому идти в современные монастыри, где строго следят за выполнением послушаний – вплоть до выгонения – нельзя. Там из желающего спасаться делают в несчастного робота бездушного, которому вбили притчу про капусту, в которой говорится о том, что к одному монаху пришли желающие сделаться послушниками, а он всем предложил одно условие, что тогда возьмет к себе человека того, которого назовет после посадки рассады капусты. Тогда он показал, что капусту надо садить вверх корнем. На что все, кроме одного стали садить капусту вниз корнями, а один – вверх корнем, потому что он оказался послушным, объяснив это тем, что он не размышлял, а просто послушался – значит, он – послушник, а все остальные – не послушники. Так это же не о том притча, что надо все силы прилагать последние – он же не требовал послушания через силу, а о том, что надо не по своему разумению поступать, а по послушанию, чтобы эти размышления не мешали молиться – творить Иисусову молитву. А еще надо быть Богу послушным, узнавая Его волю по тому, как описано в главе «Способ узнавания воли Божией». Вы могли бы вразумиться и перестать гоняться за материальными преимуществами – в том числе и в порядках – их наведении. Пусть лучше будет красота естественной природы, чем непосильные труды по возведению цветников путем усилий через силу их обрабатывающих. Это же кощунство жить в монастыре и работать не ради Бога, а за еду, потому что такой труд Богу не угоден, а богопротивен. Поэтому можете не быть монахами, а жить в миру и быть самодостаточными, через то, что не будете ни в какой системе находиться, боясь, что вас выгонят, если вы не будете «пахать, как папа Карло». А, чтобы вам на работу не ходить – устройтесь сторожем где-нибудь и все. Можно при храме, правда у вас могут быть проблемы с жильем – так вы можете перейти в другой какой-нибудь монастырь, например, в г. Иваново. Там архимандрит Амвросий в Свято-Введенском женском монастыре. Там нет труда «не по силам», но есть возможность и отдохнуть, и поработать, и помолиться. А вот в женском монастыре в г. Верхотурье – там не отдохнешь, и в г. Серпухове в женском Владычнем монастыре – надо пахать, и в г. Москве – в Зачатьевском монастыре, правда полтора часа дают на отдых, и в селе Кислуха Алтайского края Иоанна Кронштадском монастыре – нет отдыха, но зато там есть мироточащая икона Сампсона, написанная без его прославления. А его надо бы прославить, потому что он – святой.

Ну, речь не о том, вообще-то а о том, что уж лучше совсем не иметь послушания, чем такое – до упада. Так, например, в поселке Хутынь Новгородского района в монастыре Варлаама Хутынского, там еще и до десяти часов вечера заставляют работать, а кто не выполняет монашеского молитвенного правила – тем предлагается его выучить наизусть и читать во время работы, а если кто-нибудь увидит, что ты там что-то читаешь про себя, то матушка игумения при всех сделает тебе замечание, что ты лицемерка – на показ молишься. Вот так-то. Да еще, к тому же она всем докучает тем, что по три с лишним часа сидит с кушающими сестрами, а те, изнемогая даже и не есть согласны, чтобы не ходить на обед, лишь бы не слушать всех ее рассуждений по поводу того, какие все не смиренные и гордые – а она первая среди них. Это она думает, что тем самым смиряется. Ан – нет. это против духовного закона, который говорит, что надо себя признавать только грешным, а не страстным, т.е. надо говорить про себя: «я гневаюсь», а не: «я гневливый», и называть себя надо смиренным и грешным, а не «гордым», потому что состояния добродетелей надо признавать своими, а розовые дела добродетелей – отсутствующими, например: «у меня есть добродетель смирения, а вот смирности у меня нет», потому что это так и есть. Человек каждый создан по образу Божию и имеет у себя все добродетели – т.е. состояния, а когда человек говорит о себе, что он добродетель какую-то исполняет – то погрешает этим и та добродетель у него отнимется, потому что «разовое исполнение добродетелей бывает не от его стараний, но от помощи Божией. А когда человек живет с мыслью, что он смиренный, хоть и не выполняет добродетели, но Бог ему помогает смиряться, то тогда и не согрешает, а приобретает эту добродетель в большей степени. А если считать себя не смиренным, а гордым, то тогда это будет «состоянием» - т.е. страстью. И тогда человек будет согрешать тем, что будет считать себя не по образу Божиему созданным, а по сатанинскому образу и начнет находиться по-настоящему в состояниях – страстях, но надо не состояния своими считать, а разовые грехи – «я не гордый, но горжусь» и «не только грешу стыдом о своих добродетелях, но еще и стыдом о своих согрешениях – т.е. не принимаю себя таким, какой я есть, а принимаю себя таким, какой я не есть» - вот так надо каяться. Вот пример грехов и состояний, которые бывают у человека. Например, «чревообъядение у меня есть – потому что я ем много». Но это же не так. Надо все воспринимать правильно. Это же состояние – страсть, а вот: «я объелся» - это разовый грех, значит «у меня он есть». Когда говоришь на разовые грехи, что они есть, то они сразу же от этого и прекращаются. А вот «смирение у меня есть» - потому что это есть состояние добродетели – т.е. долгое и будет продолжаться, а вот «наглость у меня отсутствует» - и она прекратится, может быть, даже и не начинаясь.

В общем, про состояния добродетелей надо говорить, что они есть, а разовые добродетели – отсутствуют; про состояния грехов – страсти надо говорить, что их нет, а про разовые – грехи – что есть.

Вот перечень страстей и грехов и как в них каяться:

«Чревообъядение, объядение, пьянство, нехранение постов, блуд, сребролюбие, обидчивость, уныние, гордость у меня отсутствуют» - т.к. это есть состояния и признавать отсутствующими.

А вот «я объелся, упился, съел скоромное в пост, тайно поел, ел лакомства, был скуп, прогневался, обидел человека, Бога не благодарил за скорбь, испугался, погордился, потщеславился, позанимался развратом – т.е. развратник» - это есть разовые грехи и признавать своими.

Потом – добродетели:

«Я смиренный и любящий, воздержанный» - это есть состояния и признавать своими.

«Я не воздержался, не целомудренный, не скромный, не чистый, не скромный в словах, не нестяжательный, не кроткий, не имею плача о грехах, не трезвенный» - это есть разовые добродетели и признавать своими.

Надо еще и признавать срасти только тогда, когда они делаются «разовыми» согрешениями, говоря: «это такой у меня уровень, что я такой развратник». Да и вообще все страсти и грехи надо востпринимать, как если бы они были бы разовыми, потому что Искупитель сделал всех «не под законом» - т.е. освободил от уз страстей – и все, кто в это верят, согрешают не по страсти – т.е. не по состояниям, но по привычке. И тогда, когда они опомнятся, что опять согрешили, то каются в этом. А когда вовремя согрешения обнаружат, то прекращают грешить и каются в том, что у них еще пока такой уровень – что не уследили, что опять грешат (например, начав осуждать кого-то, надо прекратить это на том слове, которое произнес, и внезапно сделаться хотящим в туалет, или по какой другой причине прекратить разговор, чтобы не согрешить уже сознательно и не распять этим Христа, потому что Он Распясться был согласен только за кающихся грешников, а не за нарочно грешащих, потому что когда тот будет каяться в этом согрешении, то Христос уже не сможет его оправдать и ему надо будет понести епитемью и помолиться очень усиленно, чтобы Он его простил – неделю не есть и не пить 4 дня. Вот тогда он будет прощен. А это все не так. Надо просто сказать: «Значит у меня такой уровень греховности, что я в таких случаях так согрешаю» – и простится ему этот грех. Но надо постараться, все-таки воздержаться от греха. Шутка. Стараться – грех - это значит, своими силами, а надо – «по Милости», а не «по жертве». Это все очень тонко, и верно сказано: «узкий путь». Поэтому, кто в чем-то если не разобрался, то надо набрать в Интернете слово «Книга 4» и связаться с авторами ее и задать вопрос, указав свой номер телефона, по которому можно будет вам ответить. Это нужно для того, чтобы голос был живой. Но на самом деле есть причины не сообщать своего номера телефона в Интернете, а без этого не будет связи с вами. Поэтому обратиться к нам вы можете, а вот общаться с вами мы можем только по телефону, который у нас оформлен на чужое имя – некоего человека, согласившегося сохранить в тайне наши координаты, из опасения преследований со стороны фанатиков разных вероисповеданий, потому что у них не будет никакого почтения к тому, что с ними Сам Бог разговаривает и нам придется все время, как «Иосиф с Марией с Богомладенцем на руках, убегать от преследователей в Египет».

И еще немного о мужчине и женщине. Надо быть друзьями, а потом и любовниками. Но лучше вообще не быть любовниками, чем не быть друзьями. Надо сначала принять себя таким, какой ты есть, а потом – и все остальное применять.

Чтобы принимать себя таким, какой ты есть, надо сделаться хиромантом. Шутка. Надо быть «самим собой». Это означает, что у человека есть много причин сделаться счастливым для себя самого. Для этого ему надо быть источником счастья для себя – т.е. быть богом для себя. Это не шутка. Наджо постоянно что-то предпринимать для того, чтобы быть хорошим, а для этого надо быть довольным собой и причинять себе страдания состраданием. Это есть «жаление» - т.е. любовь. У каждого человека есть это сострадание, только некоторые его не испытывают, потому что им мешает жестокосердие. Это надо правильно понимать, что любовь только тогда настоящая, когда состраждет. И любовь духовная – тоже. Наждо сострадать, этим можно избежать и самому пострадать, как Пресвятая Богородица и апостол Иоанн не убежали, но стояли у Креста и сострадали Мне, потому что видели Мои Страдания и плакали об этом. а те, кто желает лучше не видеть страданий чьих-то по немощи нервов, то им простительно, потому что у них очень сильно развито сострадание. А про прочих и говорить не хочу. Надо в себе это чувство взращивать. Надо быть Моим учеником и поверить, что все это Я говорю, потому что это так и есть. Надо, чтобы у человека было хорошее поведение и он никогда бы не расставался со Мной, своим Женихом. Но это не так, не расставаться – это правильно, а вот про Жениха – забудьте. Это просто притча была про дев мудрых дев юродивых – т.е. глупых, что у одних хватило масла в светильниках, а у других – нет. И вот появляется Жених и затворяет за мудрыми девами двери и не впускает глупых – все, кто читал Евангелие – те помнят. А вот Жених –то не с большой буквы должен быть, а с маленькой. Потому что это не Я жених, а притча такая. Ну и хорошо, зато столько монахов, столько девственников в Царстве Небесном. Правда, мне пришлось обмануть так великомученицу Екатерину, что Я ей даже и кольцо на руку одел. Это правда. А на самом деле вы не можете быть Моими невестами, даже Богородица – не Жена Богу Отцу, как некоторые думают. Это просто «Сосуд» для Меня был и все, правда, очень чистый и хороший. Но Я всех одинаково сильно, очень-очень сильно люблю и сострадаю. Да, Я «в курсе» всего, что с вами происходит – даже больше того, что вы сами о себе замечаете. Это Я ваш Промыслитель, потому что все судьбы – в Моих руках. И Я не желаю, чтобы кто-то о чем-то старался сделать по-лучше, чем Я даю силы. Это потому вы все такие разные, чтобы соглашались понести немощи слабых. А у слабых потому нету сил, чтобы проявилось чье-нибудь к вам милосердие и тот сделался святее. Это не шутка. Это так и есть. Надо постоянно что-нибудь придумывать, чтобы сделаться лучше. А вот это – шутка. Ничего придумывать нельзя. Только то, что получается «само собой» - то и верно, а всякие «старания по заправлению кроватей по ниточке» - это Мне противно, даже омерзительно, ведь это делает такого «заправителя кроватей» лицемером и тщеславным, потому что тем самым он как бы говорит: мы для соблюдения внешнего порядка следим очень сильно. Я таким лицемерам и говорил в глаза: «вычистите сначала внутренность чаши, а потом и внешнее». И еще нельзя Меня критиковать. Это правда Я же лучше вас знаю, как и что говорить, и когда. Пусть Я где-то и не точно скажу – значит так нужно.

Можно со Мной поцеловаться. Я не шучу. Только не ждите, что от этого к вам прибудет благодать. Это просто виртуальный поцелуй в «губки», только не взрослым Христом надо иметь Меня ввиду, а семилетним Мальчиком, потому что когда Я целуюсь – то таким и бываю. А сейчас Я с вами разговариваю 30 летним взрослым Человеком.

А еще можно ничего не делать из того, что здесь сейчас писалось про поцелуи, потому что это будет означать, что вы искренний и не желаете притворяться и целоваться со Мной, потому что это Мне и не нужно, а вам. Это бы означало, что Я с вами примирился. Это потому вам необходимо, чтобы вы не боялись плохого с вами конца. А его и не будет. Все будет хорошо. Надо только все правильно понимать и не пускаться «во вся тяжкия».

Да, и еще, тем, кто храпит, скажу, что нельзя себя доводить до такой наглости, что вдыхать воздух через нос так, как будто вы что-то от Меня требуете в недовольстве – ведь храп от этого и бывает, как правило, правда, еще и от неправильного расположения носовых перегородок – тоже. Тогда это не грех.

И еще к тому же те, кто спит не на правом, а на левом боку скажу, что этим они себя делают «неправыми» - т.е. не покоряются движению «вправо». Это означает, что все время роисходит поворот вокруг человека энергии любви – вправо. А когда человек во сне переворачивается влево – то это делает его богопротивным и хульным. Поэтому, считайте, что от лежания н6а левом боку у вас может сердце заболеть. Это, правда, не так, но это помогло Людмиле все детство и молодость проспать на правом боку, потому что с детства у нее болело вердце. Так вот, это правое положение на кровати делает человека выносливее. Это правда. Она, хоть и была очень худенькая – ее в детском садике «Дюймовочкой» называли, но бегала так быстро, что даже на соревнованиях места занимала. Это у нее поэтому сила была. Это не шутка. Она плохо кушала, а силы такие у нее были, что она могла по три дня ничего не есть и не испытывала чувства голода. Это тоже правда. Это поэтому у нее такое правильное опять поведение, что она постоянно опять спит на правом боку, что это Я ее проучил. Она когда лежала в больнице, то у нее было столько свободного времени, что она просто ложилась на левый бок – ей показалось, что это лучше, чем правый, и лежала так по долгу. Но ей потом пришлось совсем отказаться лежать на левом боку, потому что у нее под левым глазом такая шишка выросла, что она даже не могла из-за нее смотреть вниз на ноги. Это Я ее проучил. А когда она сделалась со Мною говорительницей, то и спросила – не поэтому ли? – Я же сказал, что – да, поэтому. Теперь она все время спит на правом боку и почти никогда на спине. Это и хорошо, потому что спать на спине, когда ты грешен – нельзя. Это она так воспринимает, но это так и есть. Она, хоть и печатает эту книгу, но зато не Причащается. Шутка. Она очищена больше всех вса вместе взятых. Правда такого быть не может. Ан – нет. может. Только она все равно еще не совсем очистилась, потому что у нее постоянно от меня какие-то поручения – то бесов на перевоспитание в себя примет – как Я их ей туда понагоняю, то еще что-нибудь на себя примет, чтобы и это исправить. А по-другому никак. Она, правда, уже привыкла. Да и ей не скучно.

Дата добавления: 2015-08-29