ДЖНЯНА — метафизическое знание, понимаемое не как обладание информацией и знание о чем-то, но как сверхсодержательное, поэтому невыразимое и непередаваемое знание единого, абсолютного, меняющее бытие сознания, в к-ром возникло и приводящее к мокше. Противопоставляется виджняне как содержательному знанию о разном. Результат джняна-йоги, т. е. преимущественно адвайта-веданты, понятой как садхана.
ДЖНЯНА-МАРГА (путь [к] сверхрациональной интуиции, знания единого) — один из типов духовного пути в традиции. Считается, что Веды в целом содержат наставления о двух путях: карма-марге, т. е. пути [ритуально] праведных поступков, и Д.-м. — спекулятивном пути. Исконно полагали, что к освобождению (мокше) ведет лишь Д.-м., но не карма-марга. Систематизацией первого пути занята [пурва] миманса, второго — [уттара] миманса, т. е. веданта, свящ. же тексты, содержащие откровения о нем, суть в осн. упанишады. Если карма-марга связана с мирской жизнью домохозяина, отправлением ритуалов, исполнением соц. долга (см. Дхарма) и равновесием между обращенностью к миру и внутрь себя, то Д.-м. обращает внимание целиком внутрь, а затем снимает саму противоположность внешнего и внутреннего. Это постижение на личном опыте тождества Атмана и Брахмана, достигаемое культивированием высших интеллектуальных способностей, сверхрациональной интуиции и путем продумывания великих речений упанишад: "Все сие — Атман", "Я семь Брахман" и др. Ритуалы отвергаются за ненужностью, путь асоциален, предполагает монашество (санньясу) и соотносится с карма-маргой как эзотерическая и экзотерическая часть единой ведийской традиции. Различение Д.-м. и карма-марги есть и в "Бхагавадгите", но там начинается смена акцентов, приведшая в дальнейшем к переосмыслениям: Д.-м. — путь для личностей высокоинтеллектуального типа, к-рым опыт дается через мышление; наряду с ним есть пути самовверения себя Господу (бхакти); интеграции себя и освобождения посредством этого в раджа-йоге; иерархическое упорядочение Д.-м. и карма-марги также неоднозначно и зависит от конкретной традиции (так, Рамануджа выше ставит карма-маргу). С возникновением адвайта-веданты Шанкары и оформлением адвайтистского монашества Д.-м. стала синонимом этого пути. Д.-м. не предполагает специальной работы над телом и линга-шарирой, реализуемое им освобождение не дарует сиддхи. Известнейший достигший венца пути Д.-м. в нашем веке — Рамана Махариши.
ДИВАЛИ (от дипавали — ряд светильников) — праздник, прибл. соседствующий с осенним равноденствием и сбором осеннего урожая, а также окончанием сезона дождей. Отмечается в новолуние месяца карттика (октябрь—ноябрь). Гл. черта, давшая название празднику, — использование иллюминации и светильников, рядами располагаемых на крышах и выступах зданий или пускаемых плыть по воде. В наст. вр. широко употребляются разного рода фейерверки, ракеты, хлопушки, бенгальские огни. В нек-рых р-нах в день Д. совершаются обряды, призванные обеспечить плодородие скота и/или людей (напр., исцелить женщин от бесплодия). Считается, что души умерших посещают в ночь Д. свои дома. Иногда на вторую ночь праздника приходится Каларатри "черная ночь" господства темных сил: злых духов и ведьм. В Махараштре Д. празднуют как время возвращения на царство прежнего владыки мира, праведного асуры Бали. Огни и светильники во всех формах Д. несут прежде всего функцию отпугивания злых духов. Широко распространена ритуальная игра в кости во время Д., результат к-рой рассматривается как предсказание счастья или несчастья в предстоящем году. В большинстве областей Д. интерпретируется как праздник в честь богини счастья Лакшми. В области Браджа подчеркиваются кришнаитские мотивы и проводится Говардхана-пуджа.
ДИКША — в ведийской традиции — индивидуальное посвящение, к-рому подвергается жертвователь (яджамана) перед началом жертвоприношения сомы. В ведийской Д. сохраняется ряд элементов архаич. обрядности: помимо ре-лиг, функции (ввести посвящаемого в сакральный мир) она удерживает и побочную архаич. функцию стимуляции плодородия; в ее символике сочетаются мотивы соития и "эмбрионального состояния", "нового рождения". В поздних формах Д., индуистских и буддийских, эти мотивы отмирают, внешний символизм ритуала вытесняется символизмом и практикой "внутреннего делания", духовный прогресс уже не обозначается драматическими перипетиями "испытания", "временной смерти" и "нового рождения", но составляется сменой духовных состояний посвящаемого, вызываемой медитацией на свящ. предметах, сообщением мантры, прикосновением наставника и т. д. Послеведийские формы Д. несут исключительно религ. функцию перевода посвящаемого в более высокий план бытия.
ДНЯНЕШВАР (ДНЯНДЭВ, ДНЯНАДЭВА, ДНЯНОБА) (1271/1275—1296) — философ, поэт, основоположник формального выражения бхакти в Махараштре — традиции варкари. Создал первый в филос.-религ. истории Индии комментарий к "Бхагавадгите" на новоиндийском языке — старом маратхи — под названием "Бхавартхадипика" ("Светоч знаний"), известном как "Днянешвари". Д., его братья Нивруттинатх и Сопандев и сестра Муктабаи род. в семье вернувшегося к мирской жизни санньяси и поэтому длительное время подвергались остракизму. Силой своей духовной мощи Д. вернул расположение брахманов. Своим гуру Д. считает старшего брата Нивруттинатха, связанного с йогическим шиваитским культом натхов. Наряду с "Днянешвари" Д. считается автором филос. трактата ведантистского толка "Амрута-нубхава" ("Нектар познания"), посвящ. размышлениям о единстве индивидуальной и верховной душ и опровержению доктрины майя, поэмы "Чангадэвапасашти" ("65 стихов-ови в адрес Чангадэвы"), где Д. сжато излагает суть своего монистического видения мира. Д. приписывается более 1000 абхангов, содержащих описание йогического мистич. опыта и прославление Пандхарпура, Витхобы и варкари. Однако высказывается мнение, что они принадлежат другому Днянешвару, жившему на столетие позднее. В своем творчестве Д. кодифицировал тесное переплетение вишнуизма и шиваизма, к-рое с той поры является характерным признаком духовной жизни Махараштры. Осн. источником сведений о Днянешваре является абханги Намдэва, к-рый, по преданиям, сопровождал Д. в его паломничествах и привлек внимание Д. к Виттхалю.
ДРАУПАДИ — супруга пятерых братьев Пандавов, героев "Махабхараты", дочь царя панчалов Друпады, появившаяся на свет из алтаря; считается воплощением Шри, тогда как Пандавы — инкарнацией царя богов Индры, с к-рым в древности была связана эта женская персонификация Царской Удачи.
ДУРГА (букв, удаленная, недосягаемая) — супруга Шивы, воплощение его энергии (шакти); одна из самых популярных богинь в индуизме, под именем Дэви особо почитается шактистами. Д. является непременным членом женской верховной божеств, триады, вместе с Сарасвати и Лакшми, иногда выступает одной из 4 — Джьештха, Д., Лакшми и Сарасвати, к-рые, как считается, символизируют соответственно Разрушение/Творение, Защиту, Богатство и Знание. Множество адептов Д. обнаруживается в Бенгалии, Ассаме, Бихаре, Ориссе, на юге Индии. Осн. природу Д. составляют кач-ва защитницы и воительницы (в последнем она чаще всего выступает в образе и под именем Кали и Махакали). Согласно легендам, Д. возникла из слиянного теджаса Шивы, Вишну, Агни и др. богов и от них же для борьбы с демоническими силами получила свое оружие: от Шивы — трезубец (тришула), от Вишну — диск-чакру, от Индры — ваджру и т. д. В числе пораженных ею врагов богов и человечества — демоны (асуры) Махиша, Чанда, Мунда, Сумбха, Нисумбха и др. В своем покровительственном аспекте Д. изображается с 10 руками (защищая т. обр. десять направлений света), опирающейся ногою на грозного льва (вахана Д.) и пронзающей копьем демона. Д. посвящено множество храмов, где эта богиня выступает под различными именами-эпитетами: Минакши, Камакши, Джвала мукхи, Чамунда, Чанди, Бхавани, Найна-дэви и др. Магич. сила приписывается каждой букве имени Д.: д — устраняет демонов; у — уничтожает препятствия; р — отвращает болезни; г — избавляет от грехов; а — приносит бесстрашие. Специфич. особенностью богослужения в честь Д. являются кровавые жертвы: обычно это козел или буйвол (существует табу на подношение Д. самок животных), хотя иногда в список возможных включаются птицы, черепахи, рыбы, олени, тигры и т. д., а также человеческие существа и даже кровь собственного тела. Гл. праздники в честь Д. отмечаются весной и осенью; под названием Дургапуджа, Дурготсава они составляют важнейшую часть Наваратри. В праздничных ритуалах стараются умилостивить грозную богиню и заручиться ее покровительством; поклоняются также и членам ее семьи. С образом Д. иногда увязываются и специфич. формы поклонения огню.
ДУРЬОДХАНА (Неодолимый) — главный из 100 братьев-Кауравов, соперников Пандавов героев "Махабхараты", наследник престола, злоупотребляющий привязанностью к нему отца, слепого царя Дхритараштры.
ДХАРМА (от корня "дхар" — поддерживать) — то, на чем держится [нечто — или мир, общество] — важнейшее понятие инд. культуры. Эквивалента не имеет, контекстно переводится как "правило", "право", "мораль", "нравственность", "религиозный долг", "закон", "обязанности", "правда", "устои" и т. п. Рассматривается как совокупность установленных правил, прежде всего ритуальных, соблюдение к-рых является необходимым условием поддержания космического порядка. В кач-ве основы мироздания Д. неразделима с Истиной (рта, сатья). Применительно к об-ву Д. в целом охватывает сферу надындивидуальных норм жизни и является одним из понятий, составляющих триваргу ("троицу") — наряду с выгодой (артха) и удовлетворением чувственных желаний (кома). Индуизм часто определяется как варна-ашрама-Д., т. е. сословно-кастовая Д. и Д. стадий жизненного пути человека. Др. самоназвание индуизма — санатана-Д., т. е. вечная Д. Д. посвящена обширная санскр. лит-pa (прежде всего дхарма-шастра). Иногда выделяется нек-рое кол-во понятий, составляющих "общую Д. людей": правда, чистота, беззлобность, непричинение вреда живым существам (ахимса) и др. Но осн. внимание уделяется соблюдению каждым своей "собственной Д.", зависящей от происхождения, социального статуса, возраста и т. п. Соответственно содержание дхарма-шастр, как правило, сводится к изложению Д. варн и ашрам — стадий жизни. В "Бхагавадгите" подчеркивается, что "наилучшее — преданность собственной дхарме". Эта "собственная Д." стоит выше правил общечеловеческой морали. Так, для брахманов превыше всего — изучение Вед и обучение им, отправление жертвоприношений и ритуалов самим и по заказу, принятие и дача даров. Д. кшатриев — защита об-ва от насилия и управление им (кстати, она включает в себя обязанности сражаться, т. е. прямо нарушать требования ахимсы). Д. вайшьев — земледелие, скотоводство, торговля. Индивид обязан беспрекословно подчиняться традиц. нормам своего коллектива: Д. кастовой, клановой, местной. В первой же стадии жизни ария его Д. — образование; затем, с началом семейной жизни, праведный заработок согласно сословию и касте, содержание семьи, отправление ритуалов, почтение к брахманам; к концу жизни соц. аспект Д. сворачивается. Ведийскую Д. специально изучает миманса; в вайшешике Д. определена как "причина преуспеяния и избавления"; второе впоследствии переходит к понятию мокши как добавлению к триварге. В обще духовной культуре заметно напряжение между Д. и мокшей; их альтернативность, сравнительная значимость, стадиальность являются часто обсуждаемой проблемой. Изнач. источником Д. признается свящ. откровение (Веда, шрути), источником вторичным — свящ. предание (смрити, дхарма-шастра), а также обычаи, сохраняющиеся из поколения в поколение (и, по индийским представлениям, восходящие к какому-то утерянному ведийскому тексту). Д. в принципе считается вечной и неизменной (хотя строгость ее исполнения существ, зависит от мирового периода — юги). Авторитетом в области абсолютной Д. является собрание ученых брахманов, если же речь идет об особой Д. касты, рода или деревни — старейшины, руководящие соответств. общины (панчаят). Несоблюдение Д. карается наложением покаяний, изгнанием из касты или др. формами обществ, бойкота. Виновный, по индийским представлениям, заслуживает худшее перерождение по закону воздаяния (карма). И напротив, лучшее перерождение обеспечивает себе тот, кто "накапливает Д." как некую материальную субстанцию религ. долга. Термин Д. употребляется и в ограничительном значении "устои такого-то духовно-религ. направления": Д. вишнуитов и пр. Также — самоназвание буддизма как традиции и ее содержания.
ДХАРМА-СУТРЫ — др.-инд. тексты, принадлежащие литературе о дхарме (см. дхарма-шастры). Посвящены изложению повседневных религ. обязанностей (дхармы) "дваждырожденного" (прежде всего брахмана), зависящих от стадии жизни (ашрамы), в к-рой он находится (см. Двиджа). Брахманскому ученику, напр., предписывается соблюдать целомудрие, почитать учителя-гуру, собирать милостыню, учить Веды в надлежащее время. Домохозяину подобает проявлять особую заботу о совершении жертвоприношений и др. благочестивых дел, не нарушать ритуальной чистоты (пищевых запретов и т. п.), а в случае к.-л. греха предаваться покаянию, включающему омовения, посты и особые обеты. Кратко описывается образ жизни лесных отшельников и аскетов (две последние ашрамы) и особая дхарма царя-кшатрия, состоящая в охране подданных. Соблюдение дхармы в повседневном поведении рассматривается в Д. как непрерывная очистительная жертва. По происхождению Д. связаны с грихъя-сутрами и нередко приписываются тем же авторитетам, древним мудрецам и основателям поздневедийских школ ритуала (Апастамба, Баудхаяна и др.). Составлены во вт. пол. I тыс. до н. э. в жанре сутр.
ДХАРМА-ШАСТРЫ — санскр. сочинения, посвящ. изложению осн. заповедей индуизма, правильного поведения дхармы. В широком смысле к Д. причисляют и ведийские учебники дхармы — дхарма-сутры. В узком смысле под Д. имеют в виду лишь более поздние (перв. пол. I тыс. н. э.) произведения (смрити), прежде всего "Ману-смрити" и "Яджнавалкъя-смрити". В отличие от дхарма-сутр последние не были связаны с к.-л. отд. школами ритуала. Составленные обычно в стихах, тем же размером, что и эпические поэмы, они предназначались для всеобщего ознакомления. Приписывались Д. самым авторитетным персонажам инд. мифологии вплоть до богов ("Вишну-смрити"), претендуя на сверхъестеств. происхождение. Дхарма понималась в них как религ. долг, определяемый местом человека в об-ве, его принадлежностью к той или иной варне и касте — джати, а также стадии жизни — ашраме. Несоблюдение человеком своей дхармы рассматривалось как нарушение предвечного закона космической гармонии. Осквернение могло быть либо снято особыми покаяниями, либо вело к исключению из касты. Давая компендии дхармы, составители Д. использовали различного типа источники: дхарма-сутры (преимущественно о повседневных обязанностях брахмана), артха-шастры (в связи с описанием деятельности царя-кшатрия), эпико-пураническую традицию (в главах о космогонии и эсхатологии) и т. п. Некоторые Д. отличаются обилием дидактических изречений, популярных афоризмов ("Ману-смрити"), в др. проявляется склонность к сухим перечням, классификациям и определениям. Излагая дхармы царя по охране подданных (в частности, и от преступников), ряд Д. подробно освещает вопросы правосудия. Судебным делам посвящена почти целиком "Нарада-смрити". Д. никогда не были сборниками действующих законов, санкционированных гос. властью, но зафиксированные в них общие принципы права служили авторитетным руководством для судей и правителей. Особое значение в ср.-век. инд. праве придавалось комментариям на Д., прежде всего "Митакшаре" (см. "Яджнавалкъя-смрити"). Комментарии порою имели тенденцию превращаться в те-матич. сборники цитат из Д. (т. наз. нибадхи), либо могут рассматриваться как самостоятельные юридические трактаты, составленные в форме комментариев.
ДХРИТАРАШТРА — в "Махабхарате" слепой царь, сын риши Вьясы, брат царя Панду, отец 100 Кауравов и родной дядя Пандавов, на попечении к-рого те остаются после смерти отца. Попустительство царя козням любимого сына Дурьодханы способствовало развязыванию братоубийственной войны.
ДХЬЯНА (от "дхьяй" — "[умо]зреть" с процессуальным суффиксом, т. е. умозрение как процесс/состояние) — термин теории йоги как методов работы с сознанием, весьма сходно понимаемый в индуистской, буддийской и джайнской йогах; в зап. культуре примерно соответствует неоплатоническому экстазу. Д. характеризуется отвлечением сознания от осознавания процессов в организме и от данных органов чувств. При этом все поле сознания заполняется избранным объектом умозрения, к-рый задает себя сознанию. Объект может быть самый разный, важно лишь, чтобы он не возбуждал страстей (чувственного влечения, отвращения, страха и пр.). При избрании как бы "зрительного" объекта он видится внутренним оком гораздо ярче, чем чувственно зримые образы, и оставляет переживание большей реальности. Самосознание умозрящего остается при умозрении пассивным, а объект сам раскрывает перед ним свою сущность, свое содержание. Это сопровождается духовным восторгом. В последующих стадиях Д. (их насчитывают 4 или 5) сосредоточение возрастает, объект становится непрерывно усматриваемым во всем своем содержании разом, затем остается сверхсодержательная радость, после чего и она уступает место чистому, нейтрально оцениваемому сосредоточению. Д. является специальным духовным умением, не ведет непременно к мокше. При практике Д. на определенном объекте могут порождаться творческие результаты познания этого объекта. Т. обр., Д. есть чисто антрополог, проекция понятия творчества как процесса. В совр. об-ве научиться Д. крайне трудно из-за всеобщей спешки и шума.
ДЭВА — бог; слово, родственное обозначениям божества в ряде др. индоевроп. языков, одинаково образованным от основы со значением "небо" и глагола "светить" (т. е. небесный, житель светлого неба). В период индо-иранской общности божества (воспроизводя, по-видимому, древнюю индоевроп. модель, ср. асы и йотуны у скандинавов, "племя богини Дану" и фоморы у ирландцев и т. д.) делятся на два, обладающих примерно равным статусом, соперничающих клана: Д. и осуров (иранск. ахура). У иранцев после реформы Зороастра ахуры стали классом благих, светлых богов, а Д. превратились во враждебных им демонов. В Индии — наоборот, Д. уже в Ведах все чаще характеризуются как благие боги, соратники Индры в его борьбе с асурами, богами изначального мира, "старшими братьями Д.", со временем все более приобретающими демонические черты. Нек-рые асуры (напр., Адитьи во главе с Варунои) переводятся теперь в класс Д. Этот класс обычно описывается как состоящий из 33 (а также 330, 3306 и т. д.) богов, распределяемых по трем космическим сферам (небо, воздушное пространство, земля). Проводится также деление Д. по "семьям" или "родам" (напр., Адитьи, васу, рудры). Миф об извечной борьбе Д. с асурами навсегда остается основным в мифологии брахманизма и индуизма; новые божества (Вишну, Шива, Сканда, Дурга) лишь замещают Индру в его роли протагониста. Начиная с упанишад, мифические деяния Д. в борьбе с асурами все чаще трактуются как символич. описание актов познания, борьбы светлых начал в психокосме с началами зла и неведения.
ДЭВАДАСИ (рабыня бога) — искусная в танце, пении, музыке служительница культа в индуистских храмах, обслуживавшая храмовые ритуалы (праздничные и повседневные). Д. считались женами бога, обладавшими вечными чистотой и благодатью ("нитья-сумангали"), хотя мн. из них вступали в связь и с людьми — брахманами, царями, богатыми прихожанами и паломниками. В связи с этим религ. ритуальная по сути деятельность Д. нередко деградировала до уровня храмовой проституции и потому стала объектом постоянных гонений со стороны мусульманских и европ. правителей Индии. Д. известны в Индии с древности, но сведения о них крайне скудны (в "Артхашастре" они лишь упоминаются). Фактически формирование института Д. связано с развитием крупного храмового строительства в ср. века, особенно на юге Индии (во время династий Паллавов и Чолов) и в Ориссе. Д., видимо, объединили в себе функции городских гетер (ганика, вешья), гаремных дев и жриц местных племенных культов (вирали, матанги). Имея осн. задачей развлечение богов, царей, придворных, брахманов, Д. оказались создательницами и хранительницами высших образцов индийского музыкально-танцевального искусства, в т. ч. классических стилей "бхарата-натьям", "одисси". Профессия Д. — наследственная, но их ряды пополнялись и за счет девочек, посвящаемых или даримых храмам и богам нек-рыми индуистскими семьями. Кое-где Д. существуют и в наст, вр., хотя их ин-т формально искоренен серией законодательных актов (последний относится к 1947 г.).
ДЭВАКИ — супруга Васудэвы, мать Кришны, выступающая иногда как воплощение Адити, прародительницы богов.
ДЭВАЛОКА — мир богов (небо); в ранних космологических представлениях о тройственном составе вселенной противопоставляется миру людей (земле) и миру демонов (подземному миру). Позднее, с усложнением индуистской космографии, — один из небесных миров, расположенный на вершине горы Меру. Счастливая жизнь здесь конечна, подвластна закону кармы и не освобождает от круга сансары.
ДЭВАНАГАРИ ([письмо] божественного города) — поздняя форма письменности нагари, восходящая к письму брахми (складывалась с VII—VIII вв.); утвердилась как совр. алфавит хинди, маратхи и нек-рых др. языков, а также для публикации санскр. текстов (слоговое письмо, 46 основных знаков).
ДЭВАРАМ (тамильск. гирлянда богу) — название первых 7 сборников "Тирумурей", комплекса шиваитской поэзии бхакти на тамильск. языке. Их авторы — знаменитые наянары — Аппар, Сундарар, Тирунянасамбандар. Гимны "Д." ярчайший образец ранней поэзии бхакти; они определили основные темы, эмоциональный тон и поэтич. формы всего комплекса.
ДЭВАТА (др.-инд. "божество") — в др.-инд. мифологии божество, существо божественной природы. Это обозначение относится как к богам вообще (во мн. числе, нередко в собирательном значении), так и особенно к разным классам низших богов. Последние сохраняются и в индуистском культе Шивы и Вишну, так или иначе (часто довольно внешне) приспосабливаясь к ним. Во мн. сельских местностях и сейчас чтут т. наз. грамадэва (деревенское божество), охраняющих местное население от болезней, неурожая, падежа скота, порчи, стихийных бедствий; они же могут даровать богатство, силу, потомство. Им посвящаются особые культовые сооружения, святилища (дэвагриха — букв, божий дом), в них помещаются изображения грамадэват — от антропоморфных статуй до груды камней или дерева, символизирующих эти деревенские божества; за ними ухаживали, омывали их, кормили, приносили им жертвы и т. д. Культ Д., лучше всего известный по поздним источникам, восходит тем не менее к глубокой древности, где он связан с коллективными божествами плодородия. Не случайно грамадэваты нередко называются "матерями" (ср. связь "матерей" с древнейшим культом Великой матери, хорошо известным в Индии). См. также Иштадэвата, Куладэвата, Дэви, Амма.
ДЭВАЯНА путь богов, к-рым идут после смерти к вечному блаженству очистившиеся от грехов и познавшие высшую истину (упанишады).
ДЭВИ — богиня, чаще всего богиня-мать. В шиваитской мифологии употребляется для обозначения супруги Шивы, или Шакти, персонификации женской ипостаси его творческой энергии. Почитание богинь, особенно богинь-матерей, восходит к древнейшему периоду существования протоиндийской цивилизации. Среди археологических предметов, найденных в Хараппе, Мохенджо-Даро и др. городах многочисленны стандартные женские фигурки из глины и рисунки, изображающие богинь-матерей — подательниц плодородия. По представлениям древних земледельцев, свойства женщины как рождающей и кормящей матери должны были магич. влиять на урожай злаков, приплод скота и проявляться в изготовляемых ею вещах (не случайно гончарным делом первыми начали заниматься женщины). Уподобляя женщину земле-кормилице, ритуалами и разными магич. способами старались слить, соединить силу женского плодородия с полями, садами, огородами и т. п. Обряды могли иметь разный вид: ритуальное обнажение и танцы перед богом дождя, вспахивание поля обнаженными женщинами, эро-тич. пляски и церемонии, но в их основе лежало магич. тождество женщины и земли. Типичной для древних земледельцев была и ассоциация богини-женщины с плодоносящим деревом, с растением. Семантическое сближение образа женщины и дерева запечатлено в нескольких протоиндийских изображениях (богиня в развилке дерева ашваттха, под аркой с листвой, в растительной короне и т. п.). При свящ. дереве издревле совершались обряды, трактуемые как свящ. брак. Известны также символич. брачные обряды женщины-богини и дерева, приуроченные к смене календарного цикла и призванные магич. путем обеспечить правильный ход времени, напр, своевременный приход муссона, а значит, и благоденствие всего коллектива. Сложный и многозначный образ богини у дерева соотносился с глубокими фундаментальными представлениями об устройстве мира и имел космологич. характер. Хтонический характер богини подчеркивался и ее связью с культом змей (см. Змей культ), усиливая ассоциации богини с плодородием, землей и женской производящей силой. Т. обр., корни культа богини-матери, бесспорно, неарийские и относятся к глубокой архаике. Ведийской религии и мифологии идея активного женского начала изначально была чужда. Ведийские женские персонажи в подавляющем большинстве схематичны и невыразительны; они способны быть бледной тенью своих божеств, супругов. Гимн Дэви-сукта в Ригведе" (X, 125) не связан с к.-л. конкретной богиней. Одно из немногих упоминаний о Д. в самхитах засвидетельствовано в "Атхарваведе". Д. под именем Ума упомянута также в упанишадах. В индуистский пантеон Д. вошла как супруга Шивы в период оформления индуизма как пуранической религии. При этом всплыли архаич. элементы ее образа, свойственные доарийскому субстрату. Д. в пуранах — Махадэви, великая богиня, как бы вобравшая в свой образ множество богинь-матерей, от персонажей высокой жреческой религии до народных сельских культов. С тех пор ее значение возрастало. В благожелательном аспекте богиню называли Сати (Добродетельная), Парвати (Дочь гор), Гаури (Белая), Аннапурна (Дарительница пищи), Амма (Мать). В устрашающем облике она больше известна под именами Дурга (Неприступная), Кали (Черная), Чанди (Свирепая). С супругой Шивы стала отождествляться и тамильская богиня войны Коттравей. Богиня способна быть нежной возлюбленной, преданной женой, заботливой хозяйкой и образцовой матерью, покорной, хотя и не безоговорочно послушной воле своего супруга, но может и свирепо справлять каннибальские пиры на поле брани и плотоядно упиваться кровью жертв, т. е. способна проявлять как благостный, умиротворенный, так и гневный устрашающий лик. Во враждебном аспекте ее изображают в виде отвратительной демоницы, с оскаленными клыками, кровавым языком, свешивающимся изо рта, и в ожерелье из черепов, нередко мчащейся верхом на льве. Ее благостный аспект — красивая молодая женщина, исполненная прелести и очарования. Она сопровождает своего божеств, супруга или даже сливается с ним в едином образе Ардханари. В раннем средневековье становится популярным представление о богине как о шакти — энергии бога и подлинной основе его могущества. В шактизме богиня-мать вырастает до олицетворения всемогущего женского начала Джаганматри (Матери мира) и полностью доминирует над своим супругом: без нее он беспомощен и лишь от нее получает свою творческую энергию. Д. имеет своих почитателей, к-рые посредством мистич. ритуалов и йогич. практики стараются постичь смысл ее божественной сущности. Как Шива почитается в форме лингама, так объектом поклонения Д. служит ее символ — йони, к-рый устанавливается в святилищах ее культа, именуемых питхи. Наиб. популярный миф, связанный с богиней, — миф об убиении ею буйвола — демона Махшии, впервые изложен в пуранах, но восходит в своих истоках к архаич. временам. На дравидском юге до сих пор сохраняется обряд жертвоприношения буйвола в честь богини-матери. Богиню почитают в разных образах, в т. ч. в составе групп из 7 (саптаматрика), 8 и 9 матерей. До наст. вр. богиня сохраняет большой диапазон своих проявлений от активного безличного женского творч. принципа до конкретных сельских богинь — и имеет большое число приверженцев в разных социальных слоях и в разных районах Индии.
ДЬЯУС (Небо) — одно из древнейших божеств ведийского пантеона, образ Д., бога-отца (Ц,.-питар — "Небо-отец", ср. греч. "Зеус-патер", лат. "Юпитер", "Диеспитер"), восходит к общеиндоевроп. периоду. В "Ригведе" воспевается в паре с Притхиви — Землею. Образы Д. и Притхиви, всеобщих родителей, слабо антропоморфизованы в гимнах, обращающихся нередко к Небу и Земле непосредственно. Изначально они были слиты воедино, и разделение их означало первый акт творения мира из хаоса. Уже в "Ригведе" почитание Д. отражено на стадии угасания, позднее Д. упоминается редко (как второстепенный бог группы васу, где он отождествляется с Прабхасой). Земным воплощением Д. считается Бхишма, один из героев "Махабхараты".
Дата добавления: 2015-08-29; просмотров: 17 | Нарушение авторских прав
| <== предыдущая лекция | | | следующая лекция ==> |