· Правила чистоты и поведения

· Правила чистоты и поведения

· Семинары

· Пособие по вайшнавскому этикету

Опубликовано: 04.03.2013 14:08

Сегодня мы будем говорить о сева апарадхах, оскорблениях, которые нужно избегать. Существует два вида апарадх, которых нужно избегать в нашем обществе Сознания Кришны. Это десять оскорблений святого имени – нама апардхи, Дхама апардхи – десять оскорблений, совершаемых по отношению к святой дхаме, и также сева апарадхи-64 оскорбления, которых преданный должен избегать. И говориться, что тот, кто очень старается избежать этих оскорблений, достигает благосклонности Бхакти Деви, она совершенно удовлетворена таким преданным. И говориться, что такой преданный не будет уже обеспокоин ничем внешним. Эти оскорбления описаны в 8 части "Нектара преданности". Они также исходят из "Падма пураны". Все они распределены по типам оскорблений. Например, категория оскорблений, совершаемых из-за нечистых тела и ума, оскорбления, совершаемые из-за недостатка уважения, из-за недостатка усилий, недостатка веры и т.п. Это основные категории и все остальные исходят из этих категорий.

Недостаток чистоты тела и ума: первое – человек не должен входить в храм не омыв предварительно свои руки и стопы. Человек не должен пренебрегать чисткой зубов, очень тщательно, каждый день. Еще есть указания которые касаются пуджари – он не должен входить в алтарь,служить божествам, если его тело смазано маслом. Или иногда, в слонечный день, кто-то может нанести на тело специальный крем, чтобы немножечко загореть, и потом с этим кремом приходит на службу. Среди этих оскорблений есть оскорбления, касающиеся исключительно пуджари, но тем не менее мы будем зачитывать и их. Таким образом вы немножко лучше узнаете о стандарте проведения пуджи, это часть нашей вайшнавской культуры и вы должны знать, по крайней мере некоторые необходимые вещи. Следующее – человек не должен прикасаться к Божествам, не приняв предварительного омовения. Нельзя прикасаться к женщине в течение менструального периода.

Я много путешествовал и я могу сказать, что много оскорблений совершается из-за того, что люди прикасаются к дверцам ручек, к разным рукояткам, и пуджари потом берется за них, и поэтому он оскверняется. Покрайней мере, вы не должны прикасаться к рукояткам дверей, ведущих в пуджарскую комнату, или к другим предметам, связанным так или иначе с Божествами. Человек не должен входить в храм сразу после того, как он занимался сексом, после того, как он прикасался к мертвому телу, после того как он увидел мертвое тело, после посещения крематория. Чедовек не должен входить в храм в оскверненном состоянии.

В сооответствии с ведическими принципами, человек, в семье которого умер кто-то, не должен приходить в храм. В зависимости от касты этот срок разный: у брахманов, например, он может быть несколько дней, у кшатрий – недели, у шудр – даже месяцы. Нас, вайшнавов, это так сильно не касается, но смысл этого указания заключается в том, что никто не должен входить в храм, не будучи совершенно чистым как изнутри, так и снаружи. Если преданный сильно потет, он не должен заниматься непосредственным служением Божествам, это в большей степени касается пуджари, потому что есть такие личности, с такой формой болезни, которая выражается в обильном потоотделении, и из-за этого от тела исходит дурной запах. Пуджари должен быть очень здоровым человеком. Человек со слабым здоровьем не может быть пуджари.

Следующее: человек не должен мочиться или испражняться при поклонении Господу. Это звучит довольно грубо, но смысл этого утверждения в том, что вайшнав должен вести строго регулируемую жизнь, и во время поклонения у него не должно быть таких позывов, мы должны быть здоровы телесно и чисты. Пуджари не может есть все, что попало, его диета должна быть очень строгой, т.е. он должен строго знать, какая пища вызывает какую реакцию, и если какая-то пища вызывает дурную реакцию, он должен отказаться от нее, чтобы не было проблем во время служения Божествам. Это касается в той же степени и остальных преданных. Как мы уже говорили, в туалет нужно ходить рано утром, сразу после того, как мы проснулись, чтобы вывести все продукты отхода из тела, чтобы тело не осквернялось ими в течение дня. Затем нужно принять омовение и т.д. То есть, жизнь преданного должна быть очень строго отрегулирована во всех телесных потребностях, это уже гуна благости. И нельзя отрыгивать во время службы.

К пуджари это относится в том смысле, что когда они начинают пуджу, они должны быть уверены, что процесс пищеварения завершен, и уних уже нет таких позывов. Мы не должны касаться ногтями пальцев воды, которой омывают Божества и алтарь, потому что в таком случае она оскверняется. Это относится и к воде, которую мы предлагаем Прабхупаде во время гуру-паджи, ее тоже нельзя касаться ногтями. Поэтому у преданных очень короткие ногти. Стричь ногти нужно рано утром, в туалете, и не делать это над раковиной, в которой вы моете лицо, потому что обрезки ногтей подобны испражнениям. Если вы собираетесь делать Божествам массаж, вы должны применить пальцы, но не касаться Божеств ногтями. И еще одно – человек не должен приходить в гнев, находясь в храме.

Следующая категория – это недостаток уважения. Человек не должен въезжать в храм на машине, или на паланкине, или входить в обуви. Сейчас прогресс технической цивилизации, и в Америке можно видеть иногда, что на машине можно заехать в магазин, чтобы сделать покупки, прямо на автомобиле, и может случиться, что следующим шагом этой цивилизации будет то, что вы сможете приехать на мангала арати на автомобиле.

Человек не должен избегать поклонов перед Божествами. И нельзя делать поклон, опираясь на одну руку. Вчера мы говорили о пранаме. Вы должны вынуть руку из вашего мешочка для четок, и обеими руками склониться, предложить свои поклоны, потому, что этими руками вы обхватываете стопы Господа. Когда вы делаете это одной рукой, это оскорбительно, так как это показывает, что вы пренебрежительны, непонятно, что вы делаете: предлагаете поклон или повторяете "Харе Кришна".

Вы не должны ходить кругами перед Божествами. Имеется ввиду, не то, что вы не можете танцевать перед Кришной по кругу, а то, что вы не должны обходить по кругу кого-либо в знак уважения к нему, например, когда мы проводим Туласи арати, занавес всегда закрыт, или можно обходить духовного учителя или вайшнава, но в это время занавес должен быть всегда закрыт.

Следующее: нельзя вытягивать ноги в сторону Божеств. Нельзя также сидеть перед Божествами, обхватив свои колени или локти. Если вам тяжело сидеть в обычной позе, вы можете изменить ее, выставив одно колено в сторону, но не оба сразу. И нельзя также лежать перед Божествами, вытянувшись, как если бы вы спали. Мы должны сидеть должным образом. Если приходят новые гости и нарушают это, мы должны их остановить.

Нельзя принимать прасад перед Божествами, нельзя жевать бетель перед Божествами, нельзя испускать газы перед Божествами, садиться спиной к Божествам, или поворачиваться спиной к Божествам. Иногда это бывает сделать невозможно, но мы должны в таких случаях, извиняясь, прося прощения у Господа, принять какую-то компромисную позу. Но мы не должны резко поворачиваться спиной.

Мы не должны давать милостыню нищему перед Божествами. (Чаранамриту можем давть.) Нельзя нарушать молчание во время поклонения Господу, во время служения. Например, когда во время киртана вы обращаетесь к кому-то и начинаете о чем-то говорить, это также означает нарушение молчания, тишины. Нельзя громко говорить, это также означает нарушение молчания, тишины. Нельзя восхвалять кого-либо перед Божествами. Нельзя плакать перед Божествами. Если плачет ребенок, надо выйти с ним из храмовой комнаты, а когда он успокоится, то можно вернуться.

Нельзя говорить резко и грубо с другими перед Божествами, отчитывать кого-то перед Божествами, если это, конечно, не какой-нибудь сумасшедший, который оскорбляет Божества или пытается причинить Им какой-то вред, в этом случае вы можете его бесцеремонно схватить и выбросить, можно даже через окно. Нельзя употреблять плохие слова перед Божествами нельзя клясться именем Бога перед Божествами.

Преданный не должен давать каких-либо обетов, если он не в состоянии выполнить их. Если вы сделали, и не выполнили этот обет, вы будете очень сильно страдать от греховных реакций. Например, если вы даете обет, клятву перед духовным учителем во время инициации, вы должны ее выполнить, в противном случае вы будете сильно страдать от больших греховных реакций. Обет, который дается во время инициации, очень серьезен, и вы должны быть уверены в том, что вы будете следовать этому обету до конца своих дней. Если мы даем такой обет, мы должны строго ему следовать, в противном случае будут реакции за это, потому что Кришна не будет доволен нами.

Занавес при этом не играет большой роли. Когда занавес открыт, это означает, что вы перед Божествами, когда занавес закрыт – вы не перед Божествами, но когда говорится о клятвах именем Бога, это не имеет значения, закрыт он или открыт, даже если вы на улице и клянетесь именем Бога, вы должны следовать этому. Даже если алтарь закрыт, вы все равно должны оказывать уважение храмовой комнате. В это время Господь может принимать прасад или отдыхать, но вы должны осознавать его присутствие и оказывать уважение храмовой комнате. Нельзя ссориться или драться перед Божествами. Следующее – это нельзя прославлять себя перед Божествами. Нельзя носить меховую накидку перед Божествами, нельзя приходить в храмовую комнату в красных или синих одеждах, которые не чисты, не стираны. Синий и красный – очень яркие цвета, и они находятся в гуне страсти и невежества, и мы не должны одеваться в эти яркие тона, чтобы выставить себя, даже, если вы богатый человек. Например, в Индии очень богатые люди могут приходить в храм, но зная, что они предстанут перед Божествами, они меняют цвет одежды; если они в красном, они надевают скромную вайшнавскую одежду.

Нельзя украшать лоб трехлинейной тилакой, как у шиваитов. Пуджари нельзя поклоняться Божествам перед непреданными. Совершать интимное служение Божествам можно только при закрытом занавесе, нельзя, чтобы там присутствовали непреданные. Но иногда, во время больших праздников, когда совершается абхишекха-мурти, могут приходить непреданные, люди, которые еще не стали преданными, но по милости Кришны они станут преданными, поэтому их присутствие возможно. Например, в Джаганнатха Пури нельзя входить в храм неиндусам, но так как Господь очень милостив, Он раз в год Сам появляется перед людьми.

Следующая категория оскорблений – это оскорбления, совершаемые из-за недостатка усилий. Человек не должен пренебрегать высоким стардартом поклонения в соответствии со своими возможностями. В Гите Кришна говорит: "Человек может поклоняться Мне, даже просто предложив Мне листок, плод или воду". Но если человек богат, и он может предложить более роскошные подношения, было бы оскорблением не сделать этого, а просто отделаться очень скромным подношением. Я помню, когда я проповедовал в Кувейте, я встретил ювелиров, рые приехали из Гуддарата. Они были очень богатыми людьми, у них был огромный магазин, битком набитый золотом. И когда я зашел туда, я увидел огромное количество украшений, я подумал: "О, это очень хорошо бы предложить Кришне". Но они сказали мне: "А Кришне не нужно все это". И они тогда произнесли этот стих: достаточно листок, плод или воду. Они сказали: "Кришне будет довольно немножко воды, плода, немножко пищи". Поэтому они оставляют для Кришны немного воды, пищи, а себе делают огромный пир. Но через несколько лет, из-за кувейтской войны они потеряли все. Из-за совершенных ими оскорблений Кришна отобрал у них все.

Нельзя также пренебрегать организацией праздников для наслаждения Кришны или Шри Шри Гаура-Нитай. Нужно организовать большие, красивые прездники. В эти праздничные дни у нас должны быть большие фестивали. К пуджари относится, что нельзя предлагать благовония, не предложив при этом цветов. Вы видите во время проведения Туласи арати предлагаются благовония, но там также есть и цветы. Если вы не можете предложить цветка, вы можете предложить лампу с гхи.

Нужно прелагать Кришне фрукты, пищу, зерно в соответствии с сезоном. Например, зимой, если нет ничиго другого, можно предлагать Господу капусту, морковь и что-нибудь в этом роде, но летом, когда появляется много разных фруктов, овощей, выбор гораздо шире, мы не должны довольствоваться тем же, что мы предлагали зимой, мы должны стараться предлагать Ему более разнообразное меню, в противном случае, это будет оскорбление из-за недостатка усилий, потому что мы не предлагаем Кришне чего-то хорошего, что можно предложить.

Когда вы предлагаете поклон духовному учителю, нельзя делать это молча. Нужно произносить в это время пранаму, вы не должны это громко делать, но достаточно отчетливо, чтобы могли слышать другие, вы не должны просто полу предлагать поклоны. Но прославлять духовного учителя в его присутствии, это тоже оскорбление. Например, после того, как гуру дает класс и закончил его, все говорят: "Джай Шри Гуру Махарадж" и так далее, так это нужно делать.

Нельзя пренебрегать правилами и предписаниями, если мы живем в храме. Я сегодня просил президента повесить маленький колокольчик, потому что оскорбительно входить в храм, не издавая никакого звука, нужно предварительно позвонить и потом уже войти. Можно также произносить имена Божеств, когда входим. Пуджари нельзя прикасаться к Божествам в темной комнате.

Нельзя поклоняться Кришне, сидя на голом полу. Нужно иметь какую-то подстилку. То же самое во время гуру пуджи и Туласи пуджи.

Нельзя предлагать бесплезные цветы без запаха, например, цветы капусты. Их можно использовать для приготовления сабджи. В крайнем случае их можно опрыснуть духами.

Нельзя собирать цветы в нечистом месте, например, вблизи кладбища.

Нельзя предлагать Божествам пищу, приготовленную невайшнавом.

Не принимать в пищу что-либо, непредложенное Кришне. До тех пор, пока пища не предложена, нельзя никому ее раздавать.

Нельзя курить марихуану и др. наркотики. Эти 64 оскорбления нетрудно запомнить и строго избегать. Это легко сделать, если человек научился контролировать свой язык, желудок, гениталии. Божество – это сам Кришна, который пришел сюда спасти нас.

Говорят, что Божество Шри Шри Гаура-Нитай более милостиво, чем Шри Шри Радха и Кришна, но это не значит, что мы должны пренебрегать поклонением. Если же оскорбление совершено, следует прийти к Господу и молить Его о прощении.

В одном из стихов Шикшаштаки Господь Чайтанья говорит, что воспевание Харе Кришна дает все благословения. Вот почему у Тебя есть тысячи, миллионы имен, таких как Кришна, Рама и т.п. И Ты даешь такую милость, что даже нет строгих и жестких правил для воспевания их. Однажды даже Сам Чайтанья Махапрабху был сбит с толку этим утверждением. Он собирался пойти в туалет. И Он таким образом держал свой язык за зубами. И там был маленький мальчик, и он сказал ему: "Что ты делаешь?". И Господь Чайтанья отвечал ему: "Мой язык постоянно повторяет святое имя, и я сейчас отправлюсь в туалет и я не хочу, чтобы там мой язык повторял святое имя, поэтому я вынужден держать его за зубами". Этого мальчика звали Гопал. И этот мальчик сказал: "А если что случится с Тобой в этом месте, что тогда? Ты должен всегда повторять святое имя, имя не оскверняется ни при каких обстоятельствах, оно всегда чисто". И Чайтанья Махапрабху сказал: "О, ты спас Мою жизнь, поэтому ты мой гуру". С тех пор этого мальчика звали Гопал гуру.

Это одна из удивительных особенностей воспевания святого имени: кем бы вы ни были, где бы вы не находились, вы можете повторять святое имя в любой ситуации. Потому что в Кали-югу все осквернено. Нет абсолютно ничего чистого. Ничего, что находится вне этой маха-мантры, не может быть чистого. В этом стихе говорится, что можно обрести освобождение, просто воспевая святое имя Господа. Все нечисто, все осквернено в Кали-югу. Даже несмотря на то, что мы преданные, мы вынуждены пользоваться такими предметами, как зубная паста, мыло, из чего они сделаны, кто знает, и кроме того, сам воздух, сама пища – все осквернено. Но если мы будем повторять "Харе Кришна", то мы достигнем успеха в любом случае. Поэтому, при любых действиях, которые вы совершаете, чем бы вы не занимались, пойте Харе Кришну мантру.

Преданные в основном воспевают мантру на четках, они называются джапа.

Джапа представляет из себя бусины, нанизанные на нить. И между каждой бусиной есть узел, который называется брахма-гранти. И есть еще одна добавочная бусина, которая называется Кришна, или четка Меру. После восьми первых бусин должна быть повязана особая нить, которая отмечает, что эти первые восемь бусин – это восемь гопи Кришны, уже пройдены. Однажды Прабхупада даже отказался начитывать четки, когда увидел, что на них нет особой нити. Он сказал, что только имперсоналисты на таких четках повторяют, и поэтому у преданных после восьми первых бусин должна быть эта нить повязана. Эта нить находится между восьмой и девятой бусиной и связана в такой узел, который можно ощущать пальцами.

Когда вы служите Туласи, прежде нужно предложить листья Кришне. Потому что Туласи в первую очередь предоставляет удовольствие Кришне, и потом только вы можете их принять. Если читать на новых четках, нужно эти четки, если они из Туласи, положить к лотосным стопам Шри Шри Гаура-Нитай, потому что сначала Шри Шри Гаура-Нитай насладится Туласи, и только потом мы можем воспевать на этих четках. Это касается и кантхи-малы, и их тоже нужно предлагать вместе с четками перед инициацией. До того, как их дают духовному учителю, они насыщаются милостью Гаура-Нитай, и тогда уже их можно давать духовному учителю, чтобы он вложил последнюю милость в эти четки. Нужно отдать их пуджари, чтобы он положил их к лотосным стопам Шри Шри Гаура-Нитай.

Преданные повторяют на четках внутри мешочка. Сам по себе мешочек похож на лотос с восемью лепестками, он как бы раскрывается в четыре стороны, поэтому мы держим четки всегда в мешочке. Мы держим четки правой рукой, между большим и средним пальцем и никогда не держим другими пальцами. В Пуранах говориться, если вы повторяете на четках мантру без мешочка, тогда ракшасы, бхуты и гандхарвы воспользуются благом, которое вы должны получить от воспевания. Прабхупада говорил, что каждый должен строго следовать правилу повторять каждый день 16 кругов мантры на четках. Если преданный занят другими действиями, и не может закончить ежедневную дозу повторения, он должен закончить ее на следующий день. Если это произошло, можно пожертвовать всем: уменьшить количество сна, еды и прочих телесных потребностей и за счет этого найти время закончить свои круги.

Прабхупада говорил, что на самом деле, это минимум, который он просил воспевать своих учеников, но на самом деле воспевание должно постоянно происходить. И так как повторять на четках значит общаться с Господом непосредственно, значит вы должны быть чисты, и внутренне и внешне. И мешочек из-под четок нужно регулярно стирать. Прабхупада говорил, что чистота мешочка – это показатель степени очищенности сознания.

Мы должны повторять на четках чистыми руками. Не так, что мы что-то там ели, и этой рукой беремся за четки повторять, мы должны сначала омыть руки и рот и только потом можно повторять. Сидеть при повторении джапы нужно правильно. Это знаменитый момент на кассете, где записана джапа Прабхупады, и вдруг внезапно он говорит: "Сядь правильно". Скрещенные ноги лучше всего, мы не должны разбрасывать ноги по сторонам или ложиться и повторять мантру. Также рекомендуется повторять в храме или перед Божествами, или рядом с Туласи, или священной рекой. Нельзя повторять в темной комнате, должен быть свет в комнате.

Лучше всего повторять рано утром со всеми преданными, потому что вибрация там очень мощная, она отражается повсюду, и трудно рассеяться в таких условиях, в другое время не так уже хорошо повторяется. И насчет тьмы: в писаниях говорится, что человек может заснуть в темной комнате, нужно хотя бы небольшой источник света оставлять, который не беспокоит вас.

В одном из писем Шрила Прабхупада говорил, что джапу нужно повторять рано утром с полной концентрацией. И предпочтительно это делать в брахма-мухурту. Нужно полностью сосредоточиться на звуковой вибрации мантры и произносить каждое имя четко. И постепенно ваша скорость повторения будет естественно возрастать. Не стремитесь очень быстро повторять. Важнее всего слушание. Мы должны сохранять полное внимание при повторении мантры. Мы не должны повторять мантру и в то же время разговаривать с кем-то. Есть такой вид джапы, которую мы называем радарная джапа. Когда вы идете и смотрите по сторонам, что там происходит, на кухню зайдете, головой все время как радаром вращаете. Есть еще бомбардировочная джапа. Мы должны стараться находиться в умиротворенном состоянии, мы не должны быть возбуждены, мы должны быть спокойны. Это как раз то время, когда мы полностью убираем чувства от обьектов чувств и стараемся полностью сосредоточиться на звуковой вибрации, это состояние, подобно состоянию дхараны в аштанга-йоге, когда чувства удалены от обьектов чувств.

Таким образом мы будем все больше и больше осознавать неотличность имени Кришны от Самого Кришны. В Ведах это называется мантра упасана, поклонение мантре, то есть мантра неотлична от Божества. Чем больше вы будете находиться в Сознании Кришны, слышать о Нем, тем больше во время произнесения слова "Кришна" оно не будет для вас просто словом, но в этом звуке будет присутствовать сладостность Кришны, будет присутствовать качество Кришны, и там будет так же и игра Кришны, и Его спутники также будут в нем. Вся атмосфера Вриндавана будет исходить из святого имени Кришны. И тогда вы сможете понять, что ваше воспевание развивается должным образом.

Есть десять оскорблений святого имени: первое – это оскорблять великих преданных, которые распространяют славу Харе Кришна маха-мантры. Это считается одним из самых страшных оскорблений лотосным стопам святого имени. И Нама прабху, который неотличен от Кришны, не терпит такого оскорбления, даже в отношении тех, кто выставляет себя в качестве великих преданных. В этом материальном мире святое имя Вишну является всеблагим. И форма Вишну, Его качества, игры трансцендентны. Таким образом, если кто-то пытается отделить Абсолютную Личность Бога от Его святого имени, или от Его трансцендентной формы, качеств или игр, и думает, что они материальны, он совершает оскорбление. И также думать, что имена полубогов равны и так же хороши, как имя Господа Вишну, это так же считается оскорблением.

Оскорблением считается также считать личность духовного учителя материальной, и поэтому завидовать его возвышенному положению и не выполнять его указаний. Оскорбление ведических писаний, таких как Веды и Пураны, также считается оскорблением. Считать славу имени Господа плодом воображений, преувеличением. И далее, зная, что воспевание святого имени может нейтрализовать все греховные реакции, продолжать совершать греховные действия, и повторять маха-мантру для того, чтобы нейтрализовать эти реакции. Такого рода поведение – это величайшее оскорбление по отношению к святому имени Господа.

Является оскорблением также считать воспевание Харе Кришна маха-мантры равной совершению религиозных ритуалов из раздела карма-канды. Или приравнивать воспевание маха-мантры к аскетическим обетам, к процессу очищения или огненных жертвоприношений. Все эти перечисленные действия считаются материальными. Конечно, они благочестивы и благоприятны в какой-то степени, но они не чисты полностью. Оскорблением также считается проповедовать о славе святого имени Господа тому, кто не имеет веры в это, или тому, кто является атеистом. Это означает, что мы можем вдохновлять таких людей воспевать Харе Кришна, но мы не должны проповедовать им об интимной славе Господа Кришны.

Поклонение Божествам, осознание игр Кришны – это внутреннее поклонение преданного, он не должен раскрывать это людям, обычным людям. И последнее оскорбление – это когда люди, даже услышав о славе святого имени, продолжают придерживаться материалистических представлений жизни, думая "я материальное тело, я русский" и т.д. Даже такое бывает, что один думает – я азербайджанец, другой думает – я армянин, такое даже в сознании Кришны бывает. Неофит может думать: "Я азербайджанец, хоть я и преданный, и я буду сражаться против армян". Или думать, что все, что принадлежит этому телу – мое. Если человек думает таким образом и не выказывает почтения и любви к воспеванию Харе Кришна, он также является оскорбителем.

Сегодня мы будем говорить о вайшнава сева. И завтра мы закончим наш семинар, говоря о служении гостям. Шива сказал своей супруге Парвати: "Из всех видов поклонения, поклонение Вишну, или Кришне, высочайшее". Но еще выше, чем чем поклонение Вишну, стоит поклонение аттрибутам Вишну, то есть всем тем вещам, которые связаны с Ним. Мы можем видеть, насколько важно служение вайшнавам. Говорится, что корнями преданного служения Кришне является общение с вайшнавами. Ибо они обладают силой, способной пробудить дремлющую в сердце любовь к Богу. И даже когда эта любовь к Кришне в сердце уже пробуждена, человек все равно будет искать общения с преданными. В этом стихе говорится, что даже за мгновение общения с чистым преданным человек может обрести возможность начать свое преданное служение. Таким образом, общаясь с преданными, человек развивает свое сознание Кришны, и у него может развиться склонность к служению Кришне. И совершенным примером того является Шрила Прабхупада, который прибыл на Запад, где ни у кого не было никаких идей о Кришне или о бхакти-йоге.

Хотя у тех людей, которые родились в христианских или иудаистских семьях, есть какие-то представления о Боге, о любви к кому-то, кого считают творцом этого мира, они не представляют себе, что такое любовь к Богу. Ибо мы не можем сейчас найти безраздельной, чистой любви к Богу в этих религиях. Как правило, их религиозные устремления мотивированы какими-то материальными целями.

То есть это религия бизнеса, там нет чистой любви. Часто люди приходят в храм, мечеть или церковь и обращаются к Богу с молитвами, но они просят при этом чего-то, потому что они считают, что Он отец, а они дети, поэтому Он должен дать им что-то. Если он не дает нам того, что мы хотим, мы отвергаем Его. Но когда приходит чистый преданный, он может дать чистую любовь, это настолько привлекательно, что привлекает всех. Потому что только приблизившись к чистому преданному, можно обрести чистую, безраздельную любовь к Богу, без всяких материальных мотивов. Только этим путем можно обрести чистую любовь к Богу, которая является совершенством жизни и лишь она может даровать полное удовлетворение душе. И для того, чтобы у нас была возможность общения с чистыми преданными, Шрила Прабхупада организовал это Международное общество сознания Кришны, для того, чтобы у нас была возможность садху-санги.

Все эти дни мы обсуждали различные принципы правильного поведения преданных. Мы все собрались в этом обществе для того, чтобы общаться друг с другом, и это дает нам возможность исправлять ошибки друг друга и прогрессировать. Таким образом можно постепенно вырасти до брахманической платформы, а затем до вайшнавов. И в системе общения есть различные виды общения среди вайшнавов. Определенный тип общения соответствует определенному уровню самоосознания и чистоты. И вайшнав всегда очень осторожен и внимателен, чтобы не переоценивать себя и не дооценивать других. Иногда нам может показаться, что Господь Чайтанья нам подмигивает, делает нам какие-то жесты и мы будем думать: "О, мы такого высокого уровня, мы уже чистые преданные, наверное". Или о себе: "О, наверное, мы уже так высоко поднялись, а остальные – они не очень восоко стоят, они довольно низкого уровня по сравнению с нами". И преданный всегда стремиться, чтобы его продвижение подтверждалось через гуру, шастру и садху.

Есть три вида преданных, как мы знаем, это каништха-адхикари, мадхьяма-адхикари и уттама-адхикари. Каништха-адхикари – это начинающий преданный, он не может отличать карми от преданных, не может различать разные уровни преданных, но он имеет твердую веру в Господа и в духовного учителя, поэтому он считается преданным, но он находится на платформе каништха-адхикари. Ему шастры рекомендуют предаться духовному учителю, выполнять все его указания и наставления, и таким образом постепенно возвыситься до уровня мадхьяма-адхикари.

Мадхьяма-адхикари – это преданнай, который уже может различать, кто преданный, кто не преданный, и он также развил в себе сострадание к непреданным – это означает, что он является проповедником. И он контролирует свои чувства. Он желает дружить с праданными, которые находятся на одном уровне с ним. Говорится, что шесть видов общения с вайшнавами начинаются на этом уровне. На стадии неофитов обмен любовными отношениями происходит на уровне обмена прасадом. Бхакты могут украсть несколько расагул, потом подозвать своего друга и сказать: "Пойдем, у меня кое-что есть", и они вместе могут съесть эти расагулы и в опьянении наслаждаться счастьем сознания Кришны. То есть, мадхьяма-адхикари будет обмениваться дарами с преданными, ему нравится дарить что-либо преданным.

Например, когда преданные возвращаются с святой дхамы, они привозят разные освященные предметы со святых мест. Они также обсуждают писания, читают Шримад-Бхагаватам вместе, и как правило, стараются помочь каништха-адхикари, дают ему добрые советы для того, чтобы тот мог прогрессировать в духовной жизни, они дружески расположены к нему. С теми, кто находится на одном уровне с ними, они будут прямы, дружелюбны и почтительны. Что касается общения с более продвинутыми преданными, то они должны стараться служить им, и слушать их, чтобы достичь большей реализации.

В "Нектаре наставлений" Рупа Госвами упоминает, что человек должен в уме почитать преданного, который повторяет святое имя Кришны. Он должен предлагать смиренные поклоны тем, кто принял инициацию и кто занимается поклонением Божествам. И он должен со своей верой служить чистому преданному. Чистый преданный занимается беспрестанным преданным служением, и его сердце полностью лишено желания критиковать других. Таким образом, уттама-адхикари находится на высшем уровне вайшнавов. Как правило, такой преданный уже находится за пределами процесса садхана-бхакти. Он уже не зависит от следования предписаниям и правилам для прогресса в сознании Кришны. Но он будет видеть каждого как вечного слугу Кришны, поэтому он также будет оказывать почтение каждому.

Сегодня мы будем говорить о служении вайшнавам. Если вас кто-то навещает, например, если вы грихастха, или кто-то приехал из дальних мест, первое, что вы должны сделать – это предложить ему место сесть. Особенно, если это приехал ачарья, духовный учитель, тем более если это ваш духовный учитель, то вы должны в первую очередь предложить ему место и потом омыть его стопы. Ибо три совершенные вещи исходят от чистого преданного: это остатки его пищи, вода, которая стекает с его стоп, и пыль с его лотосных стоп. И мы должны также слушать знание, исходящее из его лотосных уст. Таково общение с чистыми преданными; мы приходим на лекции, которые они дают, на класс Шримад-Бхагаватам, Бхагават-гиты и слушаем их. И практическое служение, которое мы можем им совершать, – это оказывать им какую-то помощь, если они в этом нуждаются. Это важная часть вайшнавской культуры – принимать вайшнавов. Как принимать гостей – это очень важно, особенно здесь, в России.

Служение вайшнавам должно оказываться независимо от каких-то материалистических концепций. Мы не должны различать вайшнава по тому, где он родился или к какой касте он принадлежит. Нас также не должен интересовать его возраст или положение в обществе. Это очень важная часть вайшнавской культуры – как служить вайшнавам. И общаясь с вайшнавами, мы учимся, как различать разные виды вайшнавов, как избегать оскорблений, как правильным образом общаться с ними. И Нарада-Муни – прекрасный пример того, что дает общение с вайшнавами. В течение нескольких месяцев он общался с великими вайшнавами, принимал остатки их пищи, служил им и таким образом стал величайшим преданным. Есть определенные характеристики вайшнавов. И Кришнадас Кавираджа Госвами говорил, что все хорошие качества постепенно проявляются в теле вайшнава и таким образом мы можем легко видеть разницу между вайшнавом и невайшнавом.

В Шримад-Бхагаватам много ссылок, описывающих качества вайшнава. Там говорится, что тот, кто является вайшнавом, развивает в себе лучшие качества полубогов, а тот, кто не является им, вообще их не имеет. И Капила Муни, описывая качества преданного, говорил, что преданный очень терпелив, он милосерден, является благожелателем всех живых сеществ, ибо он отрекся от всего во имя спасения человечества,а также и всего мира, то есть он не делает различий между живыми существами, он спасает всех. И Прабхупада в одном из своих писем говорил, что поклонение Божествам очень важно для того, чтобы развить в себе все хорошие качества, избавиться от оскорбительного умонастроения. И Прабхупада говорил: "Я очень рад, что вижу практический результат поклонения Божествам по изменению в твоем поведении". Прабхупада говорил, что поклонение Божествам является практической демонстрацией, слушание духовного учителя является взрвщиванием идеи, и сознание Кришны столь прекрасно, что любой, кто имеет хотя бы небольшой вкус, сразу же почувствует разницу между своей прошлой и настоящей жизнью.

Есть замечательная цитата Шрилы Бхактивиноды Тхакура из Шри Чайтанья Шикшамриты, он говорит, что существует два класса вайшнавов. Это обычные вайшнавы и истинные вайшнавы. И обыкновенные вайшнавы подразделяются на три класса: это те, кто верит в философию сознания Кришны, но не следует строго этой практике. Они носят все атрибуты вайшнавов, но не следуют всем правилам строго. Точно также существует три категории истинных вайшнавов. И каждая из этих категорий вайшнавов попадает под квалификацию в соответствии с определенными факторами. В соответствии с взаимоотношениями со святым именем, со степенью веры, которую они развили в Кришну, и со степенью реализации. О продвинутости в плане воспевания в Чайтанья-чаритамрите говорится, что человек, который постоянно воспевает святое имя Господа, должен приниматься как вайшнав первого класса. И нашим долгом является служение таким вайшнавам. Вайшнавом первого класса является тот, чье одно лишь присутствие заставляет других воспевать святое имя Господа.

Относительно продвинутости в вере в Бхакти-расамрита-синдху говорится, что тот, чья вера слаба и неустойчива, считается неофитом. Но постепенно, следуя правилам и предписаниям, он достигает уровня преданного первого класса. Средний класс – это преданный, который имеет твердую веру, но не имеет совершенных знаний писаний. Он поглощен служением Господу и такая личность очень удачлива, ибо она уже находится на промежуточном уровне. И так же есть преданный, который искусен в логике и понимании шастр. И этот преданный имеет твердую веру и глубокое убеждение. И эта вера не слепа, он имеет ясное понимание философии. Это преданный высочайшего класса.

Материалистичный преданный не очень тщательно изучает шастры, он не очень старается понять стандарт чистого преданного служения, поэтому он не выказывает должного почтения и уважения продвинутым преданным, он следует регулирующим принципам, которые он изучал от своего духовного учителя, такой преданный считается находящимся на материальной платформе, хотя он старается, пытается продвигаться. И тот, кто не выказывает должного уважения преданным и другим людям известен под категорией "материалистичный преданный". Другими словами, те, кто следует мирской религии, являются материалистичными преданными, они не понимают, что такое чистая любовь к Богу, потому они и распяли Христа. Но люди, которые присоединяются к этому движению, очень быстро продвигаятся из-за чистоты общения и огромной силы процесса преданного служения, бхакти-йоги.

Поэтому нам не нужно оставаться детьми, нужно очень быстро продвигаться в сознании Кришны. Это движение очень молодо, особенно здесь, в России. Если вы хотите, чтобы люди России приняли это всерьез, вы должны сами подняться до уровня мадхьяма-адхикари. И вы должны достичь хорошего стандарта в этикете вайшнавов. Преданный 2 класса выражает свою любовь Верховной Личности Бога, он дружелюбен ко всем, он милостив к неофритам или к невежественным людям и также он способен отвергнуть завистливых людей. Он избегает общения с ними, потому что знает, что это может дурно повлиять на него, и он может не иметь достаточной силы, чтобы переубедить таких людей. И тот, кто находится на платформе уттама-адхикари, видит Кришну повсюду, он видит всюду Сверхдушу. Такой преданный видит постоянно и везде форму Верховной Личности Бога как причину всех причин, и он осознает, что все связано с Ним.

Следующим пунктом является предложение почтения вайшнавам. Господь Чайтанья в Чайтанья-чаритамрите говорит, что всякий, кто повторяет Харе Кришна, должен считаться вайшнавом и ему следует оказывать почтение. В 9 Песне Шримад-Бхагаватам говорится, что обычные люди должны почитать святые личности. Необходимым является то, что как только вы впервые видите святую личность, нужно сразу же выразить уважение такому святому. И если кто-то забывает выразить уважение такому преданному, ему нужно поститься, чтобы нейтрализовать свое оскорбление, он должен поститься весь день. Это ведическое предписание.

Бхактивинода Тхакур говорит, что нужно выказывать внешнее почтение обычным вайшнавам в соответствии с уровнем вайшнава и его реализацией: чем выше реализация вайшнава, тем глубже и утонченнее наше выражение почтения ему. По крайней мере, мы должны всегда обращаться с вежливыми словами приветствия к каждому вайшнаву, птому что все мы являемся одной большой семьей. В 3 Песне Шримад-Бхагаватам Капила дева говорит, что, если человек является вайшнавом, но не обладает хорошими качествами характера, общения с ним нужно избегать. Но тем не менее, ему нужно оказывать внешнее почтение, так как он вайшнав.

Есть 26 качеств вайшнавов, которые описаны в Чайтанья-чаритамрите и есть книга, которая так и называется "26 качеств вайшнавов" Сатсварупы Махараджа. Им, другим вайшнавам, нужно оказывать искреннее уважение и выказывать дружелюбие по отношению к ним. Как правило, когда вайшнавы встречают друг друга, они предлагают поклоны друг другу. Ибо они знают, что Вишну обитает в их сердцах. Это стандарт великих вайшнавов: когда они предлагают почтение, они на самом деле предлагают почтение Сверхдуше. В ведические времена были даже такие случаи, когда ученик предлагал поклоны своему духовному учителю, духовный учитель отвечал на эти поклоны, потому что он предлагал свои поклоны не форме этого тела, а Кришне, который находился в сердце ученика. И в 4 Песне Шримад-Бхагаватам также говорится, что преданный Господа не требует уважения ни от кого. Но куда бы он ни направился, каждый выказывает ему полное почтение. И в

Сканда Пуране говорится, что если человек видит преданного Господа, он не приближается к нему и не выказывает полного почтения, Господь не примет от него пуджи в следующие 12 лет. В Брихад-нарадия Пуране говорится, что когда человек видит преданного, который приехал из другого места, он должен подойти к нему, обнять его и представить всем вайшнавам, которые живут в этом месте, и сделать все, чтобы тот чувствовал себя достаточно удобно. Например, здесь у вас в Москве большой храм и вы должны, встречая их, следовать этому стандарту, никто не должен думать: ничего, он приехал, кто-нибудь о нем позаботится. На самом деле, когда вы первым встречаете его, – это милость Кришны к вам, и вы можете совершить вайшнава сева – служение ему. Вы не должны думать, что это отнимет у вас много времени, вы сейчас куда-то торопитесь, это займет не так много времени, но преданные будут удовлетворены, и Кришна будет удовлетворен, и вы сами будете чувствовать себя удовлетворенным.

В Хари-бхакти-виласе говорится, что если кто-то видит преданного Господа в великом беспокойстве или переживающим трудности, но не делает ничего, чтобы помочь ему, не доставляет удовольствия Господу. На самом деле он вызывает неудовольствие Господа. И в "И.В.Н." описывается, как Кришна Сам показывал пример, каким образом нужно оказывать почтение вайшнавам. Это момент, когда Нарада Муни пришел в Двараку и его принял Господь Кришна. Кришна так делал, чтобы дать всем пример, как надо оказывать почтение вайшнавам.

В Бангладеш до сих пор этот обычай сохранился во многих местах: когда вы отправляетесь туда проповедовать, многие домохозяева приглашают вас в дом, они вас усаживают, омывают вам стопы и потом вытирают ваши стопы своим сари, дхоти или даже волосами. Они дают в распоряжение свой дом, они укладывают вас на свою постель для того, чтобы вы отдохнули и расслабились. И когда вы легли, они садятся рядом с кроватью и омахивают вас опахалом. Потому что они знают, что это очень большая редкость увидеть настоящего вайшнава и они знают, что никто не может должным образом оценить общение с вайшнавами.

Особенное внимание нужно оказывать своему духовному учителю и великим святым. Перед их прибытием их апартаменты должны быть очень аккуратно прибраны, и они должны быть обеспечены всем необходимым, например, там должна быть тилака, панчапатра для ачамана, должно быть зеркало, чистое постельное белье и т.п. Комната должна быть украшена цветами, гирляндами и прочим. И нужно выйти и приветствовать вайшнавов киртаном, гирляндой и прочим, им нужно предложить поклоны и добрые слова, омыть их стопы и предложить все виды служения. Предложить омовение и прасад, их надо познакомить со всеми вайшнавами. Мы должны предлагать им все лучшее, что у нас есть, и должны делать это с чистым сердцем. Если мы стеснены в каких-то средствах, возможностях, мы можем скромно их принять, но в любом случае, мы должны делать это с добрыми намерениями и чистым сердцем.

Сегодня мы будем говорить о принятии гостей. Если к вам в гости пришел даже враг, вы должны принять его надлежащим образом. Любой человек, приходящий в храм, должен быть принят. Если приходит духовный учитель или великий святой и его некому принять, то пуджари должен остановить пуджу и принять гостя, а затем продолжить пуджу.

В 9 Песне Шримад-Бхагаватам описана история с царем Рантидевой. После того, как он раздал всю свою пищу, там осталась немного воды, и там было воды ровно столько, чтобы удовлетворить одного человека. Но когда царь Рантидева уже готов был выпить эту воду, вдруг появился чандал, низкорожденный. И этот чандал сказал: "О царь, хотя я и низкорожденный, пожалуйста, дай мне немного воды". И увидев этого человека, царь Рантидева из великого сострадания к нему отдал ему свою воду. И в это время он вознес молитвы Верховному Господу. Он говорил: "Я не молю Верховную Лчность Бога о достижении 8 совершенств мистической йоги и не прошу его о спасении от повторяющихся рождений и смертей, я желаю остаться среди всех живых существ и страдать от свех страданий, от которых должны страдать они, чтобы они могли освободиться от всех своих страданий. Отдав свою воду этому несчастному чандалу, чтобы поддержать его жизнь, я освободился от всякого голода, от всякой жажды, от всякой усталости, от дрожания тела, от угрюмости, от всякой скорби и от всякой иллюзии".

Это глубокий намек на то, что может произойти, если мы должным образом будем принимать гостей. Это намек на то, как человек может освободиться от всех страданий материального существования, пожертвовав собой во имя всех живых существ и во имя Кришны.

Говорится, что храм Господа, будь он построен специально для посещения людей или же он просто существует дома, предназначен для того, что люди могли прийти в храм и общаться с преданным и Господом в форме Божества. Он предназначен для того, чтобы посетители могли принять участие в деятельности, которая проходит в храме, насколько это возможно. Вы не можете себе представить, какое огромное благо получают люди, которые просто приходят в храм.

Прабхупада в Париже говорил, что если кто-нибудь хотя бы немного ввернет шуруп в стену в храме, он уже начал свое преданное служение в сознании Кришны. Каждый может совершать преданное служение в сознании Кришны. Однажды в Нью-Йорке, Прабхупада давал лекцию, и вошел пьяница. Он вошел, огляделся вокруг, ничего не понял и вышел. Но через пять минут он вернулся с двумя рулонами туалетной бумаги, он пошел прямо в туалет, установил их там и вышел. И Прабхупада сказал: только посмотрите – каждый может совершать преданное служение. Это естественное положение живого существа''.И Прабхупада говорил, что если пьяница может ощутить Кришну во вкусе вина, то его жизнь совершенна. Потому, что Кришна – вкус всякой жидкости. Это, конечно, не легко, но это возможно. Однажды, во Франции, я видел это.

Рядом с храмом был наркологический диспансер. Там лечились алкоголики и один из этих людей пришел однажды в храм. И он услышал, что Кришна – это вкус воды. Он перестал пить вино и стал пить воду. Он очень стремился ощутить Кришну через воду. Но с тех пор он перестал пить и стал замечательным человеком.

Принимать гостей – это очень важная деятельность в движении ИСККОН. Потому что это движение выполняет миссию проповеди. Так как это движение было основано Шрилой Прабхупадой, мы должны понимать, что гости, которые к нам приходят – это гости Шрилы Прабхупады. Если гостя принимают должным образом, то у него будет совершенно другое впечатление, нежели его приняли не должным образом. В первом случае он будет счастлив прийти сюда снова. А во втором случае он сюда никогда не вернется. И мы совершаем насилие и останавливаем распространение этого движения таким поступком. И мы не доставим удовольствие Прабхупаде. Представьте себе, сколько людей проходят мимо нашего храма каждый день, они проходят на расстоянии всего лишь десяти метров от Верховной Личности Бога, т.е. от алтаря, и они не заходят сюда. И это очень печально. Но если кто-то все-таки приходит, мы должны приложить все силы, чтобы хорошо принять его.

Как царь Рантидеива, мы должны отдать половину своего прасада тому, кто пришел, а если пришли двое – мы должны отдать весь свой прасад. Иногда приходит гость, вы его встречаете, заботитесь, но как только приходит время прасада, вы забываете о нем, бросаетесь вперед, набивать свою тарелку прасадом. И на самом деле, в этом случае, если вы что-нибудь съедите, вы это не переварите должным образом. Это уже будет не прасадом, а простым продуктом важего вожделения.

Когда Рантидеива употребил такие возвышенные слова в своей молитве, он сделал это не для того, чтобы красиво выразиться или что-то искуственно навязать своему уму – это не так, он дал в этих словах свою чистую реализацию того, насколько Господь бывает удовлетворен таким поступком, когда человек жертвует собой ради освобождения обусловленных душ. И когда Господь удовлетворен, человек, который поступает таким образом, также достигает полного удовлетворения. Это лучший способ освободиться от эгоизма. Эгоизм прямо противоположен божественности. И если мы должным образом принимаем гостей, это доставит большое удовольствие Шриле Прабхупаде.

Даже если вы очень искусный проповедник, но если вы будете просто тепло их встречать, это удовлетворит гостей. Потому, что если вы не можете принять гостя, вы не сможете развить любви к Богу. Вы не можете сказать: "Я люблю Кришну", если вы не принимаете должным образом Его неотделимые частицы. Особенно сейчас, когда они обрели эту редкую человеческую форму жизни. Более того, они пришли в этот храм. И разве это не преступление, увидеть их, отвернуться и подумать: "Кто-нибудь другой позаботиться о них". Даже если вы куда-нибудь очень спешите, вы должны остановиться на минуту, поприветствовать гостя и подвести его к другому преданному, который сможет позаботиться о нем, у вас должен быть личностный подход, мы не майвади, не имперсоналисты. Люди устали от этого материального мира, где существует во взаимоотношениях между людьми только имперсонализм и эгоистическое корыстолюбие. И они приходят сюда, чтобы принять прибежище. Они хотят ощутить любовь. Это как раз то, о чем Прабхупада говорит в своих книгах.

Если мы хотим быть ачарьей, мы должны проявить свою любовь по отношению к гостямя, которые приходят. Это могут быть гости любые, из обычных людей, это могут быть свободные члены нашего движения, и Бомбейский храм – это как раз показательный храм, где на самом высоком уровне принимают гостей. Гостей нужно принять таким образом, чтобы они вдохновились и хотели прийти сюда еще раз. В Индии считается, что нежданный гость является представителем Верховной Личности Бога. Это то же самое, как если бы Сам Господь пришел неожиданно, чтобы проверить преданного, насколько он готов принять гостя. Таким образом, это испытание, которое дает Господь. И мы должны очень серьезно к этому отнестись и полностью это осознать, осознать особенно здесь в Москве, потому что большинство преданных здесь только начали свой путь а преданном служении. И основным фактором принятия гостя является сам здравый смысл.

Так как вы хотели бы быть приняты – вы должны принять другого. Вам бы не понравилось, если бы вы пришли куда-то и вас бы не приняли должным образом. В соответствии с принципами управления, должно быть несколько преданных, которые специальным образом подготовлены для того, чтобы принимать гостей. И если вы сами не очень искусны в принятии гостей, вы сможете, по крайней мере, подвести гостя к такому преданному, который ответственен за принятие гостей и перепоручить его в добрые руки. Вы можете иметь высокий стандарт поклонения Божествам, но если гость не принимается должным образом, то это поклонение становится бессмысленным. Потому что этому высокому стандарту поклонения не удается привлечь людей, чтобы они стали преданными. И говорится, что такие места, где не встречают должным образом гостя,подобны норам, где обитают шакалы. Поэтому всякий в ашраме должен быть способен принять гостей.

Отец Шрилы Прабхупады принимал каждый день не менее 4 гостей, хотя его отец не был богатым человеком. Но у него не было проблем, чтобы предложить этим людям прасад. Мы приведем сейчас цитату из 4 Песни Шримад-Бхагаватам, где Прабхупада говорит, что в Индии обычай требует, чтобы даже обычному человеку предложили хотя бы воды, если человек не в состоянии предложить ему пищу, если нет даже воды, можно предложить хотя бы место сесть; если человек настолько беден, что даже некуда сесть, то он может просто очистить землю и пригласить сесть на землю; если предположить, что он не может сделать даже этого, то по крайней мере, он должен сложить ладони и сказать: "Добро пожаловать"; если он не может сделать этого, тогда он должен очень скорбеть об этом и плакать и предложить гостю свои поклоны вместе со своей семьей. Таким образом, главным элементом принятия гостей является предложение должного почтения. И когда гость только приближается, нужно сразу же выйти и встречать его.

Например, здесь перед воротами часто стоят преданные, и мимо проходит много людей, некоторые из них останавливаются, смотрят, что это за здание, почему бы кому-нибудь из преданных не выйти и не пригласить такого человека: "пожалуйста, войдите, мы покажем вам", вы потратите всего несколько минут, но будет очень интересно. В доме Бога мы приветствуем каждого. Не имеет значения, кто он: мусульманин, христианин, индуист или буддист, мужчина или женщина. Потому что, если мы не будем их приглашать, они не войдут, они не будут знать, что здесь происходит.

Если кто-то из гостей уходит, нужно проводить его хотя бы до ворот, пожелать ему хорошего пути и пригласить его прийти снова. Например, когда Шрила Харикеша Махарадж впервые пришел в храм, открыл дверь храма и вошел внутрь, один преданный сказал: "О, Харе Кришна!" и Харикеша Махарадж сказал: "О, что это за люди! Это прекрасно!", – и он навсегда остался в храме. И теперь, по милости этого преданного, который обнял его, мы имеем в нашем движении величайшего ачарью. Это о предложении почтения. Мы приведем в этой связи цитату из ШБ (1 часть, 18 глава). Кодекс ведических принципов утверждает, что если даже в дом пришел враг, его нужно принять со всем почтением, у него не должно быть ни одного мгновения сомнения и мысли, что он пришел в дом врага.

Во время битвы на Курукшетре младшие члены семьи с одной стороны приходили вечером выразить почтение старшим членам с другой стороны. И в выражении почтения есть несколько уровней в соответствии с положением гостя. В "И.В.Н." говорится, что младшие члены семьи должны предлагать свое почтение старшим членам семьи. Поэтому мы каждое утро проводим мангала арати: обязанностью ученика является каждое утро выражать почтение духовному учителю.

Прабхупада говорил, что отцу и матери нужно всегда выражать почтение в соответствии с социальными правилами и обычаями. Но мы не должны принимать безбожных наставлений от них. Лучше всего избегать какого-то непонимания или напряженных отношений с ними. И когда они дают безбожные наставления, лучше всего оставаться молчаливым и не раздражаться этими наставлениями. Мы должны быть терпимы по отношению к их выпадам против сознания Кришны и со временем они изменятся. Мы должны понять, что в материальном мире, когда люди имеют детей, у них материальные мотивы. Особенно в Индии социальные обычаи очень сильны, родители ожидают, что когда ребенок вырастет, он будет занимать соответствующее социальное положение, будет иметь большой бизнес и позаботится о них. И потому что у родителей есть определенные корыстные мотивы к своему ребенку, это не чистая любовь. Но если мы проявим терпимость по отношению к ним, то со временем они увидят: "О,мой сын на самом деле счастлив в этом движении Харе Кришна", – и тогда они уже изменят свое отношение к нам, и их можно уже будет пригласить в храм и постараться спасти из этого адского материального мира.

В соответствии с Панчаратрика-видхи есть разные пути выражения почтения. Во-первых, нужно встать, когда приближается личность, которая выше вас. И нужно представиться, сказать свое имя и предложить свои приветствия. Затем нужно склониться и коснуться стоп, если мы знаем, что это его не беспокоит. И можно даже предложить балаговония или что-нибудь другое – лампаду, гирлянду или цветы. Можно подарить какой-то подарок. Если человек в не чистом состоянии, например, вышел из туалета или касался нечистых вещей, осквернился, или только что поел, в таком состоянии он не должен предлагать свое почтение или принимать его. А если вышестоящий человек находится в оскверненном состоянии или находится в таком месте, где он не может ответить должным образом, мы должны подождать предлагать свои поклоны, пока он не сможет должным образом ответить.

"Преданный может вынести все виды неудобств причуды материальной природы, потому что он целиком поглощен служением Кришне у него нет времени на то, чтобы сердиться, раздражаться или принимать близко к сердцу оскорбления других или искать в других недостатки. Преданный должен быть великодушен и добр к каждому, должен быть всегда джентельменом в любых жизненных обстоятельствах".

1. Кухня – это “продолжение” алтаря, поэтому все на кухне делайте с огромной любовью и вниманием к Божествам.
2. На кухне носите только чистую, неоскверненную одежду. Не используйте ту одежду, которую вы носили за пределами кухни, на улице или в ванной и уборной.
3. Ногти должны быть коротко подстрижены. Прежде, чем войти на кухню и начать готовить или убираться, вымойте руки.
4. Когда вы находитесь на кухне, ничего не кладите в рот и ничем не дотрагивайтесь до рта. Рот нельзя полоскать в кухонных раковинах.
5. На территории кухни нельзя ни есть, ни пить.
6. Если вы сильно простудились или болеете инфекционными заболеваниями, то вы не должны работать на кухне.
7. Если вы дотронулись до пола или до мусорных контейнеров, вымойте руки.
8. На кухне запрещены пустые, не относящиеся к делу разговоры.
9. Перед тем, как начать работать, вымойте это место, а после того, как закончили работу, также оставьте его чистым.
10. Будьте внимательны и умелы во всем, что вы делаете на кухне.
11. Прежде, чем ставить на столы ведра, положите на поверхность столов ткань или крышки. Любые вещи, которые соприкасались с полом, на стол ставить нельзя.
Если овощи упали на пол, вымойте их. Если же они коснулись ваших ног, их следует выбросить.
На голове у повара должен быть колпак или косынка, чтобы волосы не падали в пищу. Если волос попал в пищу, она считается оскверненной и ее нельзя предлагать Кришне.

Прасад

1. Дотрагивайтесь до прасада только правой рукой. Левая рука предназначена для того, чтобы дотрагиваться до тела (например, омывая его).
2. Доедайте весь прасад у себя на тарелке. Не оставляйте его наполовину съеденным.
3. Если вы хотите взять добавку прасада, который лежит в любой другой посуде, сперва вымойте руки.
4. То, что вы не сможете съесть, положите на отдельную тарелку до того, как начали принимать прасад, а лучше всего не берите больше, чем можете съесть. Прасад – это Кришна, и выбрасывать его – грех.

Когда сидите, нельзя вытягивать ноги в сторону Божеств, духовного учителя, Туласи-деви и других объектов поклонения, а также показывать им свои стопы. Всегда прикрывайте стопы.
2. Старайтесь не сидеть и не стоять спиной к Божествам или духовному учителю. Это признак неуважения, сева-апарадха.
3. Не пустословьте перед Божествами, не читайте и не пишите перед Ними писем личного характера. В храмовой комнате можно заниматься только теми делами, которые непосредственно связаны с преданным служением: слушанием о Кришне, повторением святого имени, чтением, вознесением молитв и т.п.
В храмовой комнате не позволяйте себе испускать газы.
Когда открыт алтарь, в храмовую комнату нельзя заносить прасад и личную посуду.
Нельзя заходить в храмовую комнату в оскверненном состоянии или в оскверненной одежде, сначала нужно совершить омовение и переодеться

Ашрам (жилые помещения)

1. Постельные принадлежности следует свернуть и связать сразу после подъема. Вымойте ту часть пола, где вы спали. На постельные принадлежности нельзя класть чистые вещи (например, чистую одежду) и священные предметы (мешочки для четок, книги и т.д.).
2. Ваш шкафчик всегда должен быть чистым и аккуратным внутри. Не оставляйте в нем прасад, более того, даже не вносите прасад в свою комнату.
3. Не оставляйте свою одежду лежать разбросанной повсюду.
4. Если вы оставили после себя грязь, тотчас же уберите ее, особенно это касается туалета и умывальной комнаты. Место после того, как там был преданный, должно стать если не еще чище, то, по крайней мере, остаться таким же чистым, как до его посещения.
5. Если кто-то оставляет за собой грязь, уберите ее, вымыв это место; помните, что все принадлежит Господу и Его представителю, духовному учителю.
6. Не заносите священные предметы, такие как четки, книги, харинама чадар и т. д., в ванную комнату и туалет. Не заходите туда в одежде с изображениями Кришны, гуру и т.д.
7. Нельзя находиться в нижнем белье перед вайшнавами или изображениями Кришны или Его преданных. Господь и Его преданные присутствуют в Своих изображениях, поэтому им нужно оказывать должное почтение.
Не тратьте впустую энергию Кришны: электричество, воду, мыло, зубную пасту и т. д. Если вы видите свет, включенный без необходимости, зря текущую воду или без надобности горящий огонь – потушите.

1. Душ следует принимать:
а) утром после того, как проснулись; б) после того, как вернулись c харинамы; в) после долгого отдыха днем (если вы cпали час или больше); г) после опорожнения кишечника.
2. Утренний душ должен быть холодным. Это помогает нам проснуться. Дневной душ может быть теплым или тепловатым. Кроме того, когда моете тело, важно совершать “омовение ума”, повторяя “Харе Кришна”.
3. Ногти всегда должны быть коротко подстрижены. Их нельзя подстригать в спальной комнате или где-то еще, делать это нужно в ванной комнате. Обрезки ногтей следует спустить водой в туалет или аккуратно выбросить в мусорный бак.
4. Стричься, подстригать ногти, чистить зубы, бриться и т. д. следует перед омовением, так как эти продцедуры оскверняют тело и одежду.
5. Когда это необходимо, мойте стопы щеткой с мылом и трите их скребком.
6. Когда вы принимаете пищу, повторяете джапу, даете что-либо другим или принимаете какие-то вещи от других, дотрагиваетесь до выключателей, открываете двери, спускаете воду в туалете – используйте для этого только правую руку.
7. Не касайтесь стопами священных предметов, а также не используйте ноги для выполнения действий, которые можно совершить руками.
8. Не перешагивайте через книги, преданных, прасад или священные предметы. Если вы касаетесь кого-то своей стопой, это считается оскорблением. В том случае, если вам нужно пройти через сидящих в храмовой комнате преданных (скажем, во время лекции), выставите свою руку так, чтобы показать преданным, что вы хотите пройти, и тогда они отставят в сторону колени и дадут вам проход. Но если вы случайно задеваете преданного стопой, осторожно дотроньтесь рукой до его тела и затем коснитесь ею своего лба. Это смягчит совершенное вами оскорбление.
9. Книги, четки, караталы и другие священные предметы нельзя класть на землю, на пол, на место, где сидят или на кровать. Нельзя прикасаться к ним оскверненными руками. На книги нельзя класть никакие из предметов (будильник, караталы и т.д.). Т
10. Если священный предмет падает на землю, поднимите его и прикоснитесь им ко лбу.
11. Если ваши четки для повторения джапы находятся вне мешочка
(что не должноы быть их обычным положением), храните их в чистом месте, но не вешайте ни на крючок, ни на ручку двери, ни на спинку кровати, ни куда бы то ни было еще.
12. Не берите чужие вещи, полагая, что “все принадлежит Кришне и потому все едино”. Это не наша философия! Тем самым вы заработаете плохую карму и помешаете своему духовному развитию.
13. Не спите на животе. Это плохо отразится на пищеварении.
14. После каждого омовения наносите тилаку на все 12 мест тела.
15. Мужчина и женщина могут общаться наедине, если они супруги. Иначе разговоры между мужчиной и женщиной допускаются, только когда этого требует служение. Такие разговоры должны быть краткими и по делу.
16. Брейте голову по крайней мере раз в две недели.
На улице всегда носите обувь. Вне храма всегда очень много нечистот.
Если вы коснулись рукой внутренней полости рта или носа, рука оскверняется и ее нужно сразу вымыть. Не трогайте грязными руками дверные ручки–так вы оскверните других.
После еды нужно сразу помыть свою посуду, вымыть руки, прополоскать рот, а также вымыть место, где принимали пищу.

* * *

Дата добавления: 2015-08-28