Студопедия
Случайная страница | ТОМ-1 | ТОМ-2 | ТОМ-3
АрхитектураБиологияГеографияДругоеИностранные языки
ИнформатикаИсторияКультураЛитератураМатематика
МедицинаМеханикаОбразованиеОхрана трудаПедагогика
ПолитикаПравоПрограммированиеПсихологияРелигия
СоциологияСпортСтроительствоФизикаФилософия
ФинансыХимияЭкологияЭкономикаЭлектроника

Шри Матаджи Нирмала Деви



Махашиваратри пуджа - 1991

 

Шри Матаджи Нирмала Деви

Италия
17 февраля 1991 года

(Синопсис)

Мы собрались сегодня, чтобы поклониться Садашиве, который отражается внутри нас как Шива — Дух. Он отражается в нашем сердце. Цель нашей жизни — достичь Духа. В прежние времена искателям для познания Духа рекомендовали пренебрегать своим телом и отвергать его. В результате от них оставались одни кости, наступала смерть, а состояние нирваны так и не достигалось. Вторым путем к достижению нирваны было уничтожение разума, который склоняет к чувственным удовольствиям и вещам, приносящим радость. Всегда отвергайте все, на что толкает вас ваш ум. Просто говорите ему: «Нет». В Сахаджа-йоге наоборот, сначала строится каркас здания, а потом фундамент. Первым этапом является открытие Сахасрары, а затем вы должны наблюдать за собой. Постепенно вы начинаете осознавать вещи через вибрации и понимать, почему вам хочется чего-то, почему ваше внимание на комфорте, еде, детях и честолюбии. Тогда вы не пытаетесь следить за недостатками других. Вы начинаете видеть себя, потому что должны завершить собственное восхождение.

Сердце — местопребывание Духа, то есть Шивы. Вы знаете об имеющихся внутри нас трех нади: ида, Пингала и Сушумна. Но в сердце четыре нади. Один из нади идет в Муладхару. Если вы переходите границы Муладхары, то этот нади уводит в ад. Поэтому Шиву и называют разрушителем. В сущности, если вы просите своего разрушения, то вы и получаете его. Это все равно что фруктовое дерево, у которого при созревании плодов лепестки выглядят увядшими. Я уничтожила много условностей, эго, воображений. Разрушение необходимо для проявления красоты. Когда вы переходите определенные пределы мариад (норм поведения), начинается ваше разрушение. Разрушение происходит в четырех направлениях, так как имеется четыре нади. Как приостановить разрушение, происходящее через первый нади, который идет в ад. Одно из качеств Шивы — невинность. Он очень невинный, как ребенок. Он — воплощение невинности. Мы должны растворить свои чувственные желания в океане невинности. Невинность — качество, которое надо ценить, понимать и наслаждаться им. Животные и дети невинны. Все то, что надо видеть, идя по улице, находится на высоте в пределах трех футов. На высоте до трех футов от земли вы видите цветы, чудесную траву и детей. Вам не надо смотреть на взрослых людей, лица которых выше. Смотрите на то, что на уровне до трех футов. Вы можете смотреть на ноги, но не на глаза человека, в котором нет невинности. Превратите желание в невинность. Муладхара — это невинность и чистая праведность. Это качество Шри Ганеши. Даже если вы находитесь в этом мире и живете в образе человека, даже если вы не дети, вы все же невинны.



Так, например, однажды шестнадцать тысяч жен и пять других жен Шри Кришны захотели сходить к хорошо известному святому. На пути им встретилась разлившаяся река, которую они не могли перейти. Они вернулись обратно и спросили Шри Кришну, как перейти реку. Шри Кришна велел им сказать реке: «Если Шри Кришна Йогешвара и если он абсолютно невинен в отношении секса, отступи». Они последовали совету Шри Кришны и река отступила. Они перешли реку, поклонились святому и отправились домой. Но на обратном пути перед ними опять предстала разлившаяся река. Они спросили святого, как перейти реку. Тот осведомился, как они пришли к нему, и они рассказали ему о совете Шри Кришны. Тогда он велел им пойти и сказать реке, что он совсем ничего не ел. Жены Кришны удивились, потому что накормили его всякими вкусными вещами. Они пришли к реке и повторили то, что им сказал святой, река опять отступила. Так что, живя в этом мире, будучи женой или мужем, вы можете быть невинными, и это является признаком чистоты.

Второй канал, являющийся каналом желания, может также привести вас к разрушению. Поэтому Будда сказал, что не иметь желания — это единственный путь не стареть, не болеть и не волноваться. Желания могут быть самыми разными. Не только материальными, но и ментальными. «Я должен обладать этой женщиной», и т. д. И это не по причине привязанности, а из-за желания иметь больше. Люди продолжают накапливать вещи, но у них нет счастья, нет удовлетворенности, В чем причина? В том, что это нечистое желание. И когда такое нечистое желание проявляется, мы можем дойти до чего угодно, как, например, Саддам Хусейн, Гитлер и другие. Подчинять себе других — еще одно нечистое желание. Все подобные желания в результате приводят к разрушению, потому что не дают радости, не дают счастья. Например, сейчас мне хочется сари, и все мое внимание на том, как его достать. Внимание становится загрязненным, нарушенным из-за такой несущественной вещи, как сари. Внимание должно радовать Дух, питать его.

Сначала внимание нарушается из-за отсутствия у нас невинности. Потом оно становится беспорядочным из-за наших желаний. Поэтому нам следует желать красивых вещей, перенося свои материальные желания на эстетические предметы, желать иметь вещь, представляющую действительно эстетическую ценность. Шива, поработав над самой простой механической вещью, придает ей привлекательность. Он придает красоту всему, что создается Брамадевой и совершенствуется Вишну. Шива — тот, кто проделывает тонкую работу, создавая красивые вещи. Вы видите мои фотографии, видите исходящий свет и т. д. — это все его работа. Он просто хочет убедить вас в вере. Если вы будете стремиться иметь нечто красивое, сделанное руками, то постепенно начнете различать вибрации, потому что все такие вещи имеют вибрации.

Чтобы наслаждаться вещами, надо иметь чистое желание. Желание без привязки к объекту становится чистым, потому что вы растворяете его в вибрациях. Вы не купите ничего, в чем нет вибраций. Все желания в результате превращаются в Чайтанью. Радость Бхакти приходит от Шивы. Вибрации — это не нечто сухое, это наслаждение Бхакти. Бхакти — океан любви, то есть Бог. Вы просто окунаетесь в него. Словами этого не передашь, вы просто чувствуете, как Дух становится реальной связью между вами и вашей Матерью или вашим Отцом. Дифференциации, различия здесь нет. Вы вымокаете в этом океане. Вы капля, вы океан, вы в этом Бхакти, а Бхакти не может быть механическим. Оно не искусственное. Наслаждение Сахаджа-йогой — это не сухие вибрации. Бхакти — это качество Шивы, которое он прибавляет к нашей жизни. Кажется, что все наполнено и пронизано радостью, испытываемой от того, что я так сильно любим Богом. И тогда эго и условности отпадают.

Третий нади это тот, через который мы чувствуем привязанность к кому-то и говорим, например: «Это мой ребенок, мой муж, моя семья, моя жена, мой отец, моя мать». Некоторые люди очень привязаны к своим детям. Они не перестают их баловать и внезапно обнаруживают, что их дети превратились в дьяволов. Ребенок начинает огрызаться родителям, бить их, отвратительно вести себя. И тогда мы спрашиваем себя: «Тот ли это ребенок, о котором я забочусь и которому отдаю столько любви?». Или удивляемся: «Я столько сделал для своей жены, а она так ко мне относится». Зачем делать много? В этом нет необходимости. Если вы делаете, то просто делайте, а, сделав, забудьте об этом. Такой вид привязанности на санскрите называется маматва. Есть сахаджа-йоги, с которыми я очень много работала, и все же они упали. Я считаю, что один Бог знает, где они поднимутся, отправятся ли они в ад и что станет с ними. Если люди грешники, я беспокоюсь за их жизнь и будущее. Это проявление заботы. Помните, что вы сахаджа-йоги и ваши отношения должны быть соответствующими. Любой, кто хитрит или доставляет неприятности сахаджа-йогам, даже если этот человек чья-то жена или ребенок, не может быть «моим». Я не допущу этого. Есть очень хорошие сахаджа-йоги, которые никогда не сядут со своей женой или своими детьми в обществе, так как знают, что тем самым сделают их греховными и разрушат их. Они беспокоятся об их духовном восхождении. Необходимо понимать дискриминационную (различительную) сторону привязанности. Древесный сок, поднимаясь по дереву, поступает ко всем его частям и возвращается обратно. Если он задержится в какой-то одной части, погибнет все дерево вместе с той частью, к которой у сока особая привязанность. Но у сока значительно больше благоразумия, чем у нас. Поэтому искатели обычно принимают саньи. Если нет жены или мужа, нет детей, то нет и головной боли. Но в Сахаджа-йоге работа более глубокая. Она должна проникнуть в общество, в его политическую и экономическую жизнь. Нам предстоит эмансипировать весь мир. Постарайтесь понять свою ответственность и то, что вы здесь не для собственного аскетического восхождения. Шива — не что иное, как любовь. Любовь исправляет, поддерживает и хочет вашего благополучия. Шива заботится о вашем благополучии. Когда вы заботитесь о благополучии других с любовью, то вся ваша жизнь меняется. Вы в действительности радуетесь ей, потому что становитесь едиными со многими другими людьми. Вы становитесь всеобщим существом — такого состояния надо достичь. Я поражаюсь, когда слышу, что к какому-то человеку плохо относятся, потому что у него низкая каста или темный цвет кожи. Как такое возможно? Ведь мы все неотъемлемые части одного и того же тела. Мы все братья и сестры, рожденные от одной Матери. Но такое состояние возможно лишь в случае, если вы растворите свои взаимоотношения в этом великом, безграничном океане любви. Если же такого состояния нет, то не пытайтесь оправдываться, а просто наблюдайте за собой. Проверьте, действительно ли вы любите всех. Я никогда не делаю покупки для себя. Самое радостное — это давать другим. Задумайтесь в конце концов о себе: «Почему я здесь? Я здесь, чтобы радоваться всем людям. Они все реализованные души. Такие чудесные лотосы. Я не увязну в грязи. Я лотос.» Таким путем вы открываете лотос своего сердца. От такого человека исходит чудесный аромат. Вы радуетесь всему, что происходит вокруг, но мы должны быть все вместе. Свои мелочные привязанности вы должны растворить в океане любви, который есть Шива.

Четвертый нади самый важный. Он проходит через левую вишудди в сердце. Он берет свое начало в сердце, поднимается и проходит через агию. У него четыре лепестка. Это канал, который дает вам состояние, называемое турья. Существуют три состояния. Когда мы направляем свое внимание то на одно, то на другое, мы портим его. Второе состояние — это то, которое испытывается во сне. Во время сна вещи из прошлого приходят в виде сновидений. Когда вы погружаетесь в более глубокий сон, называемый сушупта, вам снится нечто реальное. Вы можете видеть во сне меня. В эфирной части подсознательного проходит приятная информация. Допустим, я приезжаю в Италию, итальянцы в состоянии сушупты могут знать о моем приезде. Четвертое состояние — турья, при котором у вас наступает осознание без мысли. Когда нет мысли, вы должны быть невинны. При отсутствии мысли есть вибрации. В состоянии без мысли у вас не может быть ни к кому привязанности. Вы вошли в это безмысленное состояние турья стити, при котором в головном мозгу раскрываются четыре лепестка. Они приходят из сердца в мозг, и тогда вы абсолютным образом понимаете, что такое Бог. Абсолютным образом познаете Бога. Это время, когда получают истинные знания. До тех пор, пока не раскроются эти четыре лепестка, вы можете падать. Необходимо понять, что они приходят из сердца в мозг, а не из мозга в сердце. Приходят в ваш головной мозг как Амрита, амврозия, Бхакти. Шанкарачария написал прекрасную книгу под названием «Вивек Чудамани», в которой описал Бога, сознательное и сознание. Потом с ним начал вести спор жуткий человек по имени Сарма. Шанкарачария понял, что с ним спорить нет смысла и написал «Саундария Лахари», восхваляющую Мать. Как вы можете после того, как соприкоснетесь с Богом, сомневаться в чем-то или анализировать что-то? Это Бог Всемогущий. Он знает все, делает все, радуется всему. Это настоящие знания, истинные знания.

Чистые знания — это не знания о чакрах, вибрациях на Кундалини, а знания о Боге Всемогущем. Эти знания не умственные. Они зарождаются в сердце и поднимаются в ваш головной мозг. Нечто такое исходит от вашего ощущения радости и окутывает головной мозг, так что он не может больше отрицать. Например, когда с вами ваша Мать, вы знаете ее любовь. Вы не можете объяснить это знание — оно исходит из вашего сердца.

Знание о Боге, знание, что Он — Любовь, Истина, что Он всезнающий, просто становится неотъемлемой частью вашей сущности — Абсолютом, то есть нирваной. Откройте свои сердца, потому что эти знания не зарождаются в головном мозгу. Не судите людей по вибрациям. Судите все время себя. Что бы ни было, Она может быть Махамайей, Она может быть чем угодно. Эти знания нельзя описать в одной книге и даже в сотне книг, нельзя описать словами, надо просто знать, что это Бог, это, в конце концов, Бог Всемогущий. Иногда это великолепно — покориться, чувствуя абсолютную безопасность в этом океане любви. Я желаю всем вам достичь этого состояния.

 

Закрыть окно

 


Дата добавления: 2015-08-28; просмотров: 125 | Нарушение авторских прав




<== предыдущая лекция | следующая лекция ==>
Апhttp://vk. Com/video-26693630_160514710 вhttp://www. Vimeo. Com/25610294 впhttp://www. Vimeo. Com/29834996 | Выступление Шри Матаджи Нирмалы Деви

mybiblioteka.su - 2015-2024 год. (0.009 сек.)