Будда ответил им:
- Слепой прав. Для него света не существует. Почему он должен в него верить? Истина в том, что ему нужен не проповедник, а врач. И вам надо было не спорить с ним, а отвести его к доктору.
И Будда позвал своего личного врача, который всегда путешествовал вместе с ним.
- Так вы не будете меня убеждать? - удивился слепой.
- Не сейчас, - ответил Будда. - Сначала пусть врач осмотрит твои глаза.
Врач осмотрел слепого и сказал:
- Его болезнь излечима. Через полгода он будет видеть.
Тогда Будда попросил его:
- Оставайся здесь и лечи этого человека. А когда он увидит свет - приведи его ко мне.
Через полгода бывший слепец, рыдая от счастья, припал к ногам Будды. И Будда сказал ему:
- Вот теперь можно и поспорить. Раньше мы жили в разных мирах, поэтому спор между нами не имел смысла.
<
>
Небезупречный горшок. Индийская притча о знании недостатков и использовании их во благо
Один человек в Индии два года ежедневно носил воду своему учителю в двух горшках, висевших на концах шеста, который он водружал на плечи. Но доносил он только полтора горшка воды, потому что один горшок был целый, а второй - с большой трещиной посредине, через которую половина воды по пути вытекала.
Целый горшок очень гордился своей безупречностью, а несчастный треснутый горшок стыдился своего несовершенства и чувствовал себя виноватым в том, что может делать лишь половину той работы, для которой предназначен. Два года он безмолвно страдал и наконец не выдержал и сказал человеку, носившему воду, когда тот в очередной раз пришел к источнику:
- Мне очень стыдно, и я хочу попросить у тебя прощения.
- За что? - удивился водонос.
Горшок виновато сказал:
- Два года ты носишь во мне воду для своего учителя, наливаешь меня до краев, но из-за трещины в боку я доношу только половину. Я плохо выполняю свою работу, а из-за меня и ты страдаешь.
Водоносу стало жаль старый треснувший горшок, который так корил себя, и он сказал:
- Сейчас мы как обычно пойдем к дому учителя. Обрати внимание на цветы, растущие вдоль тропинки.
Горшок удивился, но выполнил его пожелание. И действительно, вдоль тропы как раз с его стороны росли прекрасные цветы. Но вода как обычно просачивалась через трещину, и в конце пути ее осталась только половина, поэтому горшку опять стало стыдно, и он вновь начал извиняться. Но водонос ему сказал:
- Ты заметил, что цветы растут только с твоей стороны тропинки? Это не случайность. Я знал о твоем недостатке и решил превратить его в достоинство. Я посадил цветы вдоль тропинки, и каждый раз, когда мы шли от источника, ты поливал их водой, просачивающейся через твою трещину. Все два года, что я ношу в тебе воду, я выращиваю эти прекрасные цветы, чтобы украшать ими дом учителя. И в этом помогаешь мне ты, такой как ты есть, со всеми твоими недостатками.
Притча о двух монахах. О беспокойстве ума
Однажды к двум переходившим реку монахам подошла красивая женщина и попросила помочь ей перебраться на другой берег. Старый монах взял ее на руки, перенес через реку, поставил на землю и пошел дальше своей дорогой. Молодой монах молча следовал за ним, но у самого монастыря вдруг спросил:
- Скажи, как мог ты прикоснуться к женщине? Ведь ты же исповедуешь воздержание.
На что старый монах ответил ему:
- Я перенес женщину через реку и оставил ее на берегу, а ты все еще несешь ее.
Почему люди кричат?
Как-то раз Учитель спросил своих учеников:
- Почему люди кричат, когда ссорятся?
Один ученик ответил:
- Потому что они злятся.
- Но почему они кричат? - повторил Учитель. - Ведь они находятся рядом друг с другом. Сердиться, ругаться, ссориться можно и тихо.
Ученики задумались, стали высказывать разные
предположения, но ни одно из них не устроило Учителя, и наконец он объяснил сам:
- Когда люди злятся и ссорятся, их сердца отдаляются. Люди чувствуют, что становятся далеки друг от друга, поэтому и кричат, пытаясь докричаться через разделившее их расстояние. Поэтому чем сильнее люди ссорятся, тем громче они кричат.
Вот почему влюбленные говорят тихо, - продолжил Учитель. - Их сердца, наоборот, сближаются, поэтому им достаточно говорить шепотом, чтобы услышать друг друга. И чем сильнее их любовь, тем ближе они становятся, и в конце концов даже перешептывание им уже не нужно - они так близки, что понимают друг друга без слов.
Всегда помните об этом, когда спорите, - не позволяйте своим сердцам все сильнее отдаляться, не произносите резких слов, увеличивающих расстояние между вами. Иначе придет день, когда это расстояние станет столь велико, что вы уже не сможете докричаться друг до друга и не найдете обратного пути для сближения.
В чем разница? О делании с любовью
Два молодых человека услышали, что неподалеку живет великий мудрец, и решили попроситься к нему в ученики. Мудрец согласился учить их, и обрадованные молодые люди спросили:
- А чем ты занимался до того, как стал великим мудрецом?
- Носил воду для своего господина, - ответил тот.
- А чем ты занимаешься теперь, когда стал великим мудрецом?
- Ношу воду для своего господина.
- Но в чем же разница?! - изумились его новоявленные ученики.
И мудрец ответил:
- Разница в том, что раньше я делал это с недовольством, раздражением и неприязнью, а теперь я делаю это с любовью.
Сила истинной веры
Жил когда-то брамин, который служил в одной домашней кумирне. Однажды он уехал по делам, оставив кумирню на попечение своего сына. Брамин сказал мальчику, чтобы тот ежедневно ставил пищу перед Богом и смотрел, как тот ее ест.
Мальчик, следуя наставлениям своего отца, поставил приношения перед изображением Бога и молча ждал. Но Бог ничего не говорил ине ел. Мальчик ждал долго. Он твердо верил, что Бог сойдет со своего пьедестала, сядет перед приношениями и съест их. И он молился, говоря:
- О, Господи, сойди и съешь это. Уже становится поздно, ияне могу больше ждать.
Но Бог не отвечал. Тогда мальчик начал плакать, говоря:
- Господи, мой отец велел мне посмотреть, как ты будешь есть приношения. Почему же ты не хочешь сойти? Ты же сходишь при моем отце и ешь его приношения. Что же я сделал, что ты не хочешь сойти при мне и съесть мои приношения?
Мальчик долго и горько плакал. А когда он поднял глаза и посмотрел на приношения, то увидел Бога, который, приняв образ человека, сидел и ел. Когда служба закончилась, и мальчик вышел из кумирни, хозяева дома сказали ему:
- Теперь служба окончена, принеси сюда приношения.
- Но Бог все съел, - ответил мальчик.
- Что ты говоришь? - с изумлением спросили его. И с абсолютной невинностью мальчик повторил:
- Бог все съел, что я принес, там больше ничего нет.
И когда люди вошли в кумирню, они остолбенели при виде пустых блюд.
Такова сила истинной веры и истинного желания.
Дух и собачий хвост
Жил один бедный человек, нуждавшийся в деньгах. Он как-то услышал, что, вызвав духа, можно приказать ему принести и деньги, и все, что угодно. Поэтому ему очень хотелось иметь в своей власти духа. Он все искал человека, который мог бы дать ему духа в подчинение; наконец он нашел мудреца, обладавшего большой силой, и попросил о помощи.
Мудрец спросил его, зачем ему нужен дух. «Я хочу, чтобы дух работал на меня; научи, как мне вызвать его, - мне очень хочется иметь в своей власти духа», - ответил тот. Мудрец сказал: «Не беспокойся, иди домой».
На следующий день тот человек опять пошел к мудрецу и стал плакать и просить: «Вызови мне духа! Я должен иметь в подчинении духа, чтобы он мне помогал».
Наконец мудрецу это надоело, и он сказал: «Возьми этот талисман, повтори волшебное слово, и дух придет, и что ты ни прикажешь ему, он все исполнит. Но берегись: он страшное создание и должен быть всегда занят. Если ты когда-нибудь не дашь ему работы, он лишит тебя жизни».
Человек ответил: «Это очень легко; я могу дать духу работы на всю жизнь». Затем он пошел в лес и долго повторял волшебное слово; наконец, перед ним предстал дух.
«Я дух, - сказал он, - я побежден твоим волшебством, но ты должен постоянно давать мне занятие; в туже минуту, как ты мне его не дашь, я убью тебя».
Человек сказал: «Выстрой мне дворец». Дух ответил: «Готово, я выстроил тебе дворец». «Дай мне денег», - сказал человек. «Вот тебе деньги», - ответил дух. «Сруби этот лес и сделай вместо него огород». «Сделано, - сказал дух, - что еще?» Человек испугался и подумал, что дела у него больше нет, так как дух все исполнил в один миг. Дух сказал: «Дай какое-нибудь дело, или я съем тебя».
Бедняк не мог больше придумать никакого занятия, испугался и бросился бежать, добежал до мудреца и сказал ему: «О мудрец, защити меня». Мудрец спросил его, в чем дело, и человек
ответил: «У меня нет больше работы для духа. Все, что я ему приказываю сделать, он исполняет в один миг и грозит меня съесть, если я не дам ему работы».
В эту минуту появился дух и, сказав: «Я съем тебя», приготовился проглотить человека. Тот стал дрожать от страха и умолять мудреца спасти его.
Мудрец сказал: «Я нашел выход. Посмотри на эту собаку с загнутым хвостом. Выхвати скорей свой меч, отсеки хвост и дай его выпрямить духу».
Человек отрубил хвост собаки и дал его духу, сказав: «Выпрями его».
Дух взял хвост и стал медленно и старательно его выпрямлять, но, как только он отпустил хвост, тот снова свился. Дух снова бережно выпрямил его, но, как только отпустил, хвост снова загнулся. Опять терпеливо дух выпрямил его, но хвост все свивался, как только он его отпускал. Так дух работал многомного дней, пока совсем не утомился.
«Никогда в жизни я не был в таком затруднении. Я старый, опытный дух, но никогда я не находился в таком трудном положении. Я пойду с тобой на соглашение, - сказал он человеку. - Ты меня отпусти, а я оставлю тебе все, что дал, и обещаю больше не вредить тебе».
Человек очень обрадовался и с готовностью принял это предложение.
Срединный путь
Принц Шраван жил в роскошном дворце. Он обожал роскошь. Свою столицу он постоянно перестраивал и постепенно превратил ее в один из самых красивых городов. Но однажды он понял, что ему все наскучило. Прослышав, что в город пришел Будда, он отправился к нему и был так очарован, что попросил разрешения остаться. Все королевство было озадачено разворотом событий. Люди не могли поверить в это, потому что
Шраван был чрезвычайно мирским человеком, потакавшим любым своим желаниям, даже самым крайним. Обычными его занятиями были вино и женщины.
Ученики Будды тоже были в недоумении, и они спросили:
- Что случилось? Это чудо! Шраван совсем не тот тип человека, к тому же он жил так роскошно. Как странно, что он захотел стать саньясином! Как это случилось? Ты сделал что- нибудь?
- Я ничего не делал, - ответил им Будда. - Ум может легко перемещаться из одной крайности в другую. Это обычный путь ума. Так что Шраван не делает ничего нового. Этого можно было ожидать. Вы так поражены, потому что не знаете законов, управляющих действиями ума. Человек, который сходил с ума, утопая в богатстве, теперь сходит с ума, отказываясь от богатства, но сумасшествие остается - ив этом весь ум.
Итак, Шраван стал монахом, и вскоре ученики стали наблюдать, что он движется из одной крайности в другую. Будда никогда не просил учеников ходить голыми, а Шраван перестал одеваться. Кроме того, он начал заниматься самоистязанием: все они принимали пищу один раз в день, но Шраван стал есть через день. Вскоре он стал совершенно истощенным. В то время как другие медитировали под деревьями в тени, он сидел под палящим солнцем. Раньше он был красивым человеком, у него было прекрасное тело, но прошло шесть месяцев, и его нельзя было узнать.
Как-то вечером Будда подошел к нему и сказал:
- Шраван, я слышал, что еще до посвящения ты был принцем и любил играть на гитаре. Ты был хорошим музыкантом. Поэтому я пришел задать тебе вопрос. Что случится, если струны ослабить?
- Если струны ослабить, то никакой музыки не получится.
- А если струны очень сильно натянуть?
- Тогда тоже невозможно извлечь музыку. Натяжение струн должно быть средним - не ослабленным, но и не перетянутым, а
в точности посередине. На ситаре легко играть, но только мастер может правильно настроить струны. Тут нужна золотая середина.
И Будда сказал:
- Именно это я и хотел сказать тебе, наблюдая за тобой в течение этих шести месяцев. Музыка, которую ты хочешь извлечь из себя, зазвучит только тогда, когда струны не ослаблены и не перетянуты, а как раз посередине. Шраван, будь Мастером и знай, что чрезмерное напряжение силы переходит в излишек, а чрезмерное расслабление - в слабость. Приведи себя в равновесие - только так ты сможешь достичь цели.
Сострадание
Будда говорил, что не может быть осознанности без сострадания, как и сострадания без осознанности. Сострадание - это внутренняя сторона осознанности.
Став просветленным, Будда отправился домой. Его отец был в гневе! Все это время он копил свои эмоции, и вот настал момент выплеснуть их. Он начал оскорблять сына, говоря: «Почему ты пришел сейчас, через 12 лет? Ты был “глубокой раной” для меня. Ты почти убил меня! Я так долго ждал! Ты не был для меня сыном, ты был врагом!»
Это продолжалось долго, Будда молчал, в его глазах была любовь и великое сострадание. «Почему ты молчишь?» - спохватился отец.
Будда сказал:
- Вначале выскажи все то, что ты накопил в себе за 12 лет. Отведи душу! Только тогда ты сможешь понять меня. Я хотел бы сказать тебе одну вещь: ты разговариваешь с кем-то другим, не со мной. Человек, который покинул твой дом много лет тому назад, не вернулся. Он умер! Я совершенно новый человек. Но сначала отведи душу, твои глаза полны гнева, так что ты не можешь даже видеть меня.
Постепенно отец остыл, он вытер слезы и с интересом стал
разглядывать сына. «Да, это другой человек. Конечно, лицо и фигура те же самые, но он не знаком мне, это совершенно новое существо», - думал он про себя. Он сказал:
- Ты изменился. Я хотел бы вкусить то, что ты вкусил. Смерть приближается, я очень стар. Посвяти меня в Тайну! Прости меня за мой гнев. Хорошо, что ты пришел.
Сначала помоги себе
Человек пришел к Будде и сказал:
- Я очень богат, у меня нет детей, моя жена умерла. Я хотел бы сделать какую-нибудь работу для заслуги. Что я могу сделать для бедных и униженных? Только скажите мне, что я должен делать?
Услышав это, Будда стал очень печален, и слеза скатилась по его щеке.
Человек был озадачен такой реакцией. Он спросил:
- В твоих глазах слезы? Ты вдруг опечалился, почему?
Будда ответил:
- К сожалению, ты не сможешь никому помочь до тех пор, пока не поможешь себе. Твой основной «металл» еще не стал золотом, ты не можешь сделать ничего сострадательного, ибо твои энергии в самом низу. Ты хочешь помочь людям, но в тебе еще недостаточно осознанности. Ты не имеешь подлинного центра, откуда может струиться сострадание.
Рами Блект
Издательство: ACT
ISBN: 978-5-17-078061-7
www.e-puzzle.ru
www.e-puzzle.ru
Дата добавления: 2015-08-27; просмотров: 38 | Нарушение авторских прав
| <== предыдущая лекция | | | следующая лекция ==> |