Еще в 1858 г. был поставлен вопрос о коренном преобразовании духовных учебных заведений. С целью ознакомления с состоянием духовного образования на месте Александр II в том же году посетил Ярославскую, Вологодскую, Нижегородскую и Литовскую духовные семинарии. Подготовка реформы духовного образования проходила медленно, через многочисленные бюрократические инстанции. Сначала были затребованы мнения ректоров духовных академий и ряда семинарий о принципах этой реформы. Затем из присланных ими отзывов был составлен "Общий свод" материалов о духовном образовании. Для рассмотрения его и создания проекта реформы при Синоде в 1859 г. был учрежден особый комитет. Подготовленный им в 1863 г. был разослан в епархии, в которых он "изучался" еще три года. Новое "Положение о духовных школах" было утверждено Александром II лишь в 1867 г.
Оно предусматривало наличие в каждой епархии не менее одной семинарии. Устанавливался шестилетний срок обучения. При этом для тех, кто выражал желание по окончании семинарии стать священником, обучение было бесплатным. Хорошо успевающим выплачивалась стипендия. Расширялось преподавание общеобразовательных дисциплин, что приближало программу семинарий к гимназической и тем самым облегчало их выпускникам поступление в университеты. Преподавание станови лось ближе к жизни, освобождаясь от прежней схоластики. "Положение" 1867 г. предоставляло духовным семинариям определенную автономию. Более широкую автономию (выборность ректора и профессоров) получали духовные академии. При епархиях были созданы начальные учебные заведения для дочерей духовных лиц. В этих заведениях в программу обучения включались наряду с духовными предметами и общеобразовательные дисциплины в объеме начальных школ, а также рукоделия и домоводства.
Ряд изменений произошел и в церковном управлении. В 1867 г. было отменено деление епархий на три категории (митрополии, архиепископства и епископства): все они приравнивались к рангу митрополий. Расширялись права епархиальных архиереев. Они получили право без санкции Синода возводить церкви, давать разрешение на вступление в монашество, самостоятельно решать вопросы духовного образования в пределах своей епархии. Приходское духовенство получало право избирать благочинных, стоявших во главе мелких церковных округов - благочиний, в которые входили от 10 до 15 приходов. Создавались выборные благочиннические советы, возглавляемые благочинными. Приходское духовенство для решения местных церковных нужд получило право собираться на съезды трех уровней - благочиннические, училищные (по училищным округам) и епархиальные.
При Александре II прекратились гонения старообрядцев, каким они подвергались при Николае I. Их насчитывалось в то время, по разным данным, от 8 до 12 млн. человек. За легализацию "раскола" выступала в 50 - 60-х годах либеральная печать, которая указывала, что гонения против старообрядцев противозаконны, если они не нарушают государственных законов, тем более, что репрессивные против них меры на практике приводят к обратным результатам: ожесточают гонимых. провоцируют конфликты, к тому же они и неэффективны, ибо нельзя против идей, учений и веры действовать грубой силой.
Впервые вопрос о легализации раскола официально был поставлен в специальной записке министра внутренних дел С.С. Ланского Александру II в 1858 г., но лишь в 1864 г. был создан комитет по "раскольническим делам" для пересмотра законодательства о расколе. Выработанные им и утвержденные царем в том же году "Правила" легализовали значительную часть старообрядческих толков и согласий, которым предоставлялось право свободно отправлять свое богослужение, а также выезжать за границу. Были признаны имеющими юридическую силу старообрядческие метрические записи (крещений, венчаний, отпеваний). Старообрядцам дозволялось заниматься иконописанием (для своих нужд), учреждать свои школы грамоты, занимать некоторые общественные должности. Но эти права не распространялись на считавшиеся "вредными" старообрядческие согласия (такие, как хлысты, скопцы, "бегуны" или"странники"), не признававшие не только церковную, но и светскую власть.
Церковные реформы, проведенные при Александре II, несколько оживили деятельность Русской православной церкви, смягчили стеснявшие ее бюрократические оковы. Однако они были неглубоки, так как не затрагивали принципиальных вопросов управления церковью и взаимоотношений ее со светской властью, к тому же они были непос ледовательны и незавершенны. Это обусловило их непрочность и фактически отказ от них в последующее царствование.
При Александре III конфессиональную политику определял назначенный еще Александром II в 1880 г. обер-прокурором Синода профессор гражданского права К.П. Победоносцев. На этом посту он находился 25 лет. Он был автором печально знаменитого царского Манифеста "О незыблемости самодержавия", который определи политическую линию царствования Александра III на свертывание тех реформ, которые были проведены в 60 -70-хгодах. Победоносцев полагал, что для проведения этого курса православная церковь призвана сыграть огромную, если не решающую, роль. При нем были восстановлены упраздненные в 60 - 70-х годах церковные приходы и открыты новые. В годы царствования Александра III ежегодно возводилось до 250 церквей и основывалось по 10 монастырей, на 22% увеличилась численность священнослужителей и на 30% монашествующих.
Опираясь на поддержку светской власти, Победоносцев стремился поднять религиозность русского народа, распространить православие и среду нерусских народов. При нем оживилась деятельность православных миссий, умножилось число церковных периодических изданий и тиражи духовной литературы. Он стимулировал учреждение церковных братств, призванных, особенно в западных губерниях России, укрепить православие.
Победоносцев считал, что церковь помимо своих религиозных обязанностей, должна развивать и другие формы деятельности, для укрепления ее авторитета в народе. Большое значение он придавал церковной проповеди, внебогослужебным собеседованиям священников со своими прихожанами, устройству при церквах библиотек из духовных книг, организации церковной благотворительности, а также проведению торжеств в связи с различными церковными юбилеями.
При нем возросла роль обер-прокурора Синода. Отныне Победоносцев все дела по ведомству Синода решал единолично, не считаясь с мнениями синодской коллегии. Усилилась и централизация управления церковью. Под жесткий контроль обер-прокурора было поставлено епархиальное духовенство. "Доверенным" лицам он поручил надзор за епархиальными архиереями. Посланные в епархии эти лица должны были состоять при архиереях и направлять ему конфиденциальные донесения о их поведении и настроениях. Проводились частые перемещения архиереев из епархии в епархию. За 13 лет было произведено 180 таких перемещений. Строптивых и неугодивших в чем-либо обер-прокурору архиереев он отправлял в захолустные епархии (в Сибирь или на Дальний Восток), что вызывало неприязнь и протесты архиереев против "самодержавства" Победоносцева.
В свою очередь в строгое подчинение местного епископата было поставлено приходское духовенство. Епархиальные консистории, находившиеся в двойном подчинении (епархиальных архиереев и Синода) обязаны были доставлять в Синод сведения о настроениях приходского духовенства. Донесения епархиальных консисторий дали Победоносцеву обильный материал о падении авторитета духовенства у населения. Вопрос о "нравственных пороках" духовенства неоднократно обсуждался в Синоде. Архиереям было предписано "узнавать достойных, недостойных наказывать, слабых наставлять и поддерживать".
Беспокоило Синод и положение дел в духовных семинариях. Из семинарий выходили не только верные служители Бога, но и вольнодумцы атеисты. Известны были факты участия студентов духовных академий и семинаристов старших курсов в народническом движении. 22 августа 1884 г. был издан новый устав духовных академий и семинарий, который ликвидировал введенную Александром II автономию этих учебных заведений, а также выборность ректоров и профессоров. Был усилен надзор за духовными учебными заведениями. В 1890 г. последовало специальное предписание епархиальным архиереям строго следить, что бы в духовные семинарии не проникали неблагонадежные периодические издания и чтобы семинарское начальство не "утаивало" случаи распространения в среде семинаристов крамольной литературы и возникновения тайных кружков. Из семинарских библиотек были изъяты произведения Л.Н. Толстого, М.Е. Салтыкова-Щедрина, Н.Г. Чернышевского, Н.А. Добролюбова, Д.И. Писарева, даже В. Гюго, и почти все "светские" журналы. Семинаристов и студентов духовных академий за чтение "недозволенных" книг сажали в карцер. В ответ на эти суровые меры в 80-х годах прокатились волнения в ряде духовных учебных заведений.
Победоносцев всячески противодействовал духовным контактам интеллигенции с народом и ее диалогу с церковью. Им были закрыты возникшие в 70 - 80-х годах в Москве и Петербурге Общества любителей духовного просвещения, в которых находились представители высших столичных кругов и часть профессуры (главным образом духовных академий). Он преследовал известного религиозного философа В.С. Соловьева, писателей Л.Н. Толстого и Н.С. Лескова, с подозрением стал относиться к произведением Ф.М. Достоевского, с которым у
него ранее были дружеские отношения.
Победоносцев немало сделал для ужесточения духовной и светской цензуры, подчинения начального народного образования церковному влиянию. По его инициативе с 1884 г. резко увеличилось число церковноприходских школ, которые находились в непосредственном ведении Синода. Во главе этих школ были поставлены приходские священники, которые являлись и "законоучителями" (преподавателями главного предмета в этих школах - "Закона Божьего"). В изданных 13 июня 1884 г. "Правилах о церковноприходских школах" говорилось, что "школы сии имеют целью утверждать в народе православное учение веры и нравственности христианской и сообщать первоначальные полезные знания". Сам Победоносцев более откровенно отзывался об истинном назначении этих школ. "Церковноприходские школы, - писал он, - по самым условиям существующего в них обучения и надзора представляют собой гораздо более гарантий для правильного и благонадежного в церковном и народном духе образования и потому заслуживают со стороны правительства поддержки и поощрения". Победоносцев придавал церковноприходским школам в деле воспитания народных масс в духе преданности православной церкви и престолу решающее значение. Он надеялся, что эти школы, как наиболее "дешевые" и дававшие народу необходимую грамотность, будут поддержаны и духовенством и самим народом.
В печати насаждение церковноприходских школ было встречено неоднозначно. Развернулась полемика о их целесообразности. Против церковноприходских школ высказывалась либеральная печать, указывая на неподготовленность к учительской деятельности большей части приходского духовенства, на опасность внесения в эти школы традиционных для низших духовных учебных заведений зубрежки и начетничества, а также и на то, что церковноприходская и светская начальные школы, построенные на "противоположных началах", вместе существовать не могут.
Принятыми правительственными мерами церковноприходские школы получили в 80 - 90-х годах широкое распространение. Если ко времени издания "Правил о церковноприходских школах" (1884) их насчитывалось 4,1 тыс. с 98 тыс. учащихся, то к 1900 г. их было уже 42,6 тыс. с 1,6 млн. учащихся.
Церковноприходские школы были двух типов - с двухлетним и четырехлетним сроком обучения. В первых обучали молитвам, священной истории, краткому катехизису, церковному пению, чтению церковнославянской и гражданской печати, письму и четырем правилам арифметики, то у вторых к этим предметам добавлялись история церкви и курс гражданской истории страны.
Хотя расширение сети церковноприходских школ и преследовало откровенно утилитарно-политические цели, тем не менее они сыграли не малую положительную роль в распространении грамотности в народе.
В связи с ростом рабочего движения в 70 - 90-е годы XIX в. светская власть потребовала от православной церкви оказать содействие в борьбе против влияния на рабочую среду народнической, а поз же и социал-демократической пропаганды. По инициативе Победоносцева и редактора "Московских ведомостей" М.Н. Каткова в начале 80-х годов при Исаакиевском соборе в Петербурге было создано общество, в задачу которого входило издание клерикально-монархической литературы и ее бесплатной раздачи рабочим.
В многонациональной России православная церковь хотя и была "господствующей и первенствующей", однако ее влияние не распространялось на десятки миллионов людей, исповедующих католичество, протестантизм, ислам, иудаизм, буддизм, а также "Отпавших от православия" русских старообрядцев разных толков и сектантов. Не все русские признавали официальное православие, но вместе с тем православие исповедовали и многие нерусские народы (украинцы, белорусы, молдаване, принявшие крещение многие народы Поволжья, Урала, Сибири и Дальнего Востока.).
По данным годовых отчетов Синода, в 1840 г. православное население России насчитывало 44 млн. человек обоего пола, в 1860 г. - 52 млн., в 1890 г. - 72 млн., по первой Всероссийской переписи 1897 г. - 87,4 млн. Удельный вес православного населения в России в течение XIX в. колебался в пределах 70 - 75%.
В 80 - 90-е годы проводилась активная христианизация народов Поволжья, Сибири, Дальнего Востока, активизировалась деятельность русских православных миссий за рубежом.
Стремление распространить православие среди нехристианского на селения России не имело особого успеха: исповедующие ислам, иудаизм, буддизм твердо держались своей веры. В отношении старообрядчества проводилась довольно гибкая политика. Изданный в 1883 г. новый закон о старообрядцах в принципе подтверждал постановления 60-70-х годов, отменявшие многие ограничения для них, введенные Николаем I. Старообрядцам (кроме "вредных сект") разрешалось занимать общественные должности, заниматься торгово-промышленной деятельностью, получать паспорта на общих основаниях. Они могли открывать свои молитвенные здания, но всякий раз с разрешения министра внутренних дел и обер-прокурора Синода. Однако им запрещалось сооружать колокольни, устраивать крестные ходы, а главное - распространять свое учение среди православного населения. Подлежало преследованию и "отпадение от православия в раскол". С 1884 г. последовали ужесточения по отношению к "расколу". На состоявшемся в 1885 г. соборе епархиальных архиереев специально рассматривался вопрос и о борьбе с "расколом".
Однако церковные и светские власти были более обеспокоены широким распространением в то время так называемых "рационалистических" сект: штундистов, баптистов, пашковцев, толстовцев и пр. Старообрядцы первостепенное значение придавали обрядности, точнее - приверженности к старым обрядам, в которых видели суть со хранения "древнего благочестия". Догматических расхождений у них с господствующей православной церковью по существу не было. Новые, сектантского типа христианские конфессии, возникшие большей частью на Западе и перенесенные в Россию, делали акцент на "разум" (почему их и принято считать "рационалистическими"). Они, наоборот, практически отвергали всякую обрядность или сводили ее к минимуму. По этому расхождение их с русским православием было более всего на почве догматики. Проповедь идей всеобщего равенства, общинности, трудолюбия, благотворительности, строгости нравов, взаимопомощи, а также ненасилия и всеобщей любви особенно привлекали в эти секты простое население, что и обеспечивало значительный их успех в Рос сии в конце XIX в. Вследствие этого российскими светскими и церковными властями был принят ряд радикальных мер к "искоренению" этих сект. Последовали гонения - вплоть до судебных преследований. Многие десятки тысяч последователей рационалистических сект вынуждены были эмигрировать (в основном в США и Канаду).
Гонения оппозиционных к православию конфессий приводили к обратным результатам, создавая вокруг гонимых ореол мучеников. Против религиозных гонений подняла голос и либеральная печать; выступали против этого и новые суды, стоявшие за законность. Гонения за веру отталкивали от правительства не только либеральных, но лояльно от носившихся к нему консервативных людей, разжигали недовольство и в национальных регионах, а недовольство на религиозной и национальной почве неизбежно выливалось в социальный протест.
3. Русская православная церковь и государство в начале XX в.
Противоречивость конфессиональной политики правительства во время оберпрокурорства Победоносцева заключалась в том, что его ведомство, с одной стороны, стремилось активизировать деятельность православной церкви, с другой, усилением правительственного контроля за этой деятельностью и мелочной регламентацией стесняло ее самостоятельность, что приводило к кризисному положению православной церкви.
В первую очередь это выражалось в падении нравственного влияния православного духовенства на массы верующих. В самой церковной среде в конце XIX - начале XX вв. возникают течения, стремившиеся к "обновлению" Русской православной церкви - коренному реформирования ее положения в государстве, поднятию ее авторитета и морального уровня духовенства. В церковной и светской печати всё настойчивее звучали требования освободить православную церковь от жесткой опеки ее государством. Были поставлены вопросы о предоставлении ей реальной самостоятельности, проведении реформ церковного суда и епархиального управления, преобразовании прихода. Некоторые предлагали превратить Синод в "синодальное правительство Всероссийского собора", независимое от светской власти. Другие высказывались за восстановление института патриаршества.
В конце декабря 1904 г. петербургский митрополит Антоний Вадковский от имени столичного духовенства подал председателю Комитета министров С.Ю. Витте "Записку" с изложением неотложных реформ в Русской православной церкви. При обсуждении "Записки" в Комитете министров она получила поддержку Витте, который на ее основании составил свою "Записку" на имя царя. В ней он изложил предварительную программу церковных преобразований: обновление прихода, улучшение материального обеспечения приходского духовенства, преобразование системы духовного образования, децентрализации управления церковью и предоставления ей большей самостоятельности. Против этих предложений Витте решительно выступил обер-прокурор Синода Победоносцев, который указывал на опасность для самодержавной власти царя проведения такой церковной реформы.
Но вот грянула революция 1905 г., которая заставила самодержавие пойти на ряд уступок, в том числе и в конфессиональной политике. 17 апреля 1905 г. был обнародован "Манифест о веротерпимости", который провозглашал свободу вероисповедания всему неправославному населению Российской империи. Прекратились гонения сектантов всяких толков. Отныне каждый мог, не таясь, открыто исповедовать свое вероучение. Разрешалось всем конфессиям беспрепятственно строить свои культовые здания, издавать духовную литературу, создавать духовные братства.
В декабре 1905 г. был уволен с поста обер-прокурора Синода Победоносцев. На этот пост был назначен князь А.Д. Оболенский, придерживавшийся либеральных взглядов. Царь вынужден был согласиться на созыв "в ближайшее время" Поместного собора Русской православной церкви для решения ее неотложных нужд. в том числе и разработки не обходимых реформ. В январе 1906 г. для подготовки Поместного собора было создано при Синоде Предсоборное присутствие, в которое вошли 10 епархиальных архиереев и 21 профессор духовных академий и университетов. В епархии были направлены предписания прислать свои мнения по насущным церковным проблемам, которые предстояло обсудить на Поместном соборе. От епархий поступил обширный и интересный материал разных отзывов и мнений, которые в тот же год и были изданы в 4 томах. В декабре 1906 г. Предсоборное присутствие завершило свою работу, подготовив необходимые материалы для созыва Поместного собора. Но к этому времени правительству удалось уже отбить революционную волну, и в обстановке наступившей после 3 июня 1907 г. реакции вопрос о созыве Поместного собора русской церкви был отложен.
В 1912 г. Синод создал в узком составе Предсоборное совещание, надеясь этим напомнить правительству о необходимости созвать Поместный собор, но царь никак не отреагировал на этот шаг Синода. В 1913 г. некоторые епархиальные епископы выступили в прессе с напоминанием о необходимости избрать патриарха и этим оградить церковь от излишней ее опеки со стороны светской власти.
Вопрос о созыве Поместного собора русской православной церкви был решен в 1917 г., после свержения самодержавия. Отречение Николая II от престола одновременно означало и лишение его прерогатив как главы Русской православной церкви. Новый обер-прокурор Синода князь В.Н. Львов, введенный в состав Временного правительства, 4 марта официально заявил об освобождении православной церкви от неканонического главенства над нею царя. В знак этого царский трон был демонстративно вынесен из зала заседаний Синода. Был изменен и состав Синода, из которого были удалены все распутинские ставленники. На местах стихийно создавались исполнительные комитеты из клира и мирян, которые установили контроль над епархиальными архиереями, а некоторых из них, защитников старой власти, изгнали с епископских кафедр.
29 апреля 1917 г. Синод ввел выборность епископов путем тайного голосования на епархиальных съездах клира и мирян. Одновременно по тому же принципу избирался епархиальный совет, который ограничивал епископскую власть в епархии. Декретом Временного правительства от 14 июля "О свободе совести" устанавливалась свобода выбора гражданами вероисповедания, провозглашалась свобода для всех религиозных конфессий, за исключением "изуверских сект". Однако русская православная церковь по-прежнему признавалась "первенствующей", и Временное правительство не пошло на отделение ее от государства.
5 августа Синод как высший орган управления был упразднен. Вместо него учреждалось Министерство исповеданий. Тем самым завершился двухсотлетний "синодальный" период в истории Русской православной церкви. Министром исповеданий был назначен профессор Петербургской духовной академии, видный историк Русской церкви, А.В. Карташев.
Для подготовки Поместного собора Русской православной церкви еще 29 апреля 1917 г. был образован Предсоборный совет в составе 32 высших иерархов церкви и профессоров духовных академий. К 5 июля он подготовил Правила избрания представителей на собор и Программу его занятий. I Всероссийский Поместный собор Русской православной церкви торжественно открыл свои заседания 15 августа 1917 г. в Успенском соборе московского Кремля. В состав Собора были избраны 73 архиерея, 192 приходских священника и 299 мирян. На его обсуждение был поставлен широкий круг вопросов жизни и деятельности Русской православной церкви и ее взаимоотношений со светской властью. Заседания Собора продолжались до 20 сентября 1918 г., когда они были прекращены советским правительством. Однако Собор успел принять ряд важных решений, и среди них восстановление патриаршества. Патриархом 4 ноября 1917 г. был избран митрополит Московский Тихон (в миру Василий Иванович Белавин). были приняты решения: считать высшей властью в области вероучения, церковного управления и суда Поместный собор; патриарх подотчетен Собору и обязан отстаивать интересы церкви перед государством. Собор узаконил епархиальное и приходское самоуправление, восстановил древний обычай избрания настоятелей монастырей монашеской братией, провозгласил принцип неучастия Русской православной церкви в политической борьбе.
4. "Язычество в православии". Отношение русского крестьянства к православной церкви и духовенству
Давно было отмечено, что простому народу, особенно крестьянству, был далек и непонятен абстрактный для него церковный догматизм. Ему больше было свойственно исполнение внешнеобрядовой стороны православия, не вникая в догматические тонкости. Руководствуясь лишь небольшим набором известных ему молитв, крестьянин стремился связать православие с реальными потребностями своей повседневной трудовой жизни.
Крестьянину ближе была непосредственно связанная с его трудовой деятельностью земледельца традиционная, по существу языческая в своей основе обрядность. Крестьянин верил не только в Бога, но и в "нечистую" и "неведомую" силу, и в крайних, критических случаях он мог обратиться к знахарю или колдуну, "знающихся" с этой силой. Отсюда живучесть в народной среде многочисленных поверий в домовых, леших, водяных, кикимор и пр. духов. Бытописатели, краеведы, этнографы и фольклористы конца XIX - начала XX вв. собрали обильный и исключительно интересный материал об этих поверьях.
Соединение православия с дохристианскими обычаями и поверьями церковные и светские историки XIX в. именовали "двоеверием", позднее стали называть "бытовым православием", а сами традиционные поверья "язычеством в православии".
Хотя Русская православная церковь издавна боролась с этими традиционными поверьями и обрядами народа, но, как это ни парадоксально, сама в значительной мере способствовала их сохранению. По определению известного знатока народных верований С.А. Токарева, "многие языческие божества, низвергнутые с древнеславянского Олимпа в пре исподнюю, превратились в образы нечистой силы" и тем самым закрепились в сознании верующего православного человека как реально действующие существа. С другой стороны, крестьяне наделяли некоторых христианских святых свойствами прежних языческих богов. Так, христианские святые Флор и Лавр ("лошадники"), Власий ("телятник"), Агафья ("коровница"), Козьма и Демьян ("курятники"), Амвросий ("овчарник"), Георгий (Егорий, Юрий, которого называли "скотьим и звериным богом") как бы заменили собой прежних языческих богов - покровителей скота и птицы - Хорса, Велеса, Мокоши и пр. К святым православной церкви крестьяне обращались с молитвами, напоминавшими мольбы-заговоры, сопровождая их магическими, прямо-таки колдовскими действиями.
В крестьянском мировоззрении православные святые выступали как покровители и помощники в повседневных нуждах. Крестьянин наделял каждого святого особыми индивидуальными свойствами, своеобразной "квалификацией" при обращении к ним с молитвами-просьбами.Например, об исцелении обращались к св. Пантелеймону, для успеха в женских работах к Параскеве-Пятнице. Крестьянин обращался в молитвах к Богу и его святым не столько о "вечном спасении", сколько с просьбами о повседневных нуждах: об исцелении, избавлении от стихийных бед, о даровании благополучия в хозяйстве и личной жизни.
Дни поминовения христианских святых служили ориентирами в крестьянском аграрном календаре. В соответствии с этим святых наделяли особыми прозвищами, указывавшими на изменения в природе, на время начала или окончания тех или иных земледельческих работ: например, Петр-Полукорм, Аксинья-Полухлебница, Тимофей-Полузимник, Василий-Выводи-Оглобли, Арина-Рассадница, Сидор-Огуречник, АленаЛьняница, Иов-Горошник, Федосья-Колосяница, Симеон-Летопроводец, Катерина-Санница, Спиридон-Солнцеворот.
Впрочем, и сама Русская православная церковь приспосабливалась к древнеславянской обрядности, даже включала ее в церковную обрядность. Характерно, что сельское духовенство, на которого возлагалась обязанность бороться с крестьянскими взглядами и представлениями, противоречащими официальному православию, способствовало укоренению этих взглядов и представлений, даже принимало участие в исполнении некоторых обрядов, весьма далеких от православия.
Бытописатели конца XIX в. приводят мало фактов, как сельское духовенство "корысти ради" служило молебны, чтобы отогнать "колдовской заговор" (например, против "Заломов" в хлебах на поле), или весной позволяло себя "катать на зеленях" ("катание на зеленях" попа, по крестьянскому поверью, должно было обеспечить высокий урожай). Да и сами священники не прочь были спекулировать на невежестве и суевериях народа. Историк церкви профессор Казанской духовной академии П.В. Знаменский в своем исследовании о приходском духовенстве писал: "В видах умножения своего дохода духовенство прибегало к злоупотреблениям, пользуясь народными суевериями, например, разглашало ложные известия о чудотворениях икон, служило молебны и панихиды у неведомых и не освидетельствованных церковью гробов, или у какого-нибудь суеверно чтимого дуба, источника, камня".
К приходскому духовенству крестьянство относилось неоднозначно, что зависело от нравственного уровня и поведения самих духовных лиц. В их среде было немало преданных своему пастырскому делу настоящих подвижников, но, к сожалению, большинство священнослужителей не были таковыми, что и отразилось на крестьянских отзывах, исполненных иронии и даже явного недоброжелательства к духовенству. Крестьяне возмущались жадностью, стяжательством и вымогательством приходских священников, их формальным отношением к своим пастырскими обязанностям и недостойным поведением в быту.
Дата добавления: 2015-08-28; просмотров: 38 | Нарушение авторских прав
| <== предыдущая лекция | | | следующая лекция ==> |