Epics, Myths, and Legends of 17 страница

С течением времени это происшествие забылось, и Тулси стала считаться самой любимой супругой Вишну. Рассказывают также о том, что даже Рукмини, главная жена Кришны, воплощение Лакшми, признала главенство Тулси. Однажды Нарада пришел к Сатьябхаме, одной из жен Кришны. Дама поведала мудрецу, что желала бы иметь Кришну мужем во всех ее будущих рождениях. Она спросила мудреца, как достичь этого. Тот сказал, что наилучшим способом будет отдать Кришну ему, Нараде, поскольку то, что отдается брахману, обязательно возвращается потом подателю в течение многих перерождений в различных формах. Очарованная красноречием Нарады, Сатьябхама отдала своего мужа Нараде, и последний, попросив Кришну быть его пажем, дал ему нести свою вину и отправился в небесные миры. Узнав об этом, другие жены Кришны пришли к Нараде с мольбами о возвращении им супруга. Они ругали Сатьябхаму за ее самонадеянность, и дама, сожалея о своем опрометчивом поступке, попросила Нараду вернуть ей Кришну. Тут Нарада открыл им, что получить что-либо от брахмана безвозмездно — это тягчайший грех, а посему они могут лишь выкупить своего мужа, если желают. Его попросили назвать цену, и Нарада запросил столько золота, сколько весит Кришна. Дамы, собрав все свои драгоценности, положили их на одну чашу весов. На другую чашу сел Кришна, и чаша с ним тут же глухо ударилась о землю. Тогда послали за Рукмини, которой не было среди жен. Она пришла с листом растения тулси и попросила очистить чашу от украшений. Затем она положила листок в чашу, из-за чего чаша с Кришной поднялась вверх. Тогда Рукмини объяснила, что Тулси мила Кришне более их всех. На одиннадцатый день месяца картик (октябрь — ноябрь), в честь Тулси и ее брака с Кришной свершается ритуал. "Эти обряды отмечают открытие ежегодного свадебного сезона (сезона, когда свершаются свадьбы) у индусов высших сословий". Говорится, что тот, кто совершает эту брачную церемонию, считая, что Тулси — его дочь, обретет все заслуги, что обретаются посредством такого приносящего заслугу деяния, как кань-ядана (выдача замуж дочери)".

Трава Куша (Poa cynosuroides) и трава Дурга (Agrostis linearis) считаются священными и являются частью приношений богам в различных обрядах почитания.

Дерево баньян (индийская фига) посвящено Вишну. Поскольку это дерево — долгожитель и его ветки пускают свисающие вниз корни, дерево считается бессмертным. Нараяна в образе сосущего палец младенца — символ вечности — также возлежит на листе дерева ват (баньян).

Пипал (Ficus religiosa) посвящен индуистской троице (Тримурти — божество, объединяющее Шиву, Брахму и Вишну). "Его часто посещают все боги, и поэтому оно считается очень священным". Никто не должен прикасаться к нему. Женщины должны почитать его и обходить вокруг него тысячу раз в день. В тексте "Шраван-Махатмья" предписывается почитание дерева в каждую субботу месяца шраван (июль — август). Святой Вайкхилья говорит, что сам Вишну превратился в дерево пипал. Церемонии повязывания шнура на это дерево и женитьбы его на тулси также придается большое значение. Сухие веточки пипа-ла используют при церемонии поклонения огню (чтобы подпитывать его).

ДРЕВО ПАРИДЖАТА

Это мифическое дерево выросло из молочного океана, и Индра посадил его в своем саду. "Его кора была из золота, его украшали пробивающиеся молодые листочки цвета меди и стебли с многочисленными гроздями ароматных фруктов".

Рассказывают, что однажды Нарада принес цветок с этого дерева в город Двараку и подарил его своему другу Кришне. Он немного задержался, чтобы посмотреть, которой из жен Кришна отдаст цветок. Цветок достался Рукмини, и Нарада направился прямиком к другой жене — Сатьябхаме, изображая величайшее горе. Она полюбопытствовала, что послужило причиной его печали. Нарада сказал, что он преподнес Кришне цветок дерева париджата будучи уверен в том, что тот подарит его Сатьябхаме как своей самой любимой супруге. Но, к его глубочайшему огорчению, Кришна отдал цветок Рукмини. Сатьябхама воспылала ревностью и спросила Нараду, что можно было бы сделать, чтобы досадить Рукмини. На это мудрец посоветовал ей попросить Кришну принести само дерево париджата и посадить его возле ее дома. Дав такой совет, Нарада вернулся в небесные сферы и наказал Индре, как следует охранять дерево, поскольку, по его словам, воры собирались похитить его.

* Древнеиндийские цари, у которых было более одной жены, держали отдельную комнату, которая называлась комната гнева, или дом, предназначенный для того чтобы разачарованные жены могли удалиться туда и требовать удовлетворения своих прихотей.

Сатьябхама же удалилась в комнату гнева* и, когда Кришна пришел к жене, она набросилась на него, упрекая его в том, что он обманул ее. "Ты притворяешься, что я — твоя любимая супруга, на деле же ты обращаешься со мной, как со служанкой Рукмини", — сказала она и спросила, почему он подарил цветок париджаты Рукмини, а не ей. Кришна признал свою вину и поинтересовался, что он мог бы сделать во искупление ее. Она хотела, чтобы дерево париджата принадлежало ей. Кришна немедленно отправился в Амаравати, прокрался в рощу Индры и начал выкапывать дерево с корнями. Тут на сцене появился царь богов, и вор был пойман на месте преступления. Однако, увидев, кто был похитителем, Индра, выказав недовольство, разрешил унести дерево в Двараку.

Предание гласит, что после смерти Кришны город Дварака погрузился в океан, а дерево париджата возвратилось на небеса, откуда пришло.

ГЛАВА XII

ГЛАВНЫЕ ПРАЗДНИКИ

ИНДУСОВ

И благословил Бог седьмой день

и освятил его, ибо в оный почил от всех дел своих,

которые Бог творил и созидал.

Книга Бытия

Для индусов каждый день — праздник. Воскресенье — это день солнца, понедельник — день луны, вторник — день Марса, среда — день Меркурия, четверг — Юпитера, пятница — Венеры и суббота — Сатурна.

Для каждого дня предписаны определенные церемонии и пуджи, и те, у кого есть время, терпение и, конечно же, вера, скрупулезно следуют этим предписаниям. Опять же, каждый день связан с луной, и соответствующие обряды должны совершаться в соответствии с влиянием возрастающей или убывающей луны. При этом учитываются взаимоотношения луны с другими планетами по мере ее продвижения через знаки лунного зодиака. Также нельзя упускать из виду и влияние разнообразных позиций солнца. На движении этих небесных тел и представлениях о том, какое влияние они оказывают на смертных, основывается разработанная до мельчайших подробностей система постов, праздников и обрядов, которые объясняются в соответствующих легендах. Последние объясняют происхождение ритуалов и перечисляют все блага, которые может принести их соблюдение. В добавление к этим "астрологическим" праздникам существуют также праздники, посвященные важным историческим событиям, хранящие память о победах седой древности, переселениях народов, рождениях обожествленных героев и восхождении на царство великих царей. Но все разнообразные причины возникновения праздников наложились друг на друга, так что почти невозможно говорить об истоках и значении какого-либо отдельного праздника с абсолютной точностью.

Наконец, в каждой отдельной области и в каждом религиозном течении существуют свои праздники, которые зачастую не известны или ничего не значат для других.

Перечислить все индуистские праздники и подробно описать их фольклор в рамках одной главы не представляется посильной задачей.

Ниже приводятся только самые важные из праздников, а также наиболее примечательные черты связанных с ними легенд и обрядности.* "Вишну определил по четыре главных праздника яма каждой из четырех варн. или каст". Брахманы должны праздновать Ракхи Пурнима, кшатрии — праздник Дасера, вайшьи — Дивали и шудры — Холи.

РАКХИ ПУРНИМА

Этот праздник отмечается в полнолуние месяца шраван индусского календаря, что соответствует июлю—августу. Главенствующим божеством этого празднества выступает Варуна — бог вод. На морском побережье или по берегам рек обычно устраиваются ярмарки, куда стекается толпами народ. Происходят ритуальные омовения и свершаются подношения Варуне. Главная особенность этого праздника в том, что в воду бросают много кокосовых орехов в качестве жертвы Варуне. Сборщики орехов в это время ведут бойкую передвижную торговлю своим товаром, разнося его прямо по домам. Поскольку кокосовые орехи играют важную роль в празднестве, Ракхи Пурнима также называется Нарали Пурнима (букв. "Кокосовое полнолуние"), или, как говорится в простонародье, "Кокосовый день".

В этот день представители высших сословий обновляют свои священные шнуры. Существует и другая интересная особенность "Кокосового дня": в этот день сестры повязывают своим братьям на запястье амулеты из шелковых нитей, золотой проволоки, серебряной проволоки, украшенные кораллами, жемчугом, драгоценными камнями или золотыми бусинами — в соответствии с достатком семьи. Некоторые женщины, которые желают оказать особую честь людям, с которыми они не связаны кровными узами, и высказать, что они считают их своими братьями, также могут повязать им амулет на запястье. Например, полковник Тод утверждает, что одна раджпутская принцесса удостоила его такой чести.

ДАСЕРА

Этот грандиозный праздник является кульминацией празднований Наваратры (девять ночей). Наваратра начинается в первую ночь месяца ашвин (сентябрь — октябрь) и длится девять ночей. Каждая ночь (а также день) посвящена одной из персонификаций Дурги, и богиня почитается в образе незамужней девушки. Девушка, которая представляет богиню, "должна быть здоровой, красивой и не иметь изъянов. Она должна принадлежать той же касте, что и ее почитатели". Принято поклонение одной девушке в течение девяти дней или девяти девушкам в один день. В последнем случае церемония должна проводиться на пятый день, который считается священным днем Дурги, и носит он название Лалита-Панчами.

* За сведения по легендам, с которыми связано большинство праздников, я многим обязан Раю Бахадуру Г.А.Гупте и его книге "Индуистские праздники".

В течение девяти дней Наваратры почитатели Деви либо воздерживаются от пищи совсем, либо едят лишь раз в день. Тем же, кто слаб в вере или кому трудно соблюдать пост на протяжении девяти дней, разрешено поститься в течение семи, пяти или трех дней.

Жрецы-брахманы совершают соответствующие обряды и повторяют магические формулы. В благодарность их кормят и одаривают небольшими суммами денег и одеждой. Поскольку Наваратра посвящена Дурге, ее также называют Дурга-пуджа или Дурготсава.

Считается, что пост Наваратра соблюдается в честь того поста, который Рама соблюдал в битве на Ланке для того, чтобы умилостивить Дургу. На восьмой день этого поста Рама убил Равану. На девятый день герой совершил благодарственное жертвоприношение, а на десятый отправился в обратный путь в Айодхью; в память об этих событиях и устраивается Дасера.

Махараджи отмечают этот праздник с истинно царским размахом. Ранним утром совершаются придворные церемонии поклонения гади (трону).

За этим следует парад слонов, лошадей и колесниц. Слоны и лошади проходят мимо штандарта, поворачиваются к махарадже, который по данному случаю находится на возвышении, и приветствуют его согласно церемониалу. В конце парада брахманам принято дарить небольшие суммы денег или одежду. На этом утренняя часть торжеств завершается.

"Примерно в три часа дня вся армия княжества, состоящая из артиллерии, кавалерии, пехоты и т.д., в полном обмундировании готова принять участие в большой процессии. Слоны, числом примерно до ста, выстраиваются перед дворцом в соответствии со званием сардаров, которым была оказана честь восседать на них, и дворцовый распорядитель и его помощники заняты тем, что выкрикивают имена, под которыми были зарегистрированы животные, и рассылают их по местам жительства сардаров, для которых они предназначены. Все участники (сардары) являются во дворец в должное время в сопровождении конных ординарцев и вооруженные серебряными жезлами. Выстраивается вся армия: одна часть впереди дворца для участия в шествии ординарцев как свита махараджи, и часть "на площади Дасеры", где должно происходить само жертвоприношение. Вдоль пути следования процессии непременно выстраиваются солдаты и охрана.

Когда все готово, слон, несущий на себе штандарт, направляется к главным воротам дворца. Кроме штандарта на нем везут данку — боевой барабан. На несколько минут воцаряется молчание, и все стоят в ожидании скорого прибытия махараджи. Как только слон махараджи показывается из главных ворот, по команде главного военачальника раздается барабанный бой, приветствуя Его Высочество. Получив этот сигнал, несколько избранных сардаров, которые удостоены чести направить слонов в ворота крепости и сопровождать махараджу, один за другим покидают строй. Остальные, которые должны ждать за пределами четырехугольника, присоединяются к процессии щеренгами и строем. Две-три мили пышная процессия, за которой следуют зрители, продвигается со всей помпой. На границе города представитель генерал-губернатора, заблаговременно раскинувший лагерь в том месте, принимает махараджу".

Махараджа спешивается и садится на ковер, расстеленный под деревом Шами (Prosopis spicigera), где уже завершены все приготовления к принесению жертвы. В конце пуджи махараджа срезает мечом плод горлянкового дерева (Cucurbita pepo), что символизирует жертвоприношение животного, бывшее в древности частью церемонии. После жертвоприношения сардары захватывают ветки дерева шами, величая их "золотом" в данный момент. "После этого махараджа, а вслед за ним и сардары восходят на своих слонов. Далее властителя приветствует великолепный салют, и непосредственно перед его отбытием в жертву приносится буйвол.* На обратном пути шествие встречает костры, фейерверки и громкие крики "шриман махараджа виджаи бхава" (да победит махараджа). После приезда махараджи во дворец устраивается еще один дарбар, и награды (кхиллаты) распределяются согласно званиям".

Считается, что Дасера — наиболее благоприятный день для выступления в военный поход. В некоторых частях Индии в этот день дети начинают учиться; также это день поклонения книгам.

ДИВАЛИ

Для индусов, которые придерживаются эры Викрама, это день празднования Нового года. Начало праздника приходится на октябрь-ноябрь. Имеются различные легенды, которыми обычно объясняют его происхождение.

В одной из них утверждается, что в этот день был коронован царь Викрама-дитья. По другой легенде, именно в этот день Вишну отнял царство у демона Бали. "В Махараштре женщины изготавливают изображения Бали из рисовой муки или коровьего помета соответственно своей касте и поклоняются им, повторяя священные формулы: "Да исчезнет все зло, да будет восстановлено царство Бали".

Суть третьей истории заключается в том, что в день Дивали бог Вишну убил демона зла Наракасуру. Однако самое популярное верование гласит, что в этот день Рама был коронован по возвращении с Ланки.

Вполне вероятно, что дивали первоначально праздновался в честь восхождения Рамы на престол, и Викрамадитья избрал именно этот день для своей коронации как наиболее благоприятный; поэтому два этих важных события соединили.

* Как память о победе богини Дурги над демоном-буйволом Махишей. ** Душ, отошедших в мир предков.

Слово "дивали" — это упрощенная форма слова "дипавали" (вереница огней), и самим своим названием праздник обязан иллюминации, являющейся самой важной его частью. В некоторых частях Индии устанавливаются, а затем сжигаются изображения Наракасуры или Раваны. "В Бенгалии существует верование, что в это же время начинается ночь питри** и, чтобы указать путь этим застигнутым ночью душам, на длинных шестах устанавливаются зажженные лампы, служащие им маяками". В этот же день почитаются бог Кришна и гора Говардхана.

Индийские купцы обновляют свои расчетные книги, добела отмывают конторы и дома и тем самым "начинают новую жизнь в день Нового года". С особенным старанием проводится почитание Лакшми, богини богатства, чтобы дела в наступающем году процветали. Принято дарить подарки родственникам, друзьям и подчиненным. Повсюду видны толпы нарядно одетых мужчин, женщин и детей, которые стекаются на ярмарочные площади, в храмы и общественные парки. Дети в особенности предвкушают этот "праздник фейерверков и сладостей".

Шива, Паравати и Картикея.

День Дивали считается благоприятным для азартных игр. Легенды говорят по этому поводу, что в этот день Шива играл со своей женой Парвати и, проиграв все, что имел, отправился жить на берега Ганга. Картикея, видя незавидную участь отца, обучился искусству игры, вызвал мать на состязание и, отыграв все, что проиграл отец, вернул его состояние. Теперь Ганеша увидел нищету матери, пожалел ее и, обучившись искусству игры, нанес поражение брату. Последовали еще несколько баталий с переменным успехом, сопровождавшиеся семейными разногласиями и неурядицами. В конце концов, дело кончилось примирением, и Шива провозгласил этот день благоприятным для игры.

ХОЛИ

Холи — это индусские сатурналии и самый популярный праздник для для низших сословий (каст). Этот праздник плодородия, славящий наступление весны, имеет место в месяце пхальгун (февраль—март). Насчет его происхождения существует много интересных теорий. Согласно некоторым преданиям, празднование чествует победу Кришны над демоницей Путаной, которую он умертвил, когда, будучи младенцем, сосал ее грудь. Принято считать, что данный миф символизирует смерть зимы.

Согласно другому общераспространенному верованию, в этот день Шива испепелил бога любви Каму. Песни, что поются по случаю этого праздника в Южной Индии, включают плачь Рати о смерти своего супруга. Основные черты Холи — это пение непристойных песен, опрысканье друг друга подкрашенной водой, шумные толпы и общая атмосфера вседозволенности.

В дни Холи можно видеть, как по наводненным гуляющими людьми улицам вытанцовывают пьяницы, выкрикивая скабрезные песни. Такой стиль празднования особенно характерен для Пенджаба. Одежда участников раскрашена во все цвета радуги. В эти дни женщины стараются сидеть дома. Однако они тоже принимают участие в празднике, поливая водой друг друга, своих братьев и других близких родственников-мужчин.

Даже серьезные старики в этот день развлекаются и покорно выдерживают нападение женщин и детей, прыскающих в них краской. Приняты также добродушные розыгрыши, и простаки могут стать жертвой бесхитростного обмана.

"В некоторых частях округа Мадрас завязываются шуточные бои между мужчинами и женщинами. Женщина берет связку колосьев и взбирается на дерево. Мужчины пытаются выхватить связку; а женщина старается противостоять им, не давая сделать это. В Индоре торговые сословия сооружают из глины и соломы гигантскую фигуру Натхурама (божества местного значения), высотой около сорока футов. В связи со смущающей откровенностью в некоторых деталях изображения это было запрещено, но в правительственный совет поступило прошение с множеством подписей, вследствие чего было санкционировано возобновление данной практики при соблюдении определенных условий.

На пятый день после основной церемонии огня, которая скорее всего представляет собой похороны зимы, в национальных княжествах имеет место большой сбор, на котором в сардаров и чиновников бросают цветные порошки и поливают их окрашенной водой. Этот обряд называется Рангпанчами, он исполняется и в семьях как заключительный этап празднеств".

МАХАШИВА РАТРА

Этот праздник приходится на месяц магха (январь—февраль). Ему предшествует ночь бодрствования и поста в честь Шивы, и поэтому праздник носит название Шиваратра (маха означает "великий"). В течение дня участники этого поста щедро вознаграждают себя, компенсируя себе предыдущее воздержание от пищи.

Рассказывают, что источником возникновения праздника Шиваратра (также его еще называют и Шиваратри) послужила легенда о том, как один охотник не сознательно подверг себя посту и бодрствованию, в результате чего он полюбил животных и стал святым, поклоняющимся Шиве. Вот история этого превращения.

Одного простака-охотника, по имени Лубдхака, схватили и заперли в храме Шивы кредиторы. Будучи закрыт в храме, он услышал, как почитатели Шивы повторяют имя бога и задумался над тем, что бы оно могло означать. Вечером его освободили, поскольку один из почитателей Шивы выплатил за него долг. Вырвавшись на свободу, охотник тут же устремился в лес на поиски добычи. Он спрятался в листве дерева бел (Aegle marmelos: листья этого дерева приносятся в жертву Шиве), под которым находился лингам. Случилось так, что, раздвигая листья, охотник уронил несколько листов на лингам, что считается весьма благочестивым деянием. Кроме этого, он несколько раз в рассеянности повторил "Шива, Шива" именно так, как это делали почитатели Шивы в храме, где его заперли кредиторы. Сам он не понимал, что это значило; но тем не менее это принесло ему моральную заслугу.

В начале ночи к пруду рядом с деревом, на котором он прятался, подошла лань, беременная маленьким детенышем. Он поднял лук и прицелился, но лань увидела его и взмолилась, чтобы он пощадил ей жизнь. Она сказала, что вслед за ней идет еще одна лань, и он может убить ее. Если же он не согласен на это, она просит подождать, пока она сама не сходит домой, родит детеныша и, оставив его на попечение друзей, возвратится, чтобы быть убитой. Она также рассказала, что была некогда апсарой, которая пренебрегла обязанностью танцевать перед изображением Шивы. За это на нее пало проклятие, вследствие которого она превратилась в лань и стала жить с асуром, обращенным в черного оленя. Поскольку повторение имени Шивы фактически заставило охотника проникнуться любовью к животным, он взял с нее клятву, что она вернется, и отпустил ее.

Лубдхака снова сел на дерево Бел, повторяя имя Шивы. Весь день и весь вечер он ничего не ел. К полуночи, когда он почувствовал острейшие спазмы голода, к пруду пришла еще одна лань. Она была беспокойна и, судя по всему, искала свою пару. Охотник натянул лук, и в этот момент лань увидела его и взмолилась, чтобы он ни убивал ее, но отпустил ее на поиски супруга. Она обещала вернуться, после того как найдет его. Несмотря на муки голода и то, что день прошел впустую, Лубдхака отпустил и ее.

Тогда пришел черный олень, ищущий свою подругу. Охотник прицелился в него, и самец также стал умолять пощадить его, пока он не повидается с подругой. Охотник отпустил и его.

Первая лань вернулась домой и родила детеныша. Вторая олениха и черный олень встретились и вкусили радости супружества. После этого черный олень предложил самкам остаться дома, вызвавшись пойти к охотнику и быть убитым.

Оленихи не согласились, чтобы он погиб один. Так что все трое пошли к охотнику и стали препираться по поводу того, кто должен быть убитым в первую очередь.

Поскольку грехи охотника уже почти были искуплены бдением и повторением имени Шивы, в нем забрезжило осознание греховности убиения животных на охоте ради добычи мяса. Он прочитал проповедь оленям и отпустил их. В тот же миг на божественной колеснице прибыли посланцы Шивы, и охотник был живым перенесен в Шива-локу.

Шиваратра — это один из наиболее важных праздников индусов. В этот день по берегам рек раскидываются ярмарки, и тысячи людей приходят из отдаленных мест, чтобы посетить их. В некоторых частях Индии на ярмарках частенько распеваются непристойные песни.

ГАНЕША-ЧАТУРТХИ

Четвертый день (отсюда — чатуртхи) месяца Бхадрапад (август—сентябрь) посвящен Ганеше. В этот день из глины вылепливаются фигуры Ганеши, им поклоняются, а потом топят их в реке, пруду или море. Изваяния украшают цветами, их поднимают и несут к воде в торжественной процессии под музыку и танцы. Когда шествие достигает берега, изваяния ставят на сухую землю, свершают обряды и затем осторожно погружают их в воду.

"После того как изображение опускают в воду, пригоршни глины или песка с того места уносят на подносе или скамеечке, на которых приносили Ганешу, и торжественно разбрасывают в амбарах, зернохранилищах и, в частности, в той комнате, где хранятся припасы", чтобы был хороший урожай в будущем сезоне.

Считается неблагоприятным видеть луну в день Ганеша-чатуртхи. Если кому-нибудь случится увидеть ее в этот день, он будет опасаться, что может быть оклеветан.

Говорят, что Кришна был незаслуженно обвинен в убийстве Прасены, а также в том, что похитил Сьямантаку, потому что в этот день бросил взгляд на луну. Однако этот грех может быть искуплен, если на следующий день обругать нарушившего запрет. Поэтому те, кому случится увидеть луну в ночь Ганеши, провоцируют на утро соседей, чтобы те насмехались над ними. Это, однако, весьма деликатное искусство, требующее соблюдения меры, и те, кто не имеет опыта, должны быть осторожны.

Как утверждает легенда, причина вражды между Ганешей и луной заключается в следующем: однажды, когда Ганеша проходил через Чандра-локу (мир Луны), случилось так, что он упал, и Чандра посмеялся над ним. Хотя внешность и походка Ганеши частенько служили предметом насмешек и критических замечаний богов, никто из них не смел смеяться над Ганешей в открытую, как это сделал Чандра. Ганеша рассердился на поведение Чандры, проклял его и провозгласил, что, отныне, любой, кто взглянет на него, подвергнется несправедливым унижениям. И вследствие этого бог, который был любимцем трех миров, стал символом несчастья, и все люди стали избегать его, как чумы. Чандра, будучи не в силах перенести такой позор, спрятался в цветке лотоса. Боги хотели его возвращения, но никто не мог преодолеть силу проклятия Ганеши. Поэтому боги направились к самому Ганеше. Брахма предложил устроить Ганеша-пуджу. Глядя на богов, исполняющих этот ритуал, Ганеша смилостивился и спросил у богов, чего они хотят. Как только он узнал цель их прошения, он сказал им, что сам обидчик должен совершить соответствующую пуджу и приблизиться к нему. Поэтому к Чандре был послан Брихаспати, который научил его тому, как совершать пуджу. Как только Чандра совершил ее, перед ним появился Ганеша.

Чандра стал умолять его о прощении. Другие боги тоже вступились за кающегося грешника. Внемля уговорам, Ганеша устранил все прямые последствия проклятия, но, решив увековечить позор Чандры, провозгласил, что тот, кто поглядит на луну в день Ганеши, ощутит на себе действие этого проклятия. Он также постановил, что, те, кто умышленно или неумышленно взглянут на луну в этот день, должны искупить свой грех, подвергнувшись осмеянию на следующий день.

ДАТТА ДЖАЯНТИ

Этот праздник чествует рождение Даттатреи (формы триединого божества). Он приходится на пятнадцатый день месяца маргаширша (ноябрь—декабрь). Легенда, связанная с этим праздником, гораздо более интересна, чем само празднество.

Мудрец Нарада чувствовал беспокойство по поводу того, что нигде не было ссор, и все жили мирно. Чтобы исправить данное положение, он отправился к Парвати и в разговоре с ней ненароком упомянул, что в трех мирах никому не сравниться в благочестии и добродетели с Анасуей, женой мудреца Атри.

Поскольку Парвати всегда считала образцом добродетели себя, ее серьезно задели слова Нарады. Она ничего не сказала, но решила доказать на деле, что Анасуя стоит ниже ее. Поэтому, лишь только Нарада ушел, Парвати направилась прямиком к Шиве и упросила его соблазнить Анасую, лишив ее благочестия.

С горы Кайласа Нарада отправился в Брахма-локу, где подобным же образом возбудил зависть в Сарасвати, после чего проследовал в Вайкунту и добился того, что и Лакшми попросила мужа соблазнить Анасую.

Три бога Брахма, Вишну и Шива направились в обитель Атри и, встретившись на перекрестке трех дорог и рассказав друг другу о цели своего путешествия, решили действовать сообща. Они приняли облик странствующих брахманов, вошли в обитель и попросили подаяния. Анасуя подала им пригоршню зерна, но они попросили готовой пищи. Она направила их совершить омовение в ручье рядом с обителью и приготовила для них еду. Странники пришли к столу, уселись и попросили ее раздеться донага и затем прислуживать им. Анасуя взяла таз с водой, вымыла ноги своему мужу и, снова собрав эту воду, опрыснула ею брахманов, которые тут же превратились в младенцев. Тогда она разделась, дала им грудь и уложила спать в колыбель. Боги утратили способность вернуть свою истинную форму. Оказавшись в ловушке, они стали жить в обители Ана-суи как ее дети.

Сарасвати, Лакшми и Парвати встревожились по поводу продолжительного отсутствия их мужей и отправились на поиски. Богини встретились на перекрестке трех дорог и увидели стоящего там Нараду, который играл на вине. Дамы спросили мудреца, не видел ли он их мужей, на что получили ответ, что их видели идущими по направлению к обители Атри. Далее они направились к обители и, придя туда, нашли своих мужей в колыбели. К ним вышла Анасуя, и богини стали униженно умолять ее, чтобы она вернула им мужей. Анасуя попросила каждую из богинь достать из колыбели своего мужа. Но все младенцы выглядели одинаково, и Лакшми, к веселью Анасуи и богов, вынула из колыбели Шиву. Озадаченные богини умоляли ее вернуть богам их изначальную форму. Но Анасуя сказала, что тоже имеет право на детей, поскольку она так долго нянчила их, и боги согласились остаться при ней в виде дитяти в комбинированной форме, с тремя головами и шестью руками. Когда ее заверили в этом, она снова вымыла ноги своему мужу, побрызгала водой на младенцев и возвратила богам их собственный облик. Боги в свою очередь сдержали обещание и, соединив части от каждого из них, создали трехголовое божество по имени Даттатрея. Голова в центре принадлежит Вишну, голова справа — Шиве, голова слева — Брахме.

Дата добавления: 2015-08-27