Народы Британии

За время до XI века Британская Церковь переживает три основные фазы, первая из которых характеризуется господством римлян, следующая — кельтов, бриттов и последняя — ирландцев и англичан. Эти фазы перекрываются, но такое деление удобно.

Древняя Британия

Когда в 43–51 гг. по Р. Х. римляне завоевали Британию, острова населяли две главных кельтских народности. Бритты (откуда Британия, как ее называли римляне) занимали территорию современной Англии, Уэльса и южной Шотландии. Скотты были кельтскими поселенцами в Ирландии, а несколько позднее — и в западной Шотландии (откуда ее название). Ирландия оставалась не завоеванной римлянами. В северо-восточной Шотландии жили пикты — народ неизвестного этнического происхождения. Его название происходит от латинского слова pictus (раскрашенный, разукрашенный — Пер.), поскольку пикты раскрашивали или, скорее, татуировали свои лица. Термин английский относится к германским племенам англов, саксов и фризов, которые начиная с V в. покоряли и заселяли территорию, примерно соответствующую современной Англии. Обычно этих людей собирательно называют англосаксами.

Другой народ, который будет упоминаться в нашей истории, — галлы. Это еще одна кельтская народность, населявшая территорию практически всей современной Франции (откуда именование Галлия).

Римская Британия (к 470 г.)

В этот период Церковь главным образом составляли пришедшие вместе с оккупационными войсками римские христиане и те бритты, которые были в тесном контакте с армией, то есть торговцы, промышленники и чиновники. Вероятно, обращение к вере происходило благодаря контактам с римскими христианами постепенно, а не радикально, вследствие чьих-либо усилий. После обращения святого Константина Великого в 313 г. и провозглашения христианства государственной религией в империи рост Церкви несомненно ускорился; интересно отметить, что Константин был провозглашен императором именно в Британии, в Йорке.

Римское господство в Британии закончилось, когда около 410 г. Рим захватили готы, и империя прекратила свою военную, административную и экономическую поддержку колонии. В литературных источниках говорится, что, несмотря на это, к концу V в. христианство стало доминирующей религией у бриттов, хотя во многих местах поддерживалось только номинально. Несмотря на конец римского правления в Британии, по крайней мере для некоторых британцев было естественным сохранение римского образа жизни с его пониманием культуры и цивилизации. К сожалению, по свидетельству святого Гильдаса³⁸ (ок. 500–ок. 570), среди духовенства это стремление часто оборачивалось элитарностью. Поскольку христианское духовенство было “классом”, насажденным римлянами, то у него было искушение стать просто средством для достижения престижа.

Можно сказать, что романо-британская Церковь как таковая просуществовала примерно до 470 г., когда расцвет монашества придал ей более отчетливый местный характер.

Истоки

Археологические данные указывают на преобладание христиан среди жителей теплого и плодородного юго-востока Англии, который в основном заселяли римляне, а также на юго-востоке современного Уэльса и в зоне концентрации римских войск вдоль Адрианова вала — самой северной границы с Шотландией. Эта связь между христианством и римским присутствием в Британии указывает на то, что бритты были научены вере римскими христианами. Археологические находки подтверждают, что вера превалировала среди тех, чья работа теснейшим образом сблизила их с римлянами. Здесь картина была, судя по всему, той же, что и на континенте, где, как известно, Церковь сначала достигала твердого положения в городах или, по крайней мере, среди высших классов, и только позднее — в сельской местности. Происхождение термина pagan (язычник — Пер.) таково. Это слово происходит от латинского paganus ‘cельский житель’, и пока язычество продолжалось в сельских районах, термины paganus и язычник стали фактически синонимами³⁹.

Тертуллиан предоставляет нам одно из самых ранних литературных свидетельств о вере в Британии: его слова мы цитировали как эпиграф.

Другое свидетельство дает современник Тертуллиана — Ориген († ок. 253). Он пишет в некоторых местах, что вера достигла “земли бриттов”. В этих работах Ориген хотел показать, как Церковь уже “утвердилась на самых границах (римского) мира”. В другом месте он задает риторический вопрос: “Когда до пришествия Христова британская земля согласилась поклониться единому Богу?”. Очевидно, в его время вера уже прочно утвердилась в Британии.

Евсевий (260–339) в своей работе “Доказательства в пользу Евангелия”⁴⁰ подтверждает этот взгляд на присутствие древних христиан в Британии. Не называя имен, он пишет, что “неко­торые Апостолы, переплыв океан, достигли Британских островов”. Среди тех, кому разные традиции приписывают участие (в этом — Пер.), — святые Павел, Симон Зилот, Аристовул и Иосиф Аримафейский. В произведении “О семидесяти Апостолах”, которое приписывается Ипполиту Римскому, Аристовул упоминается как епископ Британии.

Письмо святителя Афанасия Великого императору Иовиану (согласно “Церковной истории” Феодорита Кирского (IV.3), написанное в 363 или 364 г.) содержит важное подтверждение британского православия: “…С нею [то есть верой, исповеданной на Никейском Соборе] согласны все поместные церкви в Испании, Британии, Галлии, во всей Италии…”⁴¹.

Закладным камнем для фундамента Церкви в Британии стала соседняя Галлия, когда она установила господство римской империи и последующее управление в Британии. В первую очередь через Галлию британские христиане сообщались со Вселенской Церковью. Это было общение на Соборах, посещение епископов, а позднее — влияние монашества и монашеских писаний таких авторов, как преподобный Иоанн Кассиан. В римский период Церковь Британии во многом представляется дочерней по отношению к Галльской Церкви.

Один пример церковных отношений между Британией и Галлией касается того, как британские епископы боролись с пелагианской ересью. Это учение распространял бритт Пелагий, утверждавший, что человек может спастись и без Божественной благодати, исключительно собственными силами. Когда стало ясно, что в Британии это учение начало набирать силу, британские епископы обратились за помощью именно в Галлию. И тогда для опровержения ереси были посланы святители Герман Оксеррский и Луп Труаский (в 429 г., а затем снова в 447 г.).

Епископат

Когда Церковь учреждала свои епископские кафедры на территории империи, она ориентировалась на уже существующее светское региональное деление. Кафедры епископов обычно находились в гражданских столицах и важных городах. Римская Британия не была исключением. Как везде, римляне поделили Британию на провинции, называемые civitas (лат. гражданское общество). Каждая из этих провинций имела свою собственную столицу, где располагалась епископская кафедра. Сначала Британия была разделена на четыре провинции, к которым в конце V в. прибавилась еще одна. Столицами провинций были Карлайл, Йорк, Линкольн, Сиренсестер и Лондон. Но епископы могли быть и в других значимых городах, таких, как coloniae (лат. города, основанные переселенцами, колонии), а также в некоторых крепостях (например, Ричборо) и сельских поселениях (как в Иклингэме, где при раскопках обнаружили небольшую романо-британскую церковь). Полагают, что к концу V в. в Британии, возможно, было 25 епархий.

Древнейшее неопровержимое свидетельство о британских епископах содержится в деяниях Арльского собора, бывшего в Галлии в 314 г. Присутствовавшие на Соборе епископы представляли тридцать пять кафедр Северной Африки, Галлии, Британии, Испании, Италии и Далмации. Среди подписавших соборные постановления были три британских епископа: Эборий Йоркский, Реститут Лондонский и Адельфий (епископ либо Линкольна, либо Керлеона-на-Уске⁴²). Кроме этих епископов, на Соборе присутствовал британский священник по имени Сасердос и диакон Арминий.

Вероятно, британские епископы присутствовали также на Никейском (325 г.) и Сардикийском (343 г.) соборах. У нас есть интересные сведения о трех британских епископах, присутствовавших на Соборе в Ариминии⁴³ в 359 г., где, вероятно, было вообще довольно много епископов из Британии. Сульпиций Север, информированный непосредственно одним из участников Собора, пишет, что епископы Галлии и Британии, за исключением трех британских епископов, отказались принять оплату своих издержек из государственной казны. А те трое приняли помощь, сославшись на бедность и нежелание обременять Церковь своими расходами. Север прославляет этот поступок как знак их подвижнической нищеты.

Мученики

Как и вся Церковь, церковь в Британии имеет своих мучеников, пострадавших до галериева эдикта о веротерпимости 311 г. Святой Албаний всенародно прославляется как британский первомученик. Наш главный источник сведений о нем — свидетельство Досточтимого Беды (673–735), который в свою очередь опирается на более ранний труд святого Гильды, а также на Констанция Лионского (ок. 480 г.) и несохранившееся произведение под названием Passio. Беда пишет, что язычник Албаний был солдатом, укрывшим христианского священника, который затем обратил его ко Христу. Прежде чем преследователи нагрянули в дом для обыска, Албаний поменялся с ним одеждой и таким образом дал священнику возможность скрыться. Новообращенный был арестован и после отказа принести жертву идолам казнен вне стен города Верулания, который теперь называется в его честь Сент-Олбанс. Современный город поднимался вокруг того самого места, где святой претерпел мучение за Христа, то есть за стенами римского города. Со временем этот новый город заменил старый, руины которого можно увидеть сегодня в раскопках. По-видимому, время мученичества святого Албания относится к гонениям Декия (250–251) или Валериана (257–259), а возможно, и к более ранним гонениям Септимия Севера (ок. 209).

Слава святого Албания достигла континента. Констанций Лионский в своем “Житии Германа” (ок. 480 г.) упоминает о существовании уже в 429 г. почитаемых мощей святого. В Германии есть несколько церквей, посвященных, вероятно, именно нашему Албанию, таких, как, например, Альбансберг в Майнце.

Гильда повествует и о других мучениках, а не только об Албании. Он говорит, что Господь сохранил Свою Церковь во время гонений Диоклетиана (303–311) только благодаря “ярко блистающим светильникам святых мучеников”. После Албания он упоминает мучеников Юлия и Аарона Уэльских. Затем, возможно, не зная имен, он просто добавляет, что были также другие мученики, мужчины и женщины, жившие “в разных иных местах”. Гильда упоминает и о том, что после 313 г. (время свободы после Миланского эдикта Константина Великого) началось восстановление “разрушенных церквей” и строительство новых “церквей святых мучеников”. Последние, видимо, были либо на местах захоронения мучеников, где покоились их мощи, либо строились на месте мученичества.

Миссионеры

У нас имеются некоторые сведения о двух древнейших миссионерах в Британии (хотя, несомненно, были и другие); это — святители Ниниан и святой Патрик.

Святитель Ниниан Уайтхорнский (начало V века).

Самое раннее письменное свидетельство о Ниниане есть в “Истории” Досточтимого Беды. Здесь говорится, что Ниниан, британец по происхождению, был апостолом и епископом у южных пиктов (в Шотландии) и “регулярно наставлялся таинствам Истины в Риме”.

Центром миссионерских трудов Ниниана был современный Уайтхорн, в 60 километрах южнее Глазго. Церковь, построенная им, была освящена во имя святителя Мартина Турского, но позднее стала называться Candida Casa — “Белый дом” в переводе с латыни (Уайтхорн — древнеанглийский перевод этого названия). Так эту церковь называли потому, что она была построена из камня, а не из дерева и плетеной лозы, обычно использовавшихся бриттами при строительстве. Беда пишет, что в его время там находились мощи Ниниана наряду с мощами “множества других святых”. Такие археологические находки в этой области, как ориентированные на восток-запад могилы и надписи на могильных камнях, свидетельствуют о наличии здесь христиан во времена Ниниана, если не ранее.

Святитель Патрик (ок. 390–ок. 461).

Святитель Патрик не только жил в одну эпоху с Нинианом, но, возможно, и родом был из его области. Его считают первым среди апостолов Ирландии. Основные источники наших знаний о его жизни — два его сочинения: “Исповедь” и более позднее “Послание Коротику”. “Исповедь” — это своего рода автобиография, в которой Святитель защищается от различных нападок со стороны британских епископов, имен которых он не называет.

Патрикий (таково было его римское имя), британец по происхождению, был сыном диакона, бывшего также decurio (городской советник), и внуком священника. Ирландские пираты похитили его совсем молодым и привезли в Ирландию как раба. Там в течение шести лет он пас овец своего господина, но тут Господь во сне сказал ему, что пришло время возвращаться на родину. Пройдя пешком около 320 километров, он достиг морского порта, вероятно, на южном побережье, и попал там на корабль. Мы не знаем, куда корабль его доставил, известно только, что это путешествие длилось три дня. Продолжительность морского путешествия и описание сухопутного перехода позволяют предположить, что они высадились в Галлии, возможно, в современной Бретани. Святой Патрик и его товарищи путешествовали пешком 28 дней.

В конечном счете (возможно, лишь через год) он вернулся в Британию к своей семье. Здесь или в Галлии он обучился некоторым церковным дисциплинам и был рукоположен во священника; позднее британские епископы смеялись над его ошибками, когда он писал на латыни. Несмотря на некоторую оппозицию с их стороны, он был рукоположен во епископа для Ирландии и около 435 г. приступил к служению. Кажется, он сосредоточил свои усилия на севере, на своей кафедре в Арме. Миссия была очень успешной. В “Исповеди” святой Патрик рассказывает, что он “крестил много тысяч”, что “повсюду рукополагали священников для них” и что он не в силах сосчитать количество монахов и монахинь. На помощь ему прибывали епископы с континента. В “Ольстерских анналах” записаны имена трех таких епископов: Секундин, Огзилий и Изернин.

Однако Патрик не был первым епископом Ирландии. По словам летописца того времени, Проспера Аквитанского, в 431 г. папа Целестин послал епископа Палладия “к ирландцам, верующим во Христа, как их первого епископа”. В IV в. на юге Ирландии могли оказаться христиане из южного Уэльса. По всей видимости, миссия Палладия не была успешной. Спустя год он уехал в Шотландию, где и умер.

Видимо, Патрик выбрал Арму из-за близости к могущественному ирландскому королю, зная, что в случае успеха евангельской проповеди ему придется общаться как со знатью, так и с простолюдинами. Церковную структуру с епархиальными кафедрами он создал по образцу, который видел на континенте.

Ирландская традиция удачно разделяет историю своей ранней Церкви на два “порядка”. При так называемом “первом порядке”, главы (общин — Пер.) были “все епископами”. При “втором порядке” было “несколько епископов и много священников”, а также много монастырей, как больших, так и маленьких. Патрик и Палладий основали первый порядок; второй порядок более или менее соответствует так называемому Островному периоду и определяется влиянием монашества. Центральная фигура этого времени — святой Финниан Клонардский.

Храмы

Возможно, самые замечательные археологические находки — это великолепная напольная мозаика IV в. в Хинтон-Сент-Мэри, графство Дорсет, и настенная роспись домовой церкви в Лаллингстоуне, графство Кент. Мастер изобразил Христа в круге, и эта мозаика является одним из ранних (возможно, и самым ранним) несимволических⁴⁴изображений Христа в Римской империи. Ныне это изображение хранится в Британском музее, его размеры — 6 на 9 м. Христос изображен юным, светловолосым и без бороды. За Его головой помещен традиционный символ раннего христианства — хризма.

Лаллингстоунские росписи находятся в римской вилле и датируются временем между 363 и 378 гг. Роспись была найдена в комнате, в то время переоборудованной под домовую церковь. Это, несомненно, одна из старейших домовых церквей в мире, сохранившаяся до наших дней. На западной стене изображены шесть фигур: мужчина, женщина, ребенок, юноша и две другие фигуры, от которых остались лишь фрагменты. Люди изображены в половину роста, на них — яркие, украшенные жемчугом одежды. Цвет волос у троих — оранжево-красный, откуда можно сделать вывод, что по крайней мере эти трое являются членами одной семьи. Вполне возможно, что это — владельцы дома, недавно обращенные в христианство. Их позы с воздетыми руками и обращение на восток показывают, что они стоят на молитве.

Досточтимый Беда в своей “Истории” много раз упоминает храмы, построенные в период Римского господства. Он говорит, что после “восстановления мира в христианские времена” (то есть после 313 г.) на месте мученичества святого Албания был воздвигнут “храм удивительной красоты”. В другом месте он пишет, что церковь за стенами Кентербери “была построена еще в то время, когда римляне населяли Британию”. По его словам, в восточной части города стояла старая церковь, “возд­виг­нутая в честь святого Мартина в период римского господства в Британии”. Святитель Мартин Турский умер в 397 г., а владычество Рима закончилось в 410 г. Таким образом, если датировка, предлагаемая Бедой, точна, эта церковь была выстроена сразу же после смерти Святителя.

Благодаря раскопкам, к настоящему времени у нас имеются планы шести соборных римских церквей (в отличие от домовых церквей и баптистериев). Их внутренние размеры достигают 9,1 на 12,8 м. Все эти церкви имеют форму обычных базилик. В Линкольне были найдены также руины большой базилики, но была ли она церковью или нет, — достоверно неизвестно. Ее размеры приблизительно 48 на 17 м. Подобная базилика была найдена и в Роксетере. Полагают, что эта базилика служила церковью.

Язык

В Британии, как и повсюду в Западной Европе, языком богослужения и церковной литературы вплоть до возникновения англиканства при короле Генрихе VIII (XVI в.) была латынь. Для англикан (но не для католиков) богослужебным языком стал английский. В то же время “вульгарная латынь” оставалась средством письменного общения в среде духовенства и монашества. Даже в Ирландии, несмотря на то, что она никогда не была частью Римской империи, в богослужении использовалась именно латынь. Это объясняется тем, что проповедь веры пришла туда из Британии.

Почему же предпочтение отдавали латыни, а не национальному языку, хотя на Востоке вошло в обычай использовать разговорный язык в качестве богослужебного? Во-первых, потому что на западе Римской империи латынь была фактически единственным письменным языком. На протяжении всего римского периода британской истории разговорными языками были латынь и английский, но письменным — только латынь. Только позднее кельтские языки получили письменную форму. Поскольку богослужение основано во многом на Священном Писании, в частности, на Евангелии и Псалтири, естественно было использовать единственный язык существующих переводов — латынь.

Вторая причина, по которой в Церкви использовалась латынь, в том, что этот язык был государственным языком Римской империи, а в поздний период римского господства в Британии все британские уроженцы автоматически рассматривались как римские граждане. После издания Миланского эдикта, когда христианство стало государственной религией империи, для Церкви появилась возможность более естественно консолидироваться с государством благодаря использованию государственного языка.

Дата добавления: 2015-11-04