Ты Я. Пребывай в качестве Я и не ловись ни на что, что Я не является.

Вопрос: Есть еще одна вещь, которая приходит мне в голову: у меня есть желание постоянно и ревностно памятовать о Я. Ум поймается в него и будет думать: «Мне следует больше медитировать; надо уделять больше внимания тому чтобы быть в настоящем». Идеи, подобные этим, дают начало целой цепочке мыслей. Мне все-таки кажется, что это усилие эго, направленное на осознание Я, которое уже здесь. Мне кажется, что это в каком-то смысле тоже отвлекает. Аннамалай: Если ты пребываешь в качестве Я, никакие васаны и никакая карма не затронут тебя и не будут на тебя влиять. Если ты пребываешь в уме, мысли того или иного рода будут постоянно тебя беспокоить.

Вопрос: Если я правильно понимаю, моя карма – это все те действия, которые мое тело должно предпринять в этой жизни. Я могу быть этому свидетелем, но я не могу этого изменить. Если я поднимаю вот этот стакан, который стоит передо мной, это случается потому, что моей кармой было поднять его в данный момент. У меня нет выбора. Либо мне суждено его поднять, либо нет. Бхагаван говорил то же самое. Когда кто-то поднял веер и спросил, было ли это действие предопределено с момента рождения, Бхагаван сказал: «Да, это было предрешено».

Аннамалай: Если возникают мысли «Мне следует медитировать» или «Мне следует осознать», спроси себя: «У кого эти мысли возникают?» Почему тебе нужно так много думать о своем теле или уме? Если ты свет, то тьмы не существует. Если ты Я, не существует мысли, тела и ума, чтобы вызывать у тебя хоть какое-то беспокойство. Может прийти любое количество мыслей. Пусть. Но постоянно помни: «Я есть Я». Ты не являешься васанами, не являешься мыслями – ты само Я. Удерживай осознание этого и не волнуйся так много о том, что происходит в уме и что это значит.

Не позволяй каким-либо определениям вселяться в тебя. Не думай: «Я сижу у места погребения Бхагавана». Не думай: «Я делаю, я действую, я сижу».

Ты Я, а не тело. Даже твои васаны – Я. Все есть ты Сам. В Я нет ни разницы, ни различий. Ничто не отлично от Я. Тебе не найти ни единого атома, ни единой мысли, отделенных от Я. Все есть Я.

Вопрос: Но могу ли я что-то сделать, чтобы это обнаружить? Разве любое усилие бессмысленно, если все, что со мной случается, предопределено?

Аннамалай: Все эти сомнения, которые тебя волнуют, возникают просто потому, что ты опутан мыслью «Я есть тело» и всеми из нее вытекающими и приводящими в замешательство следствиями. Более продуктивно придерживаться осознания «Я есть Я», чем анализировать полезность усилия. Садхана, усилие и практика, и любые идеи, которые есть у тебя по этому поводу, – концепции, которые могут возникнуть, только когда ты веришь, что ты Я не являешься, и когда ты веришь, что тебе нужно что-то сделать, чтобы Я достичь.

Даже вывод: «Кому пришла эта мысль? Мне», – основан на невежестве. Почему? Потому что он облекает в слова состояние неведения; он увековечивает ошибочное предположение, будто существует кто-то, обладающий беспокоящими его мыслями. Ты есть Я, а не некая воображаемая личность, которая обладает мыслями.

Если ты пребываешь в Я, в качестве Я, тебе нельзя причинить никакого вреда. В этом состоянии, что бы ни случилось с тобой, это не будет проблемой. Когда ты пребываешь в качестве Я, двойственности не существует, нет мыслей о том, что тебе следует или не следует делать, и нет мыслей о том, что сделать возможно и что невозможно. Главное, не выходить из Я. Когда ты включил свет, тьма не может настать, даже если захочешь.

Вопрос: Свамиджи часто говорит, что нам следует постоянно медитировать, чтобы пребывать в Я. Признаюсь, что постоянно медитировать я не могу Когда я сознаю, что не медитирую в данный момент, ум мне говорит, что мне следует что-то сделать, чтобы вернуться в Я. Это мое действительное состояние, реальное положение дел. Я не могу постоянно оставаться в Я. Аннамалай: Когда возникает мысль «Я не медитирую» или «Я не пребываю в Я», просто не обращай на нее внимания и отправляйся обратно в Я. Когда возникают такого рода мысли, взгляни на них и подумай: «Не я, меня это не касается», – и отправляйся обратно в Я. Не трать понапрасну энергию на обдумывание или оценку того, как хорошо или как плохо ты выполняешь свою медитацию.

Вопрос: Когда потеряно внимание, когда я понимаю, что не нахожусь в настоящем, что не медитирую, ум неизбежно отвлекается. Всегда приходит мысль, приходит оценка: «Я отвлекся».

Аннамалай: Какие бы мысли ни приходили, не обращай на них внимания. Тебе не нужно обращать внимания ни на что, связанное с идеей тело-ум, ни на что, имеющее в своей основе точку зрения, что ты – ум или тело. Если сможешь это сделать, возникающая мысль не будет тебя волновать или отвлекать. Она унесется прочь в долю секунды.

Все мысли – отвлечение, включая мысль: «Я медитирую». Если ты Я, тьме не одолеть тебя. Какие бы мысли ни возникали в этом состоянии, они не окажут на тебя влияния.

Вопрос: Способность вспомнить, что «я есть Я», – часть судьбы?

Аннамалай: Если ты Я, никакая судьба на тебя не повлияет. Если ты порвал рубашку, значит ли это, что и ты сам оцарапался? Нет. Что-то случается с чем-то, чем ты не являешься. Подобным же образом, тело и ум будут переживать наслаждение, радость, печаль и т. д. – все в соответствии с принесенной в эту жизнь кармой. Но у Я нет ни привязанности, ни непривязанности, ни счастья, ни несчастья и нет кармы. Тело – это не Я, ум – это не Я. Истинное «Я» – это Я; с Я ничто никогда не случается и ничто на него не влияет.

Мысли будут приходить, пока для них внутри тебя существует потенциал. Хорошие мысли, плохие мысли – все они будут продолжать приходить. Ты ничего не можешь поделать с этим потоком, но в то же время нет необходимости делать из этого потока проблему. Будь Я, будь тем Покоем, который есть твоя истинная природа, и то, что приходит, не будет иметь значения. Ходи, ешь, пей, спи, медитируй – но никогда не думай, что тот, кто все это делает, – ты. Мысль, будто ты что-то делаешь, – это мысль, которая отравляет твою жизнь. Потому что как только ты подумаешь, будто ты что-то делаешь, ты начнешь думать, что тебе нужно сделать что-то еще, чтобы изменить свое положение к лучшему. Тебе ничего не требуется делать, чтобы познать на опыте нектар Я. Все, что тебе требуется сделать, это отбросить идею, что ты вообще что-то делаешь.

Тебе нужно изменить свое видение будущего, свое отношение к нему. Когда ты живешь умом и видишь мир вне себя, отделенным от себя, посторонним по отношению к тебе, ты будешь строить планы, будешь волноваться, у тебя будут сомнения, такие, например, о которых ты мне сегодня рассказывал. Эти сомнения продолжают к тебе приходить, потому что ты не пребываешь в источнике, основе всего, субстрате. В том месте существует единство – единство, в котором нет никаких различий, никакого разделения.

Если ты будешь пребывать в качестве Я, то и мир ты будешь видеть как Я. На самом деле никакого мира вообще не будет. Ни мира, ни майи, ни ума, ни каких-либо различий. Это как состояние, в котором видишь только дерево в вырезанном слонике, только нити в крашеной ткани. В том состоянии бытия и знания Я идеи о правильном и неправильном, о вещах, которые делать нужно и не нужно, исчезнут. Ты будешь знать, что это были всего лишь ментальные концепции. В том состоянии ты будешь знать, что и ум это Я, и связанность Я – все Я. С таким видением ничего не будет связывать тебя, ничто не причинит тебе страдания.

Я может проявляться и как этот мир, и как различные отдельные объекты, но лежащая в основе всего реальность, единственная подлинная субстанция – это Я, в котором все это проявляется и исчезает. Вещи и люди могут проявляться в этом субстрате, и ты можешь их использовать и взаимодействовать с ними, но твой покой никогда не будет нарушен.

Когда ты пребываешь в качестве Я, никого не остается, чтобы выбирать и решать. Жизнь идет сама собой. Ты выбираешь то, что нужно, и не выбираешь ненужного. То, что ты выберешь и что не выберешь, не будет зависеть от того, что тебе нравится и не нравится. Предпочтений не будет больше существовать.

Эта перспектива откроется пред тобой, когда ты откажешься от идеи: «Я отличен от мира», – перестанешь верить в нее. Отказ от этой мысли сам по себе великая садхана. Будет достаточно оставить эту ложную идею, чтобы тебе дарован был покой.

Когда эта мысль присутствует, мир кажется полным хороших людей и плохих людей, полностью поглощенных делами, которые тебе кажутся хорошими или плохими. Когда такой мысли нет, ты знаешь, что все они являются твоим собственным Я. В таком состоянии они не будут тебе нравиться или не нравиться, ты не будешь их осуждать или осознавать как нечто отличное от Себя. Это отсутствие пристрастий, антипатий и суждений сохранит тебя в твоем естественном состоянии покоя.

И зубы и язык – часть тебя, и они функционируют в гармонии, без борьбы и напряжения. Когда есть знание, что ум и Я едины, не будет ни борьбы, ни напряжения, ни попыток судить или добиваться чего-то. Наличие такой гармонии помещает ум в Я и удерживает его там. Вот что такое настоящая медитация.

И тем не менее, до тех пор пока ты не достиг того состояния, в котором нет предпочтений и различий, тебе стоит чуть-чуть по-разному относиться к тому и к тем, с кем и с чем ты общаешься. Избегай дурной компании и дурных мыслей и старайся придерживаться убеждения, что ничто не отлично от тебя.

Во время глубокого сна у тебя нет приязни и неприязни. Джняни и дети могут быть такими и во время бодрствования. У ребенка хороший ум; у джняни хороший ум; ум «я есть тело» очень, очень плох.

Вопрос: Это отравленная мысль!

Аннамалай: Да, да. Мысль «я есть тело» ядовита почище кобры.

«Все есть я Сам», «все есть нектар моего Я» – эти прекрасные утверждения дают отпор мысли «я есть тело». Удерживаться в одном из этих утверждений равноценно миллионам пуний. Если мы постоянно медитируем на истину этих утверждений, если придерживаемся истины, на которую они указывают, мы приобретаем бесчисленные пуньи.

Существует множество других мантр, но нет ничего полезнее этих. В «Рибху-гите» сказано: «Все едино. Все есть Я». Вот та истина, которой нужно придерживаться. Истинному «Я» во всей Вселенной нет ничего чуждого. Если знаешь, что ты есть все, не будет желания добиваться одних вещей вместо других. Ничто не будет нравиться больше или меньше, чем что-либо другое. Тебе твоя рука нравится больше, чем нога? Когда твое тело вся Вселенная, никаких приязней, неприязней и желаний не будет.

Вопрос: Я знаю, что у джняни нет симпатий и нет антипатий, но должен признаться, что сам не такой.

У меня есть сильное желание быть в вашем присутствии. Я верю в то, что пребывание здесь приносит мне пользу, и поэтому здесь остаюсь. (Обращаясь к переводчику) Здесь у меня есть прекрасное чувство, что никто еще меня так не любил, как он.

Аннамалай: Отбрось идею тела-ума и ты обнаружишь, что и у тебя нет никаких симпатий и антипатий. Ты ведь не думаешь, что твоя рубашка – это ты. Точно так же джняни не верит в то, что он – тело или ум. Джняни понимает, что ум и тело одухотворены Я, но он знает и то, что он и есть это Я, сияющее, независимо от того, существуют его тело и ум или нет.

Без Я тело и ум не могут совершить вообще ничего. Без Я ты не мог бы есть, спать, говорить – вообще ничего.

Поддерживай свое тело в хорошем состоянии, если хочешь, но никогда не считай, что оно – это ты. Ты можешь содержать свою машину в работоспособном состоянии безо всякой веры в то, что машина – это ты. Пусть и к телу у тебя будет такое же отношение. Ты – это не твоя машина и не твое тело. И то и другое будут уничтожены, но Я продолжит существование, потому что оно есть всегда.

Когда ты отождествляешься с временными вещами, которые преходящи и уничтожимы, ты тоже становишься преходящим и уничтожимым, но когда ты отождествляешься с Я, ты никуда не уйдешь и никоим образом не изменишься. У Я нет ни рождения, ни смерти, ни связанности, ни страдания, ни юности, ни старости, ни болезней. Это все атрибуты переменчивых тел и умов, но не Я. Будь же самим Я, и ничто из перечисленного никогда с тобой не случится.

19

Вопрос: Рамана Махарши велел вам покинуть его ашрам, потому что, как вы говорите, он хотел, чтобы вы не были привязаны к его форме. Вы уже соприкоснулись с бесформенным и знали, что Махарши не был той формой, которую вы видели в ашраме.

Мне кажется, что физическая форма не столь важна. Мне кажется, что более важно найти Бога, Я в Сердце. Это приводит меня к вопросу о том, насколько важен физический Учитель. Чтобы осознать Я, необходим ли физический Учитель? Что касается меня, я все больше и больше начинаю ощущать, что к физической форме это не имеет никакого отношения, но иногда у меня есть сомнения. Или я просто дурачу себя, считая, что могу войти в контакт с Я внутри меня без помощи внешнего физического Учителя?

Аннамалай Свами: Если ты пойдешь к физическому Гуру и спросишь, как осознать Я, он, вероятно, скажет тебе, что ты уже Я и что тебе следует просто держаться Я, которым ты уже являешься. Если ты сможешь с этим разобраться, то будешь постоянно пребывать с истинным Гуру и тебе не понадобится физическая форма Гуру, чтобы напоминать тебе о том, кем ты являешься. В таком состоянии ты будешь жить с Бхагаваном, оставаясь в качестве Я, удерживаясь в истинном «Я» постоянно.

Если ты пойдешь к Гуру в физической форме и спросишь о Само-реализации, тебе не скажут о важности физической формы Гуру. Тебе будет сказано держаться за истинное «Я». Тебе скажут, что не нужно попадать в ловушку веры в то, будто Гуру – это тело. Гуру находится внутри тебя в качестве Я и вне тебя в качестве физической формы, которая проявлена в Я. Если ты последуешь совету, который дает физический Гуру, то обнаружишь, что внутренний и внешний Гуру суть одно и то же.

Однако очень немногие люди могут разобраться в этом сами.

Вопрос: Нужно ли еще что-то делать, после того как Я достигнуто и пережито на опыте?

Аннамалай: Поначалу пребывание в Я может не быть устойчивым и необратимым. Первое время, чтобы удерживаться в нем, может понадобиться бдительность.

Есть один стих из «Кайвальи Наваниты», который часто цитировал Бхагаван. Он говорит о необходимости быть бдительным, даже после того как Я впервые пережито на опыте. В этом стихотворении ученик говорит своему Гуру:

Дата добавления: 2015-10-28