4 страница. 30. Не поддавайся малодушию

30. Не поддавайся малодушию. Не забывай о цели, ради которой пришел в этот мир.

31. Вставай и сражайся.

32. Стань человеком дела, а не человеком слов.

33. Без уверенности в себе, ты никогда не сможешь добиться блаженства.

34. Господь говорит: «Чего ты боишься, когда Я – здесь?»

всегда будьте смелыми, полными радости и оптимизма.

35. Борьба, борьба, борьба… Да, жизнь иногда кажется бесконечной борьбой. Это может означать только одно: что-то не так. Причина одна – отделение от Бога, от Божественности. Борьбы нет – только кармический след прошлого создал эти проблемы.

Сатья – истина, правда,

отсутствие лжи, высший закон, совесть

1. Сатья (истина) – это закон Вселенной, который заставляет солнце и луну двигаться по своим орбитам.

2. Сатья (истина) неотделима от Дхармы (правильного действия).

3. «Дисциплина раскрытие духа» начинается с Дхармы (правильного действия), однако стабилизируется она Сатьей (Истинной).

4. Практика Дхармы (правильного действия) наполняет нас опытом. Через этот опыт постигается Истина (Сатья). Истина дает нам видение, а видения дарует нам освобождение.

5. Освобождение невозможно достичь ни с помощью потомства, ни с помощью благотворительности, ни с помощью богатства, ни с помощью жертвоприношения или йоги. То, что требуется для освобождения - это очищение своего «Я».

6. Истина рождает истину, любовь рождает любовь.

7. Истина (Сатья) и только Истина является вашим настоящим другом и родственником. Твердо держитесь Истины, шествуйте путем праведности, и ни один волос не упадет с вашей головы.

8. Что вы получите и когда - это зависит от милости Бога. Дело же подвижника – практиковать духовную практику, не уклоняясь с прямого пути. Но все остальное Его милость. Одним потребуются многие рождения, другие смогут достичь цели всего за несколько дней. Это зависит от веры, преданности и внутренней дисциплины.

9. Твое сознание расширится до беспредельности, если ты сможешь осознать простую Истину: во вселенной нет ничего, кроме Единой Высшей Реальности.

10. Великие люди не унижают других. Лишенные смирения не могут познать Истину.

11. Истина (Сатья) – это Бог. Понимание истины и правильное различение ведут к Высшему осознанию.

12. Высшее Сознание (Трансцендентная сущность) реально. Оно – Истина. Оно – Любовь. Медитируй на него, как на Любовь и Истину. Его можно постичь, в какой бы форме ты ни медитировал. Будь всегда в обществе верующих. Когда рядом с тобой люди, ищущие Истину, твоя мудрость увеличится и тебе легче будет отречься от мирских забот. Это укрепит твой дух и наполнит тебя умиротворенностью.

13. Ты должен твердо усвоить три урока: люди – преходящие существа, человек – слуга Бога, а Бог – хозяин человека. Этот мир – место, где мы преклоняемся перед Богом. Это и составляет игру, называемую жизнью.

14. Бог, олицетворение Истины, дарует свой даршан (истинное видения реальности) тем, у кого искренняя речь и любящее сердце.

- Истина не меняется и не умирает; ложь долго не живет. Всегда помни об этом.

15. Истинное самоотречение – это отказ от привязанности к семье, к дому, к положению в обществе. Это некое внутреннее ощущение. Это понимание того, что Божество всегда присутствует во всем, и благодаря этому различия между названием и формой стираются. И поэтому в любой ситуации, в контакте с любой формой ощущаешь счастье.

16. Не привязывайся к своему временному физическому телу; используй его как инструмент.

17. Ищущий должен научиться отличать преходящее от вечного, затем решить, что для него более важно. Во – вторых, следует попытаться проверить на опыте то, что вы сочли истинным и ценным. В – третьих, нельзя отказываться от этой попытки; идите вперед, невзирая на преграды. Три этих шага приводят к истинной духовной дисциплине, устраняющей негативные тенденции. Эта дисциплина дает настоящий покой и радость.

18. Спокойствие – это преклонение перед Богом, Истинной и созидательным законом жизни Дхармой.

19. Духовная дисциплина необходима в основном для того, чтобы контролировать ум и страсти.

20. После каждой неудачи предпринимай следующую попытку, анализируй причину неудачи, используй полученный опыт. Учись, последователь Истины, как добиться успеха, как жить, не причиняя страданий другим и не страдая самому.

Шанти – Спокойствие,

Мир, Покой, Умиротворенность

1. Полная умиротворенность – это такое спокойствие, когда отсутствуют желание, страх, жадность и ненависть.

2. Нет мира – нет счастья.

3. В покое нуждаются все люди, кем бы они ни были, но человек не способен оставаться спокойным даже на миг.

4. Нельзя смешивать с покоем достижение желаемого объекта и получаемое от этого удовлетворение.

5. Многим кажется, что они обретают Мир, когда исполняется какое – то мирское желание, владевшее ими. Но это не истинный мир, это лишь короткий промежуток между беспокойством и другим.

6. Человек полностью забыл свою изначальную Божественную природу. В таком кризисе крайне необходимы Мир и Любовь.

7. Посредством Самодисциплины человек может достичь истинного и постоянного Мира, спокойствия, а без мира не может быть счастья.

8. Спокойствие является отличительным знаком святых. Оно не зависит от внешних условий; бежит от эгоизма и чувственности, не переносит их общества. Оно является внутренней характеристикой Господа.

9. Спокойствие ведет к духовному подъему и Мудрости, естественным спутникам блаженства.

10. Истинный Покой завоевывается только контролем над чувствами.

11. Успокоив ментальные волнения, вздымающиеся как волны, уравновесив вращающиеся вихри симпатий, антипатий, любви, ненависть, сожаления, радости, надежды и отчаяния, можно обрести и неизменно поддерживать Покой.

12. Спокойствие имеет Божественную природу. Такая природа вечна: она не умирает как тело и ум.

13. Познание этой природы разрушает иллюзию, сомнение и печаль. Это познание дарует устойчивый покой, а вместе с ним и счастье.

14. Тот, кто охвачен капризами чувств, не может достичь Божественной природы.

15. Блаженство, Ананда, есть внутренняя природа Человека, но вся беда в том, что ищут его везде, кроме того места, где оно пребывает и где достижимо.

16. Спокойствие – эта та власть, при которой принцип Блаженства преобладает.

17. Спокойствие нужно сделать таким стабильным, чтобы на него не влиял вечно скитающийся ум или зависящие от внешней среды чувства.

18. Спокойствие – это безбрежный океан; он – Свет, освещающий мир. Обладая им, обладаешь всем.

19. Покой не является выводом, к которому приходишь посредством логики. Покой – Дисциплина упорядоченной жизни.

20. Вкусом спокойствия нужно наслаждаться через мысль, слово, жест и действия. Только когда Покой переживается во всех этих четырех формах, он становится Полным или Устойчивым Покоем; тогда постепенно исчезает Ум, и достигается стадия, обозначаемая как Соединение или Спасение, или Освобождение.

21. Ни Покой, ни Любовь нельзя достигнуть посредством

кого-то другого. Каждый человек сам должен создавать и развивать их. Но нужна Милость Господа, что является главным условием. Милость Господа завоевывается Неколебимой Преданностью.

22. Каждый, рожден для какой-то цели, но всем нужна одна единая пища и питье – Спокойствие, Внутренняя Тишина; без нее нет Блаженства.

23. Покой не знает различий: он есть сила, устанавливающее равенство. Он – мед Любви, в прекрасном цветке Жизни.

24. Только посредством Покоя может развиться преданность и пустить корни Мудрость.

25. Человек становится бесстрашным и поэтому Спокойным через осознания того, что Господь присутствует явно и всюду.

26. Для того, чтобы достичь спокойствия, нужно уничтожить его закоренелого врага – гнев, (Раздражение) Гнев – это урожай; который приносить коварный ум;

Он порабощает человека и затуманивает его сознание.

27. Главным инструментом святых был Внутренний Покой, спасавший их от приступа гнева, боли, тщеславия, сомнения и отчаяния. Поэтому, прислушайтесь!

Осваивайте этот инструмент. Направьте все усилия к его достижению.

28. Хотя Спокойствие – это сама суть человека, гнев и жадность сумели подавить его. Но если их устранить, Внутренний Мир засияет своим собственным светом.

29. Когда трудности и потери захлестывают вас, не теряйте присутствия духа и не торопитесь переходить к действиям, а спокойно медитируйте та то, что произошло. Пребывая в атмосфере Покоя, старайтесь найти какие-то простые средства преодоления.

30. Ум без волнения, радостный и чистый взгляд на вещи – это признаки личности, в котором укоренился Покой (Шанти).

31. Вера – это продукт Спокойствия, а не торопливости и спешки.

32. Милость Господа в свое время придет, нужно только терпеливо ждать.

33. Чтобы вести жизнь, наполненную Покоем, вам нужно держать свои Обещания и никогда не забывать о них; вам нужно быть учтивыми и обладать хорошими манерами; беспристрастными в своих поступках.

34. Если горькие качества вожделения, гнева и зависти прорастут в сердце, плодами этого будут страх, тревога и лень. – Вырвите из сада своего сердца колючие кусты жадности и гнева, ревности и самодовольства, злую поросль, порожденную чувствами «Я» и «Мое».

35. Если вы стремитесь к Спокойствию, Миру, Невозмутимости, главное – это поверить в кратковременность Материальной Природы.

36. Вы должно замечали журавля, стоящего неподвижно или беспутно шагающего в поисках рыбы. Если он начнет окунать голову или беспорядочно метаться, разве он сможет что–нибудь поймать? Точно так же господь в форме своих «рыб» Истины (Сатья), Праведного поведения (Дхармы), Спокойствия (Шанти) и Любви (Премы) никогда не может быть достигнут, если мешанина из вожделения, гнева, жадности, эгоизма и зависти до отказа заполнит ваше сердце.

37. Неудачи не является валунами, преграждающими вам путь; помните, что они являются ступенями к вашей победе.

38. Счастье приобретается через единство, а не через многообразия. Если мысли и чувства следуют путями обособления и разделения, счастье недосягаемо и Покой не может быть пережит. Без Покоя у человека нет шансов обрести радость.

39. Помни: пять минут злости, могут разрушить отношения на пять поколений вперед.

40. Отбросьте прочь как бесполезное, все то уважение, которые мир оказывает богатству и социальному положению, проигнорируйте похвалу и обвинения, насмешку и лесть и займитесь Садханой – Духовной Практикой с полной верой в Господа. Это и есть истинное, чистое, вечное Спокойствие.

41. Спокойствие, Внутренний Мир раздвинет стены, отделяющие в настоящее время людей друг от друга. Он преобразит доходящие до абсурда ненависть, непонимание, отвращения и предрассудки, искажающие человеческое поведение. Покой – это проявление величия Любви. Он наделит каждого, отдавшегося его власти могучей силой добра. Он приблизит Бога к человеку, а человека – к Богу.

42. Лучшее лекарство для душевного беспокойства – тишина.

43. Ты ведь сам ухватился за крапиву чувственных наслаждений, а потом плачешь от боли.

Дхарма - справедливость, правильные действия, долг, обязанность, закон.

1. Праведность (Дхарма) – это гармония мысли, слова и дела.

2. Человек должен посвятить себя дхарме и всегда действовать согласно Дхарме, для того чтобы он мог жить в гармонии с миром и с самим собой.

3. Настоящий мир, а также милость Господа можно обрести, только живя дхармической жизнью.

4. Дхарма – это основание для благосостояния человечества, это истина, которая неизменна во все времена.

5. Когда Дхарме не удается преобразовать человеческую жизнь, мир поражается мучением, страхом и страдает от бурных революций и потрясений;

человечество погружается в темную ночь печали, безнравственности и распущенности.

6. Господь является воплощением Дхармы. Его милость обретается с помощью Дхармы; он устанавливает Драхму, он же поддерживает Дхарму.

7. Поток дхармической деятельности никогда не должен пересыхать; когда воды Дхармы иссякают, несчастье неизбежно; не только человечество, но даже птицы и звери должны следовать Дхарме для того, чтобы быть счастливыми, жить в удобстве и радости.

8. Бедствия исполняют свой сумасшедший танец на мировой сцене из-за того, что люди пренебрегают справедливостью и не верят в основы дхармической жизни.

9. Что понимается под Дхармой (Праведностью)?

Когда упоминается слово «Дхарма», обычный человек понимает под этим следующее: раздача милостыни, предоставления крова и еды странникам, следования традициям профессии и ремесла, законопослушность, различение между правильным и неправильным, следование своей внутренней природе, исполнения своих самых сокровенных желаний и т. далее. Но чистое лицо «Дхармы» в настоящее время загрязнено до неузнаваемости.

10. Тот, кто подчиняет свой эгоизм, побеждает свои эгоистичные желания, уничтожает свои животные чувства и побуждения и отказывается от природной склонности рассматривать себя как тело, тот находится на пути Дхармы, он знает, что цель Дхармы- растворения волны в море, погружение «Я» в «Сверх - Я».

11. В своей мирской деятельности вы должны быть внимательны, чтобы не нарушать приличия и правила хорошего тона, вы не должны пренебрегать подсказками вашего внутреннего голоса, вы должны быть готовы всегда уважать указаниям вашей совести: следить за своими действиями, чтобы вовремя увидеть, не стоите ли вы у кого-то на пути; вы должны обнаружить Истину, стоящую за всем этим сверкающим разнообразием. В этом заключается долг человека, ваша Дхарма. Вы должны вкусить нектар Единения с Брахманом (Господом), это конечная цель Дхармы.

12. Цель Дхармы – заставить душу (дживу) отказаться от привязанности к внешнему миру.

13. В своих мельчайших деталях мирская жизнь должна вдохновляться высшими идеалами духовных достижений. Если вы не чувствуете разницу между процессом и целью в каждом действии, и тем не менее продолжаете совершать это действие, оно становится забавным образцом косности.

14. Существует семь аспектов Дхармы (Праведности) или Праведного Поведения.

Они составляют норму добродетельного поведения и морального совершенства, являющихся самой структурой духовной жизни.

1) Первый аспект Дхармы – это Истина (правда, отсутвие лжи, совесть).

2) Второй аспект – это хороший или добрый характер.

3) Третий – это праведное поведение.

4) Четвертый – это контроль над чувствами.

5) Пятый – это образ жизни, основанный на сдерживании желаний.

6) Шестой – это непривязанность или самоотречение.

7) Седьмой – это ненасилие. (Не причинение вреда кому-либо).

15. Для каждого человека, который хочет добиться успеха в области духовности, существует три аспекты доброго характера.

Первый из них: священности, святость (качество при котором ЭГО сводится к нулю) доброта как благодарность.

Второй аспект лучше всего описывается словами: терпимость, воздержанность, сострадание.

Третий аспект – твердость, решимость, сила духа.

(приверженность идеалам).

16. Какое бы образование вы ни получили, как бы вы ни были богаты, какое положение бы вы ни занимали, будь вы великий ученый или государственный деятель, чего бы вы ни добились, без этих трех сторон характера все ваше знание и достижения бесполезны.

17. Люди обращают внимание на внешнюю красоту человека, но Бог признает лишь красоту внутреннюю.

18. Безукоризненный характер в человеке – вот в чем его красота. Человек, лишенный доброго характера – ничто; он подобен камню.

19. Добродетели, добрые качества, хорошее поведение – все это придает человечеству величие.

20. Дхарма (Праведность) основанная на истине (правде, отсутствию лжи) – это царская дорога в жизни и единственный путь для воспитания правильного поведения в обществе.

21. Дхарма всегда одна и та же, ибо истина никогда не меняется. Истина всегда одна, а не две.

22. Дхарма – значит, не причинять вреда другим. Это те действия, которые не посягают на свободу других.

25. Если каждый человек будет считать своей Дхармой поведение, которое не приносит никому вреда, то в мире будут процветать радость и покой.

26. В повседневной жизни человека существует три вида долга, которые считаются тремя аспектами Дхармы – это общественный долг, долг обязательств и долг перед семьей.

27. Контроль над чувствами:

ты не должен становиться рабом своих чувств; не подчиняйся их мимолетным стремлениям; Сделай их своими рабами. На самом деле – ты хозяин своих чувств; и только потому, что ты обладаешь контролем над своими чувствами, ты заслуживаешь право быть близким к Господу, создателю всех чувств, кто является их господином.

28. Контроль над собой, контроль над чувствами – ключ к выполнению долга.

29. Победите своих внутренних врагов. Это шесть врагов:

1)желания, 2)гнев, 3)жадность, 4)обман, 5)гордость, 6)зависть составляют иллюзию (заблуждение), которая не дает покоя человеку.

30. Когда вы изгоните их, вы освободитель от трудностей и проблем. Чтобы этого добиться, надо относиться к радости и печали, прибыли и убытку, жаре и холоду одинаково. Но будет трудно относиться к радости и горю, счастью и несчастью одинаково, если вы не утвердитесь в вере, что Бог прибывает в каждом сердце. Когда вы это осознаете, тогда все пары противоположностей будут побеждены и не смогут больше нарушить вашего самообладания.

31. Если вы твердо верите, что одно и то же Божество пребывает в каждом сердце, если вы полностью уверены, что и в вас пребывает Бог, тогда абсолютно все становиться вашим. Такая вера – это ключ, это самый корень духовной жизни. Крепко держитесь этой веры. В этом состоит цель вашей жизни.

32. Путь Дхармы требует, чтобы человек отказался от ненависти к другим и развивал взаимное согласие и дружелюбие.

Через взаимное согласие и дружелюбие мир будет превращаться день за днем в место, где царит счастье.

33. Мудрый человек, укрепившись в Дхарме, идет по пути Истины (Сатьи). Дхарма – это путь морали. Путь морали – это свет.

34. Дхарма характеризуется святостью, миром, истиной и силой духа. Ее свойствами являются справедливость, контроль над чувствами. Чувство уважения, любовь, достоинство, доброта, размышления, симпатия, ненасилие.

35. Дхарма ведет человека к любви и единству. Это наивысшая дисциплина и наиболее благоприятная.

36. Дхарма – это направление, путь, закон.

37. Там, где Дхарма там и Господь; там, где Дхарма и Господь вместе, там победа.

38. Мир – это только другое название для морального порядка.

39. Люди ссылаются на различные проявления долга, права и обязанности, но это только средства и методы регулирования сложностей жизни. Они не являются фундаментальными. Это разнообразие появилось благодаря раздвоению двух типов созданий, двух типов природы, а именно мужской и женской.

40. Дхарма практического развитие мира заключается в моральном образе действий и поведении этих двух типов.

41. Скромность для женщин, это их бесценная драгоценность. Если женщина переступает границы скромности, это нарушает Дхарму; нарушения этих границ приводит к многочисленным бедствиям. Разрушается сама слава женственности. Без скромности женщина лишена красоты и культуры. Смирения, чистота мыслей и манер, кротость, приверженность высоким идеалам, чувствительность, мягкость нрава – своеобразная смесь этих качеств и представляет собой скромность.

42. Целомудрие – это идеал для женщины. Это добродетель, за которую она больше всего должна быть превозносима.

43. Женщины вредят себе, гоняясь за мимолетными наслаждениями, забыв о необходимости развивать хороший характер и возвышенные качества.

44. Во все времена женщина является стержнем прогресса, сердцем нации, самим ее дыханием. Она играет главную роль в Дхарме жизни – ключевую роль. Она должна обеспечить детей необходимой моральной и духовной подготовкой. Когда мать наполнена Дхармой, это благоприятно сказывает на детях.

45. Истинное очарование заключается в добром характере. Нравственность – это само дыхание женщины, скромность – сама жизненная сила, следование истине – ее ежедневный долг. Она должна взращивать в своем сердце страх греха и развивать в себе очарование смирения. Она должна быть готова пожертвовать даже самой жизнью, чтобы отстоять свою честь, она должна укреплять и сохранять свое целомудрие и преклонение перед мужем. Это главная Дхарма женщины. В этом причина ее рождения именно как женщины.

46. Того, кто не практикует Дхарму, можно сравнить с мертвым; если же человек практикует ее, он проявляет свою божественную природу.

47. Если все ваши поступки будут соответствовать Божественному закону или Дхарме, то ваша жизнь станет для других маяком.

48. Итак, Дхарма – это выработка воли для совершения правильных действий.

49. То, что не причиняет вам или другим боль и страдания – это правильно, это Дхарма.

Према - Любовь,

Божественная Любовь, Сострадание

1. Любовь в мыслях есть Истина, любовь в действии – праведность, любовь в области чувств – умиротворение, любовь как понимание – ненасильственность.

2. Те годы жизни, что прошли без света любви – это годы разочарования, поражений и болезней.

3. Развивайте в себе три качества: любовь, сострадание и дружбу. Когда вы взращиваете эти добродетели в своем сердце, они становится райским садом, где не пускают корни сорняки гнева, гордости и жадности.

4. Только посредством хороших качеств человек может достигнуть Господа. Любовь – самый легкий способ сникать Милость Божью и осознать, что Бог вездесущ и пронизывает все творение.

5. Любовь ведет к раскрытию, ненависть же – к сужению, закрытости и смерти.

6. Любовь – это ключ к вратам, запертым эгоизмом и алчностью.

7. Любовь живет, отдавая и прощая. А эго живет, получая и забывая.

8. Любовь – могущественна. Только любовь может искоренить гордость из сердца.

9. Любовь – жизнь. Люди не могут жить на земле без любви. Любовь – радость. Любовь освещает ум.

10. Любовь – цветок. Похоть – колючки.

11. Когда любовь охватывает человека, то в нем появляется сострадание, которое делает человека счастливым, если другие счастливы, и несчастным, когда другие несчастливы.

12. Цель познания – любовь. Плод жизни – любовь.

Она – суть благочестия. Она – образ Божий.

13. Любите и вы будете любимы. Если вы действуете с любовью и смотрите на все с любовью, то ненависть никогда не станет вашим уделом.

14. Зеркало любви направляет в вас свет Духа.

15. Любовь терпелива и добра, в ней нет места зависти, тщеславию или гордыне.

16. Если ты обрел любовь, то сможешь обходиться без писаний, ибо цель всех писаний пробудить равную любовь ко всем.

17. Человек духовного пути – это тот, кто практикует одинаковую любовь ко всем, кто согласен с мыслью, что все в мире принадлежит Господу, ему же самому ничего не принадлежит.

18. Если человек будет развивать дух служения и равной любви ко всем, то лучшего пути для него и придумать нельзя.

19. Любовь – спасение, привязанность – пропасть.

20. Относитесь к другим людям так, как вам хотелось бы, чтобы они относились к вам, любите и уважайте людей.

Только тогда они будут относиться к вам с почтением.

21. Потери, страдания и беспокойства – это внешние явления, принадлежащие окружающему миру, а воспевание имени Бога и медитация – внутренние, принадлежащие сфере любви к Господу.

22. Спасение приходит, когда ты любишь каждое существо столь сильно, что осознаешь только Единство.

23. Никогда не говори плохо о других, источай любовь и помогай нуждающимся. Люби, люби… прежде всего люби.., пока ты жив. Будь счастлив, если кто-то получает удовольствие, клевеща на тебя. Никогда не отвечай на клевету. Иначе цепи ненависти свяжут вас обоих и повлекут в пропасть.

24. Как взрастить в себе любовь? Это можно сделать двумя способами. Считайте всегда недостатки других, сколь бы велики они ни были, незначительными и незаметными. Считайте всегда свои собственные недостатки, как бы малы они ни были значительными и раскаивайтесь. Второй способ. Что бы вы делали сами по себе или вместе с другими помните, что Бог вездесущ. Он видит, слышит и знает все, что мы делаем. Отличайте правильное от неправильного и поступайте только правильно.

25. У человека есть три вида любви: низкая, средняя и высшая. Если ваши любовь и привязанность направлена на ваших родных и близких – это самый низший вид любви.

Если вы выходите за пределы узкого круга вашей семьи и распространяете любовь на вашу страну и других людей, мы говорим, что это средний вид любви. Если же вы воспринимаете весь мир как нечто единое, рассматриваете всех людей как одно целое и обращаете к ним свое сочувствия, тогда это высший тип любви. Так постепенно должны мы двигаться от ограниченного круга семьи к более широкому – стране, а затем и к широчайшим пределам всего мира.

Наставление божественного Учителя.

1. Любовь считай самим дыханием жизни.

2. Сильнее, чем все другие виды любви, человек в первую очередь, должен укреплять свою любовь к Господу.

3. Те, кто ищет блаженство в Господе, не должен гнаться за наслаждением от чувственных объектов.

4. Господь дарует свое благословление тем, у кого правдивая речь и любящее сердце.

5. Будь готов к самопожертвованию, храни доброту, ко всему живущему.

6. Необходимо контролировать свои чувства, обладать стойким характером и отсутствием привязанностей.

7. Остерегайся четырех грехов, совершаемых языком:

1)ложь, 2)злословие, 3)клевета, 4)пустословие. Следует как можно лучше контролировать эти побуждения.

8. Старайся предотвратить пять грехов, к которым склонно тело: 1)убийство, 2)прелюбодеяние, 3)воровство, 4)пьянство,

5)мясоедение. Держись от них подальше, это будет способствовать возвышенной жизни.

9. Не допускай ни малейшей поблажки, к восьми грехам. совершаемым разумом: 1)вожделение, 2)злоба, 3)алчность, 4)привязанность, 5)нетерпимость, 6)ненависть, 7)эгоизм, 8)гордыне.

10. Человеческий разум торопится, совершая неверные поступки. Не позволяй ему спешить, чтобы всегда помнить имя Господа, и старайся всегда делать добро другим.

11. Прежде всего, избавься от пагубного чувства зависти к успехам других и от желания зла ближнему. Будь счастлив, когда счастливы другие. Сочувствуй тем, кто беде, и желай им удачи. Это способ воспитать в себе любовь к Богу.

Дата добавления: 2015-10-24