Зарождение философии Древнего Китая.

Развитие философской мысли в Древнем Китае можно разделить на два этапа.

1. Зарождение философии в Китае - VШ-VI в.в. до н.э.

2. Период ста школ (6 – 2 вв. до н.э.)

В это время был создан комплекс книг, которые содержали древнейшую поэзию, историю, законодательство и философию. В основном это произведения неизвестных авторов, написанные в разное время. Эти книги стали основными в гуманитарном воспитании китайской интеллигенции. Знание их было достаточной предпосылкой для сдачи государственных экзаменов на должность чиновника. Это: 1. Книга песен (поэзия), 2. Книга истории (документы по историческим событиям), 3. Книга порядка (политические и религиозные церемонии), 4. Книга Весны и Осени (как образец решения этических вопросов), 5. Книга перемен (первые представления о мире и человеке в китайской философии).

Итак, в первый период (8 – 6 вв. до н.э.) философия Древнего Китая была связана с мифологией. Китайская мифология имеет свои особенности:

1). Китайские мифы – это исторические предания о прошлых династиях, о «золотом веке». Важным элементом древнекитайской религии был культ предков, которые могли влиять на судьбу потомков.

2). Китайские мифы содержат мало материала о становлении мира. В глубокой древности, когда ещё не было ни неба, ни земли, Вселенная представляла собой мрачный бесформенный хаос. В нём родились два духа – Инь и Ян, которые занялись упорядочиванием мира.

«Книга Перемен» (И Цзин) может рассматриваться как связующее звено между предфилософией и собственно философией. Характерным является то, что человек, природа, Вселенная рассматриваются как единое целое, в котором всё взаимосвязано и взаимообусловлено, но вместе с тем и пронизано переменами (отсюда и название «Книги»). Этот процесс описан с помощью графики и иероглифики. Сама «Книга» породила многочисленные исследования её смысла и содержания как на Востоке, так и на Западе, однако однозначного толкования многие её положения так и не получили. Графическая часть «Перемен» состоит из восьми триграмм и шестидесяти четырёх гексаграмм. Они выстраиваются по алгоритму течения циклов природно-человеческой жизни. Сам механизм перемен раскрывается через взаимосвязь двух базовых начал, а именно ЯН (обозначается сплошной чертой «») и ИНЬ (обозначается прерывистой чертой «»).

Первое - ЯН считается мужским, подвижным, деятельным началом; второе - ИНЬ - женским, инертным, пассивным началом. При их вертикальном расположении между ними помещается третий - промежуточный элемент - ЦЗЫ, символ примирения и гармонии противоположностей - их дитя. Так составляется триграмма:

* ЯН (отец) верхний уровень

* ЦЗЫ (дитя) средний уровень

* ИНЬ (мать) нижний уровень

Триграмма выступает в качестве универсальной модели всех форм бытия, а именно:

* родовой семьи (муж – ребёнок – жена)

* общества (ваны - цари - военные и хозяйственные организаторы - общинники)

* природы (Небо - Поднебесная - Земля)

* форм родового сознания (верхние Шан -центральные Джун - нижние Ся) и т.д.

Всего триграмм восемь. Из них четыре считаются мужскими, другие четыре - женскими. На рисунке 1, ставшем классическим, они располагаются по кругу сообразно частям света (они указаны в обратном порядке).

Если расшифровать рисунок, то окажется, что перед нами ничто иное, как "генетический механизм" единой системы "Вселенная - природа - человек", из которого следует, что всё здесь находится в органической связи, и при этом осуществляется универсальный закон, который китайцы называли ДАО. Ему подчиняются все телесные и духовные системы природы и человека. Закон трактуется как космический эрос, следствием чего является зарождение в космическом лоне тьмы вещей и человека.

Помимо восьми триграмм "Книга" содержит шестьдесят четыре гексаграммы, то есть символа, состоящего из шести элементов -чёрточек, которые чередуются в том или ином порядке (правило чтения гексаграммы - снизу вверх). Каждая гексаграмма имеет своё название и порядковый номер, например, №1 - Творчество, Главное свершение; благоприятная стойкость. №20 - Созерцание. №35 - Восход. №45 - Воссоединение. Свершение. №55 - Изобилие. Свершение. №64 - Ещё не конец. Свершение. И т.д. Кроме того, при гексаграммах имеются афоризмы. Например: №20 - Умыв руки, не приноси жертв. №40 - Если есть куда выступить, то уж заранее будет счастье. №49 - Если до последнего дня будешь полон правды, то будет изначальное свершение, благоприятная стойкость, раскаяние исчезнет. №62 – Не следует подниматься, следует спускаться. И т.д. Афоризмы есть и при отдельных чертах. Подробнее об этом можно прочитать в книге Ю.К. Щуцкого "Китайская классическая "Книга Перемен" (см. список литературы).

Поскольку гексаграммы наделены конкретным смыслом и в "Книге Перемен" раскрыт алгоритм их образования, то они используются для гадания, т.е. предсказания событий.

По общему мнению ицзинистов - специалистов, изучающих "Книгу Перемен",

Основная концепция Книги - концепция изменчивости и неизменности в их непосредственной связи. Все явления постоянно меняются в зависимости от соотношения двух их начал -инь и ян. Инь - это отрицательное, пассивное, женское начало, Ян- это положительное, активное, мужское начало. Борьба этих противоположностей является источником всякого развития.

Один из величайших поэтов Китая Су Ши (1036-1101 г.г.) высказал это в таких строках: "...О, гость мой, разве вы не знаете эти воды и луну? Вот как они стремятся, но совсем не исчезают; вот как меняется луна, то полная, то на ущербе, но и она, в конце концов, не может ни погибнуть, ни меру перейти. Когда изменчивость мы замечаем, то даже целый мир не может длиться и мгновенье: когда мы замечаем неизменность, то нет конца ни нам, ни миру. Чему ещё завидовать тогда?"

1.период – это 6 – 2 вв. до н.э. характеризуется как расцвет древнекитайской философии.

Выделяются следующие философские направления:

1.школа инь-ян

2.школа Конфуция

3.школа моистов

4.школа имен

5.школа юристов

6.школа даосизма

7.школа пяти элементов

8.школа эклектиков

Существенной чертой древнекитайской философии является её традиционное обращение к образу совершенно мудрого человека /мудреца/. (Носители обыденной житейской мудрости). В древнекитайской философии просматриваются два типа мудрецов: конфуцианский и даосский. За ними стоят две концепции человека: политический человек у Конфуция и естественный человек у даосов.

Даосизм - это философское направление" основателем которого является древнекитайский философ Лао-Цзы. Согласно ему, природа и жизнь людей подчиняются естественному закону - дао. Дао - это закон всех вещей, и он вместе с первоначалом мира - "ли", обозначающим воздух, эфир, образует все существующее. Даосизм предлагал принцип недеяния. «Всякое действие, противоречащее Дао, означает пустую трату сил. Поэтому мудрый правитель не делает ничего, чтобы управлять страной, и тогда она процветает, пребывая в спокойствии и гармонии».

В трактате Дао дэ цзин (VI - V в.в. до н.э.), излагающем идеи даосов, говорится, что принцип Дао требует познать древнее начало, при этом сами люди должны быть простыми и скромными, умерять личные желания и освобождаться от страстей. Древние, которые выдаются за образец, ограничивались тем, что они существуют, и не создавали ничего нового.

Конфуцианство:

Конфуцианство - это философское направление, созданное выдающимся философом древнего Китая Конфуцием. Жизнь Конфуция: (551 – 497 до нэ) Родился в бедной семье аристократов-чиновников. Начал преподавать с 22 лет; прославился как самый знаменитый педагог Китая. Политическая карьера началась в 50 лет – стал высоким сановником (в государстве Лу). Ушёл со службы из-за интриг и 13 лет путешествовал по другим государствам, но применения своим идеям не нашёл. Последние 7 лет он вернулся в царство Лу, собирал и редактировал древние книги. Работал в школе, где преподавал 4 дисциплины: мораль, политика, язык и литература. Место его захоронения, а также дом, превращённый в храм, стали местом паломничества. Идеи Конфуция оказали влияние и наложили отпечаток на все стороны жизни страны. Наиболее полно его взгляды изложены в книге "Беседы и суждения". В центре философии Конфуция находятся проблемы этики и воспитания. Человек должен поступать в соответствии с моральным законом и совершенствовать эти качества при помощи общения. Благородство человека определялось не по происхождению, а по воспитанию. Благородный муж (человек) должен обладать Жень – гуманностью, человеколюбием. Жень проявляется как справедливость, верность, искренность. Большое значение придавалось Юе – музыке – лучшему средству изменения плохих нравов. Ли – этикету – отводилось особая роль: правила благопристойного поведения в любых ситуациях. Особое место принадлежит концепции Сяо – сыновней почтительности, уважения к родителям. Сяо – основа Жень и других добродетелей. Эти принципы считались наиболее эффективными методами управления страной. На основе этической была создана политическая теория. Конфуций выступал за строгое, чёткое распределение обязанностей в обществе по образцу патриархальной семьи. «Зачем, управляя страной, убивать людей? Если вы будете стремиться к добру, то и народ будет добрым».

Школа имен - занималась проблемой языкового выражения действительности. Хуэй Ши (350 – 260 до н.э.) –главный представитель, Гунсунь Лун (284 – 259 до н.э., Дэн Си-цзы. Философы этой школы обратили внимание на необходимость точного объяснения названий вещей.

Моизм

Школа получила название по имени основателя – Мо Ди (479 – 391 до н.э.). Главное внимание уделялось проблемам социальной этики. Эта школа противоположна конфуцианству. Весь смысл заключался в идеях всеобщей любви и преуспеваемости. Все должны заботиться о взаимной пользе. Трудовая деятельность людей расценивалась, как необходимость.

Школа пяти элементов

Вода, огонь, металл, земля, дерево – являются центральной темой философии Цзоу Яня (3 век до н.э.). В основе развития мира лежат пять, последовательно сменяющих друг друга элемента. (Земля, дерево побеждает землю, металл, огонь, вода, вновь земля, которая побеждает воду). Этой сменяемости соответствует сменяемость династий в обществе.

Эклектики

Для них характерно стремление объединить в одну систему взгляды и концепции различных школ.

Школа легистов

Основателем школы является Шан Ян (390 – 338 до н.э.), который обосновывал управление, опирающееся на законы и суровые наказания. «Когда народ сильнее своих властей, государство слабое; когда же властисильнее своего народа, армия могущественна». Под порядком понималось полное безволие подданных.

Дата добавления: 2015-09-04