Эвтаназия — это клятвопреступление и уголовный беспредел

Реализация эвтаназии на практике открывает путь для уголовных преступлений. Р. Лебедева

Должен заметить, что я не нашел ни одной клятвы, присяги врача, где бы были обещания и обеты антигиппократовского, антигуманного звучания. Да это было бы предательством по отношению к своим пациентам, в любви к которым клянутся все медики мира. Так, в Женевской декларации ВМА сказано: «…торжественно клянусь…утверждать человеческую жизнь…как наивысшую ценность и даже под угрозой не использовать свои знания врача вопреки законам гуманности…» (1948). Так что приняв­ший клятву "не вредить", бороться за жизнь больного, а на деле ее попирающий, должен уяснить, что эвтаназия — клятвопреступление.

Сторонникам, идеологам легкой смерти я бы задал ситуационную задачу: если к вам в пору тяжелой болезни или недужной старости врачи отнесутся по законам пассивной или активной эвтаназии, вы это определите как благодеяние, милосердие или как злодеяние, убийство?

Эвтаназия, тем более активная, не только клятвопреступление врача, это еще и путь к уголовному престу­плению, так как право эвтаназии может реально размы­вать грань между дозволенным деянием и преступлени­ем. Я думаю, что С.Я. Долецкому, активному стороннику эвтаназии, как и его единомышленникам, следовало бы знать опыт Гастингского центра биоэтики США, ознако­миться с работой С.М. Вульф. Она пишет, что нынешний запрет на активную эвтаназию делает больничную палату более безопасным местом (1993).

Канадская исследовательница Э. Хуфтман считает, что если разрешить добровольную эвтаназию, то возни­кнет "вполне реальная перспектива, что она перерастет в широкомасштабное уничтожение всех, кого общество со­чтет несчастными и ненужными. Признание правомер­ности убийства немощных людей грозит ужасающей де­гуманизацией общества" (1990).

Л. Шнейдерман, профессор Калифорнийского уни­верситета, пишет, что в размышлениях сторонников эвтаназии слышны мысли, аргументы нацистских "докторов”, которые, окрестив массовое умерщвление терми­ном "специальное лечение", отправляли во имя "соци­альной гигиены" на тот свет сначала "физически и умст­венно неполноценных, потом старых и больных, а затем и евреев, цыган и прочих нежелательных элементов" (1990).

Наверное, и вы согласитесь с утверждением С. Вульф, что если мы допустим эвтаназию, то врачам не нужно будет стремиться облегчить больным людям мучительные страдания и, чем доступней будет эвтаназия, тем больше будет и искушение вообще избавиться от груза этих забот (1993).

Если добровольная эвтаназия станет законом, пре­дупреждают многие авторы, то врач во время одного ви­зита будет нести смерть, во время другого бороться за жизнь. Примеров активных клятвопреступлений и пере­хода "грани между дозволенным и прямо преступным" в Германии, Австрии, Англии и в России предостаточно, хотя эвтаназия в этих странах по юридическим законам запрещена. Все это сигналы вселенской трагедии, угро­жающей роду homo sapiens. Более того, при легализации эвтаназии предоставляется право убивать людей в целях получения органов для трансплантации. Этот черный биз­нес, как пишет пресса, получает и у нас распространение (Антипенко Э., 1992).

Россиянам, в том числе и врачам, сторонникам активной эвтаназии, в наше кризисное время, время эпидемии смут, беззакония, бездуховности, озлобления, стяжательства и мракобесия предупреждением звучат слова святого правоверного отца Иоанна Кронштадского: «Горе нам, если под грузом тягот и лишений тяжелейшей смуты, перед лицом предательства, ненависти и злобы, обрушившейся на нас со всех сторон, дрогнем и отречемся от служения, дарованного Господом нашему народу за веру, самоотверженность и готовность к бескорыстной жертве» (Цит. по: Углов Ф.Г., 1998, с. 12).

Горе и позор нам, врачам, если мы «дрогнем и отречемся от служения», от помощи немощным, убогим больным в их борьбе за жизнь.

Итак, я позволю себе смело выступить против эвтаназии. Наверное, и вам, как и мне, импонирует позиция выдающегося мыслителя, врача, миссионера Альберта Швейцера, его "этика благоговения перед жизнью". В его концепции мы видим абсолютизацию жизни как блага: "Поистине нравственен человек только тогда, когда он повинуется внутреннему побуждению помогать любой жизни, которой он может помочь, и удерживается от того, чтобы причинить живому какой-либо вред" (1973,с. 307). Ему же принадлежит крылатая мысль, которую необходимо и нам с вами, коллеги, помнить: "Добро - это сохранять жизнь, содействовать жизни. Зло — это уничтожать, вредить жизни» (1989, с.79).

К вам, как и ко мне, обращен призыв Роберта Рождественского:

Не навреди, эскулап, истомленному хворью, Не запятнай равнодушьем стерильный халат. Совесть твоя да наполнится страстью живою! Да не останется фразою твой Гиппократ!

ЛИТЕРАТУРА

Бартко А.Н., Михайловска-Карлова Е.П. Биомедицинская этика. Теория, принципы и проблемы. Часть II. М., 1999.

Борич И. «Но»: не оживлять // Мед. газета. 1990, 14 сентября.

Бородин С., Глушков В. Убийство из сострадания // Общественные науки и современность. 1992. № 4, с. 138-145.

Быкова С., Юдин Б., Ясная Л. Что думают об эвтаназии врачи // Врач. 1994, № 4, с. 48-51.

Власов В.В. Основы современной биоэтики. Саратов, 1998.

Введение в биоэтику. Ред. Б.Г. Юдин, П.Д. Тищенко. М., 1998.

Вульф С.М. Эвтаназия: не переходить границу // Человек. 1993, № 5, с. 58-61.

Громов А. Эйтаназия // Врач. 1993, № 3, с. 44-46.

Громов А. Эйтаназия: милосердие или преступление // Мед. газета. 1994, 30 марта.

«Дай жить и позволь умереть». Нужно ли убивать неизлечимых больных и детей-идиотов? Дискуссия // Комс. правда. 1992, 22 апреля.

Долецкий С. Дай жить и позволь умереть // Комс. правда. 1992, 24 марта.

Дурнов Л. Эвтаназия – легкая смерть? Врач, 1998, № 7, с. 43-45.

Зильбер А.П. Этика и закон в медицине критических состояний. Петрозаводск, 1998.

Зильбер А.П. Трактат об эйтаназии. Петрозаводск, 1998.

Иванюшкин А.Я. Этика сестринского дела. М., 1998.

Калиновский П. Переход: Последняя болезнь, смерть и после. М., 1991.

Кони А.Ф. К материалам о врачебной этике. Харьков, 1928.

Ларин А.П. Хроника Харона. М., 1993.

Лебедева Р.Н. Деонтология в клинической реаниматологии. – В кн.: Деонтология в медицине. В 2-х т. М., 1988, т. 1, с. 263-294.

Медицина и права человека. Перев. с фр. М., 1992.

Международный кодекс медицинской этики // Врач. 1994, № 4, с. 47.

Мечников И.И. Этюды о природе человека. Петроград, 1923.

Молль В. Врачебная этика. СпБ, 1903.

Моруа А. О призвании врача // Химия и жизнь. 1979, № 1, с. 79-86.

Назаров И.П. Биоэтические аспекты смерти мозга. В кн.: «Основы биоэтики». 1997, с. 77-97.

Неговский В.А. Очерки по реаниматологии. М., 1986.

Неговский В.А. Смерть, умирание, оживление. Этические аспекты // Врач. 1992, № 8, с. 33-35; № 9, с. 31-32.

Орлов А.Н. О врачебной тайне. Красноярск, 1985.

Орлов А.Н. Добросовестные заблуждения врача // Врачебные ошибки. Красноярск, 1993.

Орлов А.Н. Милосердна ли легкая смерть? Красноярск, 1995.

Основы биоэтики. Ред. А.Н. Орлов. Красноярск, 1997.

Основы законодательства Российской Федерации об охране здоровья граждан. М., 1993.

Петровский Б.В. Деонтология как один из важнейших элементов воспитания в медицине. – В кн.: Деонтология в медицине. В 2-х т. М., т. 1, с. 9-72.

Пирогов Н.И. Труды по профилактике в медицине. Собр. соч. М., 1962, т. 8.

По Э. Заживо погребенный. М., 1974.

Права человека и профессиональная ответственность врача в документах международных организаций. Всемирная медицинская ассоциация. Всемирная психиатрическая ассоциация. Организация объединенных наций. Совет Европы. Киев, 1996.

Православие и мы. Мед. газета. 1999, № 78.

Проблемы биоэтики // Реф. сб. РАН. / Под ред. Б.Г. Юдина. М., 1993.

Силуянова И.В. Биоэтика в России: ценности и законы. М., 1997.

Харакас С. Православие и биоэтика // Человек. 1994, № 2, с. 91-100.

Углов Ф.Г. Принципы православия и духовное возрождение русского народа // Вестн. хир. 1998, № 3, с. 12-14.

Уиклер Д. и др. На грани жизни и смерти. М.; Знание, 1989, № 12.

Уолкер А. Смерть мозга. М., 1988.

Швейцер А. Культура и этика. М., 1973.

Юдин Б., Ясная Л. Когда надежды нет // Человек. 1994, № 4 с. 148-152.

Яровинский М.Я. Лекции по курсу «Медицинская этика» (биоэтика). М., 1999.

Дата добавления: 2015-09-04