Пример пророка Ильи

Одной из самых наглядных иллюстраций реализации метода схватки сил в Писании является служение пророка Ильи, описанного в 3 Цар.17-18. Однако подробно мы остановимся на отрывке 3-я Царств 18:16-46, описывающего эту поистине священную войну.

Израиль и язычество. Почему эти явления столь несовместимы? Почему снова и снова среди этого народа восставали борцы и с неистовой яростью обрушивались на столь обыденное и повсеместно укоренившееся явление – язычество? Что такое язычество в интересующих нас историческом периоде и географическом регионе? Приведу небольшую справку из материала «Википедии»: «Политеи́зм (от греч. πολύς, «многочисленный, много» + греч. θεός, «Бог, божество» — «многобожие») — религиозное мировоззрение, совокупность верований, основанная на вере в нескольких богов, которые имеют собственные пристрастия, характер, вступают в отношения с другими богами и имеют специфическую сферу влияния…… В Библии политеизм отождествляется с язычеством (понимается как измена единому Богу), в которое впадал еврейский народ на протяжении всей своей истории. Во времена царя Соломона и позднейших царей в Израиле легально существовали священные горы и священные рощи, в которых совершалось поклонение языческим богам: Ваалу, Дагону, Астарте и другим божествам, распространённым в Средиземноморье и Передней Азии. В парадигме политеизма мир представляется в виде иерархии различных божеств, обладающих большей или меньшей властью, имеющих свой облик (часто антропоморфный) и свою определённую сферу управления в природе и обществе. Пантеон богов представляет собой сложную систему взаимоотношений. Сфера деятельности каждого бога отделена от сферы деятельности других. Например, в др. Греции Посейдон — бог водной стихии, Гея — богиня земли; в социальной сфере — Гермес — бог торговли, славянский Велес — бог скотоводства и т. д. Во главе пантеона обычно стоит верховный бог, но не единственный, в отличие от монотеизма. В рамках политеизма поклонение племенным богам не исключает признания богов других народов… …Религиозная практика политеизма (его ритуалы) направлена на установление контакта с божеством и получение от него какой-либо помощи в обмен на приношения (жертвоприношение) со стороны человека. Знание законов взаимодействия с богами и умение применять их на практике даёт власть над окружающей реальностью. Утверждение власти над реальностью с помощью ритуала — это магизм. Политеизм магичен по своей сути, поскольку мир богов не является трансцендентным, он растворён в природе; поэтому любая хозяйственная, военная или политическая деятельность человека входит в соприкосновение с тем или иным богом и правильный ритуал обеспечивает её успешность. Поскольку ритуал есть повторение сакрального акта сотворения мира, как и каждое действие — повторение перводействия бога-демиурга, миф утверждает данную реальность как абсолютно значимую. Ничему новому, никакой инициативе, спонтанным актам в этой реальности нет места. Поэтому политеистическое общество является традиционным обществом, в котором любое развитие и изменение не имеют ценности» (http://ru.wikipedia.org/wiki/Политеизм).

Как видим, это действительно страшная религия. Она разлагала общество изнутри и в то же время консервировало его в этом процессе. Никакой динамики, никакого творческого порыва, ничего, абсолютный мертвящий застой, болото. Но ещё страшнее тот факт, что язычество (в библейском понимании этого термина) всех поголовно вовлекало в процесс оккультного обременения и делало послушными рабами демонических сил, что и обуславливало тотальный контроль образа мышления: «И вы были мертвы по причине своих преступлений и грехов, из-за которых вы некогда шли злыми путями этого мира, покоряясь владыке поднебесного мира, духу, который и поныне действует в тех, кто противится Богу. Ведь мы все тоже из их числа, мы тоже жили по законам плотской природы, исполняя все вожделения нашего тела и ума, и из-за этого нашего естества подлежали наравне со всеми Суду Божьего гнева» (К Ефесянам 2:1-3).Завершает картину ужаса масштаб распространения этой чудовищной религии – огромные регионы планеты. Практически вся Месопотамия, Греция, а позже и громадная Римская империя со всеми их величайшими императорами, полководцами, философами, ― все были под властью этой демонической религии. Единственным очагом света в этой кромешной тьме был народ миссионеров – Израиль. По крайней мере, именно в этом заключался замысел его создания как народа.

В действительности Христос не был первым, кто озвучил Великое Поручение. Он лишь придал ему новую остроту и силу. Весь Ветхий Завет – это рассказ о Великом Поручении и его реализации, это рассказ о миссии Бога Яхве на земле. Вавилонская башня ознаменовала собой появление всего многообразия этносов. Мрак снова начал сгущаться над ними. Перед Богом стояло две основные задачи – вернуть Землю под юрисдикцию своего Царства и совершить искупление человечества. И Богу нужны были служители, которые несли бы его весть об истине и грядущем Искупителе, несли на протяжении поколений. Его миссия была глобальной, а потому её реализация могла быть осуществлена лишь в рамках и масштабах специально подготовленного народа. Так появился Израиль – народ миссионеров. Я приведу несколько цитат из Писания: «Кто тебя благословит - того Я благословлю! Прокляну того‚ кто тебя проклянёт! Благословением ты станешь для всех народов земли!» (Бытие 12:3); «Если вы будете Мне послушны и верны договору со Мною‚ то вы будете Моим драгоценным достоянием, из всех народов - лишь вы одни! Вся земля Моя, а вы будете у Меня царством жрецов, святым народом!" Передай эти слова сынам Израилевым» (Исход 19:5,6);«…пойте Господу, благословляйте имя Его, благовествуйте со дня на день спасение Его; возвещайте в народах славу Его, во всех племенах чудеса Его; ибо велик Господь и достохвален, страшен Он паче всех богов» (Псалтирь 95:2-4. Русский синодальный перевод). Рекомендую прочитать этот псалом до конца. Это очень яркий пример того, чего Бог ожидал от своего избранного народа. Другое дело, исполнял ли он это великое поручение. К сожалению, Израиль только после вавилонского плена начал постепенно осознавать своё предназначение, хотя этому мешали чудовищный этноцентризм и национальная гордость.

Итак, вернёмся теперь ко времени служения пророка Ильи. Как мы знаем, его служение пришлось на период правления царя Ахава, а точнее, его жены – Иезавели. Приведу интересную цитату из материала Википедии: «Иезавель (ивр. איזבל‎) — жена израильского царя Ахава, дочь сидонского царя Ефваала, или Этбаала, который достиг престола через убийство брата. Дочь унаследовала от него деспотическое высокомерие, непреклонную настойчивость, кровожадную жестокость и более всего фанатическую преданность культу Астарты, жрецом которой некогда был её отец. Сделавшись царицей израильского народа, она презирала его религию и решила водворить в израильском народе своё идолопоклонство. Ахав вполне подпал под её влияние; по её настоянию в Самарии построен был храм и жертвенник Ваалу, а также устроена дубрава для оргий в честь Астарты. При дворе Иезавели заведён был целый штат служителей нового культа; еврейской религии грозила полная гибель, если бы на защиту её не выступил пророк Илия, борьба которого с Иезавелью составляет одну из поразительнейших страниц библейской истории (3Цар.18 и 19)».

Но это была не просто борьба Илии с Иезавелью. В этот период народ Израиля настолько отдалился от связи со своим Богом Яхве, что уже не мог с уверенностью сказать, существует ли Он вообще. Это была мощная, яростная и отчаянная атака тёмных сил, стремившихся уничтожить миссию, уничтожить служение, к которому Бог призвал свой народ. Это было страшно! На карту было поставлено очень много. Поэтому Бог отвечает радикально. Перед Ним стояла следующая задача: убедительно доказать Израилю своё существование и опровергнуть ложную религию Иезавели. Вот тут то и был применён принцип «схватки сил». Илия собирает большую массу людей. По одну сторону он ставит служителей языческого культа, по другую ― себя и своего Бога. Всё просто, наглядно, радикально. Только огонь, который воспламенит топливо на жертвеннике, служил вещественным доказательством реальности того или иного бога. Результат вы хорошо помните.

Пример пророка Моисея

Повесть о десяти казнях египетских для большинства из нас давно уже стало такой привычной банальностью, что перекочевало в область сказочных былин, преданий старины глубокой. И мало кому придёт в голову мысль воспользоваться этой историей в качестве материала для построения концепции современной евангелизации. А между тем, это одно из двух ярчайших описаний практики «схватки сил».

Древний Египет скрывает в себе немало будоражащих воображение современного человечества тайн. Интернет наполнен многочисленными рассуждениями о них и попытками их приоткрыть, что, впрочем, особыми успехами не увенчивается. Я читал некоторые рассуждения христианских авторов по поводу противостояния Моисея и фараона с его египетскими колдунами. Эти авторы делают больший упор на ограниченность последних, выжавших из себя лишь жалкое подражание Моисею. Но лично мне картина представляется несколько иначе. В некоторых посланиях упоминается падшие ангелы, которые в настоящее время заключены в аду. Это очень интересный аспект. Почему одни из них скованны и изолированы от материального мира, а другие спокойно разгуливают по нашей земле? Быть может, проблема заключается в излишней могущественности некоторых духов? Меня поражает сила колдунов Египта. Ведь, если вдуматься, то они творили вовсе не фокусы. Они смогли неживую материю, из которой состояли их жезлы, трансформировать в живой организм, причём высокоразвитый организм. Современные экстрасенсы, маги и им подобные ― лишь гурьба маленьких детишек по сравнению с теми. Кто они? Представителями какого культа являлись? Этого мы не узнаем никогда. Ясно одно – за ними стояли действительно могущественные силы, способные на реальные чудеса. Скорее всего, вступив в схватку с Богом Яхве и потерпев поражение, они были скованны и вышвырнуты за пределы материального космоса.

Я хочу, чтобы меня понимали правильно. Я не пытаюсь превозносить сатану, но, с другой стороны, я не хочу высасывать из текста то, чего в нём никогда не было, как некоторые. Они утверждают, что оказывается, колдуны фараона не могли сотворить чуда, а только создали видимость, иллюзию, материализацию, если хотите. Всем просто казалось, что жезлы превратились в змей, шевелятся, двигаются. Что ж, такие умники-толкователи уже были в веках. Они утверждали, что у Христа не было физического тела, а лишь его видимость. На кресте Он вовсе и не страдал, Ему не было больно. И такие умники увлекали немало народа. Суть их учения сводится лишь к одному – к неверию в чудеса. Но что мы знаем реально о духах, об их субстанции, об их возможностях, способностях? Что мы знаем об их мире, какие там действуют законы? Покуда человеческий разум находится в скорлупе мира материи, он не способен ни воспринять, ни, тем более, осмыслить информацию из духовного мира. Именно поэтому Иоанн, используя человеческий язык на пределе его возможностей, пользуется рамками лишь земных образов. Так что чудеса как таковые существуют с обеих сторон. Различаются они только источником, содержанием и характером. Никогда чудеса со стороны демонов не впишутся полностью в рамки Священного Писания. Это ещё одна истина, которую нам следует крепко запомнить.

Итак, что мы должны усвоить, так это то, что Египет не просто поклонялся стихиям мира, которые представляли его боги. Если Древний Египет с его материальной, социальной, ментальной и, в особенности, религиозной культурой, описать единым словом, то это слово будет – «всевластие». Здесь следует подчеркнуть, что эти слова относятся не к простому народу, а к элите. Именно этот класс древнего Мицраима (другое название Египта) был пронизан философией всевластия. Об этом говорит его религиозное искусство, размеры храмов, статуй, содержание, выражаемое ими, а также памятниками древнеегипетской письменности. В качестве примера последних приведу цитату из небольшой статьи с сайта «Тайны египетских фараонов» (http://pharaon.pp.ua):

Стела Победы

Известный египтологам под названием Стела Победы (иногда — Израильская Стела), этот камень-глашатай, хранящийся в Египетском музее (Каир, № 34025), датируется 5-м годом богатого событиями десятилетнего правления Мернептаха. Стела напоминает о победе над ливийцами — народом Северной Африки, который жил на землях к западу от Египта. Описав это великое событие, стела повествует, как боги собрались на совещание и провозгласили Мернептаха победителем. Вслед за этим в его владениях вновь водворился мир. Затем следует хвалебная песнь, превозносящая царскую победу не только над ливийцами, но и над врагами Египта, угрожающими ему с севера, и сообщающая:

Принцы простёрты ниц, восклицая: «Пощады!»

Ни один из Девяти Луков головы не поднял;

Опустошен Техену; Хатти смирили силой;

Ханаан разграблен жестоко и беспощадно;

Угнан в плен Аскалон; слёзно вздыхает Гезер;

Йаноам разорён, словно его и не было;

Израиль простёрт во прахе, и семени его нет;

Урру стала вдовицей для Египта!

Все земли, вместе взятые, всех их усмирили;

Всех беспокойных смутьянов связали и усмирили...

Видимо, царь покорил своей власти и смирил все эти города и земли. «Девять Луков» — термин, традиционно использовавшийся для обозначения врагов Египта (эти враги изображены на клейме царского некрополя в виде девяти связанных узников). Техену — ливийцы, а Хатти — земля индоевропейских народов, известных под именем хеттов, цари которых распространили свою власть над территорией современной Турции и захватили часть Северной Сирии. Хетты дали великое сражение, выступив против египетской армии у стен города Кадет в Северной Сирии. Битва состоялась в годы правления отца Мернептаха — Рамсеса II. Упомянув в надписи о том, что «Хатти смирили», сын просто подчеркивает военную славу своего отца, несмотря даже на то, что военный конфликт при Кадет в действительности не принёс победы никому. Более того, мы выяснили, что египетская провинция, носившая имя Ханаан, была расположена на территории Древней Палестины, а иногда так именовали столицу провинции — город Газа. Аскалон и Гезер — южные приморские города в земле Ханаан; Йаноам — важный город на севере страны. А урру, хурру и хурриты — народы Великой Палестины.

Не так уж много на земле было сверхдержав, в которых так глубоко и буквально поклонялись бы императору как богу. Идея всевластия выражалась не столько в военной экспансии, хотя и это имело место, но не носило, впрочем, глобального завоевательного масштаба. Она выражалась скорее в попытке владычества над судьбой. Если вы помните, то в определении язычества (монотеизма – многобожия) говорилось, что язычество по сути магично, и именно посредством этого магизма люди пытались достичь власти над природой, обстоятельствами, и т.д. Но в случае с Египтом всё было куда серьёзнее. Если прочие народы осознавали свою зависимость от стихий и сил природы, то Египет, а точнее, его элита, его фараон – живое божество, ― были уверены, что сами владеют своей судьбой, ведь у них в руках была покорённая ими стихия – Нил. Даже сам Бог Яхве обращает на это внимание, когда говорит через пророка Иезекииля такие слова: «Говори и скажи: так говорит Господь Бог: вот, Я - на тебя, фараон, царь Египетский, большой крокодил, который, лежа среди рек своих, говоришь: "моя река, и я создал её для себя» (Иезекииль 29:3.Русский синодальный перевод). По словам Моисея, египтяне создали прекрасную оросительную систему за счё1т своей реки, и это было гарантией стабильности экономического состояния Египта. Это и было подоплёкой, пожалуй, одной из самых яростнейших схваток сил известных у нас как десять казней египетских.

Объявив фараону войну, Бог ясно выразил Моисею свою цель: «Господь велел Моисею: - Завтра, рано утром, вновь предстань пред фараоном и скажи ему: "Господь, Бог евреев, говорит: отпусти Мой народ - совершить служение Мне! На этот раз Я покараю тебя самыми страшными карами - и тебя, и твоих вельмож, и весь твой народ - чтобы ты понял, что нет на земле никого, Мне подобного! Если бы Я простёр Свою руку и поразил тебя и твой народ чумой, ты исчез бы с лица земли! Но Я оставлю тебя в живых - чтобы явить тебе Свою мощь, чтобы прославить Своё имя по всей земле!» (Исход 9:13-16).Это значило, что Бог взял за живое, коснулся самих основ египетской идеологии. Бог своими действиями наглядно и конкретно показал свою власть над любой стихией мира. Он словно бы спрашивал: «А если я поверну эту стихию вот так, что сможете сделать вы?» Среди всех богов Египта самым твердолобым оказался, как вы помните, фараон. Но его понять можно, слишком глубоко пустило корни впитанное с молоком матери сознание своей божественности. Но Бог не мстил. Десять казней египетских были масштабнейшей евангелизацией. В то время, когда все традиционные боги сдавали позиции один за другим, египтянам представилась возможность ясно увидеть, кто есть кто Они обрели возможность выбора ― какому же богу теперь поклонится. Бог Яхве добился своего, вся земля узнала его имя.

Пример апостола Павла

До сих пор мы разбирали примеры Ветхого Завета. Теперь давайте обратимся к Новому Завету, и рассмотрим случай, который произошёл с Апостолом Павлом. Этот случай описан в тринадцатой главе Деяний Апостолов: «Они прошли весь Кипр до самого Пафоса, где повстречали одного человека, чародея и лжепророка; он был еврей, и звали его Бар-Иешуа. Он был из окружения проконсула Сергия Павла, человека большого ума. Проконсул, пожелав услышать Божью Весть, позвал к себе Варнаву и Саула. Этот чародей, которого звали также Элима, то есть маг, противился им, стараясь отвратить проконсула от веры. Тогда Саул (он же Павел), исполнившись Святого Духа, воскликнул, пристально глядя на него: - Ты, воплощение лжи и бесстыдства, сын дьявола, враг всякой правды! Думаешь, и дальше будешь извращать прямые пути Господни? Но вот теперь тебя настигла рука Господа! Ты ослепнешь и какое-то время не будешь видеть солнца! И тут же темная мгла окутала его глаза, и он заметался в поисках провожатых» (Деяния 13:6-11). Думается мне, что этого колдуна звали Элима Бар-Иешуа. Вот перед нами типичная ситуация, характерная для практики «схватки сил». В качестве зрителя выступает проконсул, желающий услышать Радостную Весть. По одну сторону ― Варнава и Павел, по другую ― служитель тёмных сил, старающийся не допустить обращения проконсула к Богу. Павел, движимый Святым Духом, совершает потрясающее чудо, наказав колдуна слепотой. Самое главное в этой истории ― результат: проконсул уверовал во Христа, его убедила как сама весть, так и явное чудо, которое свидетельствовало о силе, стоявшей за Варнавой и Павлом. Бог доказал проконсулу свою реальность.

Церковь, или Туда… а обратно?

Суммируя всё вышесказанное, мы убедились, что практика «Схватка сил» – практика библейская. Священное Писание достаточно подробно и широко освещает данный предмет. Я привёл только три примера, но в Писании их значительно больше. Это очень простое, наглядное и крайне эффективное средство довести до сознания людей реальное положение дел. Главная особенность этой практики заключается в том, что за дело берётся непосредственно сам Бог. Здесь не нужно разрабатывать никаких чудодейственных методов в попытке обеспечить успех евангелизации. Этим сейчас очень часто грешат так называемые евангелисты. Например, популярный ныне метод «От сердца к сердцу», с его вступительными фразами, диагностическими вопросами, переходными словами, и т.д., является ничем иным как тонкой, хорошо отработанной системой психологического воздействия с целью достижения положительного отношения к евангелию у людей. Эта технология давно известна как промывание мозгов. Она входила в методологию пропагандисткой машины нацистской Германии, СССР, и др. Однако сам Бог никогда не позволял Себе такого обращения с людьми. Его непреложным постулатов в отношениях с ними является свободный выбор, опирающийся на неоспоримые факты. Что делать с имеющимися фактами ― решает сам человек. Так было всегда и так будет всегда. Именно на этом строится миссия Христа. И все его чудеса, знаки служили лишь в качестве фактов, подтверждающие аргументы Радостной Вести. И практика «Схватка сил» является средством борьбы не с людьми, но с падшими духами царства тьмы. Люди же ― лишь жертвы этого царства. И для них эта практика предоставляет факты об истинном Боге, его подлинном могуществе и власти. Это ещё одна истина, которую нам стоит крепко запомнить. Наши враги не люди, а духи зла. Наша война с ними!

Итак, исследуя евангелизацию в Новом Завете, я пришёл к однозначному выводу, что чудеса и знаки являются неотъемлемой частью благовестия. И здесь меня стал настойчиво беспокоить ещё один вопрос, а точнее, вопросы – почему так получилось, что Церковь ушла с этого пути? Где был тот роковой поворот? В чём была причина угасания Святого Духа как источника власти и силы Церкви? К 325 году н.э. Церковь в основной своей массе была уже мертва. Константин лишь подписался под её некрологом. Я не боюсь об этом говорить. Реформация, породившая третью ветвь христианства – протестантизм, сути не затронула. Поменялось лишь богословие. Но жизни в единении со святым Духом, этой подлинной жизни в Церкви как не было, так и нет до сих пор. Исключение могут составить лишь отдельные служители и единичные общины.

Думается, что вся масса проблем у нас, в протестантизме, проистекает из нашего богословия. Оно далеко не полное и не освобождено до конца от худших пережитков католицизма и православия. Отсюда все наши перегибы и перекосы, лишившие нас львиной доли силы и славы воителей Христа и превратившие нас в разрозненные партии грязных политиканов, кричащих на любом углу о своей любви к Господу и готовых перегрызть друг другу глотки за инакомыслие. О каком единении с Духом Христа может идти речь? Он находиться в нас, как и обещал, но мы далеко не в Нём. А это разница великая! Поэтому я обратился к истории ранней церкви. Меня интересовал этот период – до 325 года. Я хотел понять тот путь, те роковые шаги, которые увели Церковь в сторону. И я нашёл ответ на свой вопрос. Мне попалась книга французского католического историка христианства Луи Дюшена. О нём отзывались как о первоклассном специалисте своего дела, поэтому я приведу небольшую цитату из его книги «История древней церкви». В том месте, где он разбирает различия между синагогой и первыми христианскими общинами, автор отмечает, что главными отличиями последних были евхаристия и харизмы. Далее он, аргументируя злоупотреблениями в отношении даров Святого Духа, пишет: «Эти сверхъестественные явления, конечно, должны были поражать умы и поддерживать воодушевление первых христиан. Но злоупотребление легко вкрадывалось сюда; самое пользование дарами Св.Духа могло повлечь за собой нежелательные последствия, раз оно выходило из разумных границ. Коринфская церковь существовала всего четыре года, и уже Павлу пришлось вмешаться, чтобы подчинить известной дисциплине вдохновение её членов. Злоупотребления скоро обнаружились даже в совершении таинства евхаристии. Приходилось по возможности упрощать трапезу, которая была как бы её первой частью; позднее трапезу отделили от литургии и наконец, почти совершенно упразднили. Церковное поучение заступило место первоначальных проявлений «слова мудрости». Видения, пророчества, чудесные исцеления, разумеется, не могли исчезнуть совершенно, но так как они были не совместимы с правильным богослужением, то постепенно исчезли из него».

Самое примечательное, что это пишет не протестант, а католик. Как же точно он подметил! Но чтобы мы могли до конца понять, откуда же возникло это «правильное богослужение», мы должны знать предысторию этого процесса, которым являлась борьба с ересями. После ухода в вечность апостолов перед церковью остро стал вопрос, каким образом сохранить чистоту предания и кто понесёт ответственность за его хранение. Документы, письменно фиксировавшие учение Христа и Апостолов, были чрезвычайно редким и дорогим удовольствием, поэтому большинство общин держалось на устном предании. Не трудно себе представить ситуацию, когда в общине появлялся проповедник или пророк, несущий сомнительное учение. Пресвитер, конечно, мог сделать попытку пресечь его выступления. Но что, если тот оказывал сопротивление? Что, если тот к тому же опирался на авторитет Священного Писания или откровения свыше? Как проверить подлинность его утверждений, откуда брать действительно обоснованные аргументы? Вот перед такими проблемами стояла чуть ли не каждая община. И выбор был сделан. Непосредственные ученики апостолов, их ещё называют мужами апостольскими, в попытке защитить церковь от лжеучений и расколов сделали весь упор на призыв «держитесь своих епископов». Безусловно, пресвитеры должны знать учение Иисуса Христа и Апостолов. Безусловно, они должны быть способны эффективно наставить свои общины, но в рассматриваемой нами ситуации вопрос ставился по-другому. Пресвитеры возводились в роль единственных хранителей христианского предания. На них одних ложилось это исключительно тяжёлое бремя. И они, реагируя на эту ситуацию, пытаясь защитить, оградить церковь от «волков», начали вырабатывать то самое «правильное богослужение». Они выработали традицию, свод принципов, правил, детальнейшее расписание всей церковной жизни и деятельности. Они, таким образом, выстроили высокую крепкую стену вокруг стада. Но эта стена оградила не только от опасностей, но и от самого Бога. «Правильное богослужение» не оставило места дарам Святого Духа, оно вытеснило саму возможность Святому Духу проявить себя через верующих, оно лишило Его законного места Учителя, Пастыря, Руководителя Церкви.

Но была ли у церкви альтернатива? Был ли другой путь, на котором церковь могла бы сохранить верность руководству Святого Духа? Я глубоко убеждён, что такая альтернатива была. Меня убеждает в этом Писание. Давайте попробуем в этом разобраться.

Прежде всего, я хотел бы обозначить принцип отношений «пресвитер-церковь». Апостол Павел, безусловно и неоспоримо был лидером для всех церквей, которые он основал. В его посланиях мы можем увидеть, как он выстраивает свои отношения с этими общинами. Например, в одном месте он говорит так: «Посему умоляю вас: подражайте мне, как я Христу» (1-е Коринфянам 4:16.Русский синодальный перевод). При беглом взгляде на этот стих, может сложиться впечатление, что Павел акцентирует внимание на себе. Но на самом деле, вникая в смысл текста, становится понятным, что Павел переводит стрелки с себя на Христа. Иными словами, он говорит о том, чтобы они были как Христос: «Пусть мысли и чувства ваши друг к другу будут у вас, как у Христа Иисуса: Он, по природе Бог, не держался за равенство с Богом, но добровольно лишился всего, приняв природу раба и человеком родившись. Он был во всём человеку подобен, но ещё больше себя умалил и так был послушен, что принял и смерть саму - смерть на кресте. За это Бог вознёс Его над всеми и Имя даровал превыше всех имён, чтобы пред именем Иисуса всякое колено преклонилось - на небе, на земле и в преисподней - и всяк язык провозгласил, что Иисус Христос - Господь, во славу Бога Отца» (К Филиппийцам 2:5-11).

В другом месте говоря об отношениях с общиной Галатии, он пишет: «Братья, умоляю вас, станьте такими, как я! Ведь и я такой же, как вы. Вы никогда не сделали мне ничего плохого» (К Галатам 4:12). Как видно из этого текста, Павел, будучи апостолом, учителем, отцом, тем не менее, в межличностных отношениях ничем не выделял себя среди других членов общины, наоборот, он дальше говорит о том, что они снизошли к нему, когда он был болен. Павел среди них такой же член общины, как и они. В другом послании он по этому поводу говорит следующее: «Ведь мы, как вы сами знаете, никогда не прибегали ни к словам лести, ни к уловкам, прикрывающим корысть, - тому свидетель Бог! - и не стремились добиться славы у людей - ни у вас, ни у кого другого. А мы, будучи апостолами Христа, могли бы дать вам почувствовать свой вес и важность. Но мы были среди вас как дети. И как мать лелеет младенцев у груди, так и мы души в вас не чаяли и с радостью готовы были вручить вам не только Божью Весть, но и саму нашу жизнь. Вот как сильно мы вас полюбили!» (1-е Фессалоникийцам 2:5-8).

В третьем месте Павел и вовсе призывает: «Одним словом, старайтесь походить на Бога, ведь вы Его любимые дети» (К Ефесянам 5:1). По-моему, этот стих в особых комментариях не нуждается. Здесь все сказано прямо.

Итак, мы увидели концепцию отношений между пресвитером и общиной, как её видел апостол Павел. В его посланиях мы нигде не увидим того самого призыва «держитесь своих епископов», на который сделали упор «мужи апостольские». Этот призыв появляется в их посланиях. Может показаться, что нечто подобное есть в одном из посланий апостола Петра: «И вы, молодые, так же подчиняйтесь старшим. И все, служа друг другу, облекитесь в смирение, потому что "Бог противится гордецам, но к смиренным Он милостив"» (1-е Петра 5:5). Но всё же, если присмотреться к его словам, то Пётр говорит лишь о естественном повиновении старшему. Он не делает акцент на исключительность пастыря как единственного хранителя истины. Более того, продолжая мысль, он говорит о всеобщем повиновении друг другу, как залоге противостояния такому пороку как гордыня. Так что и этот случай нельзя уравнять с концепцией «держитесь своих епископов».

Но ключ к пониманию альтернативы, которую мы пытаемся обнаружить, содержится в первом послании Иоанна: «А на вас - помазание Святого, и, значит, все вы обладаете знанием… А что касается вас, то помазание, которое вы от Него получили, живёт в вас, и потому нет нужды, чтобы вас кто-нибудь учил. Само Его помазание учит вас всему, оно истинно и в нём нет лжи. Так живите в Нём, как Он вас научил. (1-е Иоанна 2:20; 27). Это послание Иоанн писал против гностицизма, представители которого заявляли, что обладают неким тайным духовным знанием. Нигде во всём своём послании Иоанн даже словом не обмолвился о пресвитерах, как о гарантах чистоты учения. Более того, Иоанн, говоря о помазании, обращается не к определённой группе членов общины, как если бы речь шла о её руководителях. Нет. Он обращается ко всей общине в целом и учит её ориентации исключительно на помазание Святого. В этом он видел залог сохранения чистоты учения, в этом он видел гарантию выживания церкви, сохранение её единства и успешного противостояния силам тьмы. Именно в помазании Святого и была альтернатива для церкви, к нему она должна была обращаться в поисках ответа на трудные вопросы, к нему она должна была обращаться в поисках решения неразрешимых проблем. Не пресвитер, а Святой Дух должен был оставаться единственным хранителем христианского предания.

Чтобы представить, как бы выглядела жизнь Церкви, воспользуйся она концепцией помазания Иоанна, вернёмся к ситуации, обрисованной выше. Что могла бы предпринять община, ставшая пред лицом сомнительного учения, принесённого на её собрание неизвестным проповедником и у которой не хватило знания отдать ему достойный ответ? В такой ситуации, храня верность своему Богу, всё собрание должно было стать на колени перед Ним и молить Отца об откровении. Никогда Он не оставит без ответа молитвы даже одного человека, тем более когда его молит вся община. Он остаётся всегда верен своим обещаниям. Вот его слова: «Когда же придёт Дух Истины, он направит вас к полной истине. Ведь всё то, что он скажет, будет не от него: он лишь то скажет вам, что услышит, он расскажет вам о грядущем. Он прославит Меня, ибо всё, что он скажет, он возьмёт у Меня и расскажет вам. Всё, что есть у Отца, Моё. Вот почему Я сказал: он возьмёт у Меня и расскажет вам» (От Иоанна 16:13-15).А это предполагает наличие пророческого и учительского служений, через которые Бог явил бы своё откровение. Зачастую мы весьма смутно понимаем, что нам говорит Священное Писание, потому что основываемся на навязанных нам установках и стереотипах. Но апостол Павел знал, и очень хорошо знал, о чём писал, когда сказал следующее: «Дух не угашайте, пророчеств не презирайте, но всё подвергайте испытанию…» (1-е Фесс. 5: 19-21). И Церковь сделала грубую ошибку, лишив себя пророческого служения, за что и поплатилась, ибо Бог весьма ревнив и не позволит никому оскорблять Его Дух.

Итак, исходя из всего вышесказанного, сам собой напрашивается вывод, что до тех пор, пока мы как Церковь живём на земле, у нас ещё есть альтернатива, два пути, которые мы можем избрать. Мы можем оставить всё как есть и продолжать исповедовать христианство как религию. Это наше полное право. Но можем вернуться на путь Иисуса Христа, на путь подлинной обновлённой жизни в единении с Его Духом, жизни благородных, доблестных, великих воинов великого Царства, облечённых в силу и славу великого Царя: «И Он всё покорил Ему под ноги и поставил Его, Владыку всего, главой Церкви. Она же есть Его тело, в ней вся полнота Того, кто наполняет Собой всё творение» (К Ефесянам 1:22,23); «Я им дал ту же славу, которую дал Мне Ты, чтобы были они едины, как и мы едины с Тобой. Я - в них, и Ты - во Мне, чтобы были они в полном единстве! И пусть мир узнает, что послал Меня Ты и что Ты полюбил их так же, как Меня полюбил» (От Иоанна 17:22,23). Да, мы можем воспользоваться концепцией Иоанна, концепцией, которую он назвал «Помазание Святого». Она очень проста, в ней нет ничего сложного, хотя для большинства из нас, не ведающих опыта таких отношений с Богом, это может показаться невозможным. Но думаю, тут с нас хватит лишь искреннего желания и откровенной молитвы к Нему. А после от нас требуется лишь послушание.

Я благодарен Ему за то, что и в наше время, несмотря на все наши перегибы и перекосы, Бог воздвигает не только отдельных служителей, но и целые общины, верные своему призванию. Об одной такой общине я и хочу вам рассказать в качестве примера достойной всякого восхищения битвы с царством тьмы.

Пример одной немецкой церкви

Эту историю рассказывал известный евангелист Иоханнес Раймер. Как то в один из городов Германии собирался приехать известный экстрасенс. Его сеансы собирались транслировать по всему телевидению. Уже были известны случаи, когда отдельные верующие пытались помешать таким выступлениям, но экстрасенсы, как правило, указывая на них пальцем, просили покинуть зал, ссылаясь на плохую энергетику, мешающую им работать. Община же поступила идеально: четыреста членов купили билеты, заняли места в зале и стали молиться против экстрасенса. Экстрасенс пыхтел, кряхтел, тужился, а потом сказал, что это не его день. Не мог же он пред лицом телекамер выгнать четыреста человек из зала. Вот так и окончилась его бесславная схватка с церковью Христа. По этому поводу я могу лишь сказать – слава и величие Богу нашему! Кстати, это очень яркий пример применения практики «Схватка сил» в наше время и в условиях нашей западной цивилизации. Согласитесь, есть над чем поразмыслить.

Глава 8

Стереотипы и чудеса (проповедь о стереотипах)

«не верю в чудеса, и это было б странно – всю жизнь летать, однажды воспарив» - Машина Времени

К сожалению, у нас все наоборот: мы не возвещаем, мы занимаемся пропагандой. Мы говорим, много говорим, тонны литературы раздаём, а люди нам не верят. И дело не просто в чудесах или в их отсутствии. Мы опустились на духовный уровень книжников и фарисеев! Ведь народ, слушая Христа, констатировал: «Когда Иисус закончил Свою речь, народ дивился Его учению. Ведь Он учил их не так, как учителя Закона, а как человек, облечённый властью от Бога» (От Матфея 7:28-29). Сам же Христос, обличая этих учителей Закона, в свою очередь констатировал: «Горе вам, учителя Закона и фарисеи! Святоши! Вы пересекаете моря и сушу, чтобы добыть одного обращённого, а обратив, делаете из него человека вдвое больше достойного ада, чем сами» (От Матфея 23:14). Факт миссионерской деятельности фарисеев налицо. Но им не верили. Эти буквоеды были слишком заняты соблюдением субординации среди обращаемых нечистых «собак», чтобы заметить, что Бог остался по ту сторону их баррикад.

Не верят и нам, потому что мы слишком заняты вычислениями длины юбок и наличием платков у сестёр, охраной границ наших объединений и деноминации, чтобы заметить, что Бог остался за пределами и наших баррикад. Мы, баптисты, точно также вылавливаем комара, но глотаем верблюдов! Ведь мы оставили наиважнейшее – миссию Христа: явить во всей силе Его Царство. А потому Христос, указывая на нас пальцем, говорит: «Горе вам…». А это уже страшно!

Итак, перед нами второй стратегически значимый, ключевой принцип благовестия: слово должно стать плотью. То есть Радостную Весть о Царстве Небес должно сопровождать само это Царство.

Четвёртый параграф:

· Не берите с собою в дорогу ни золота, ни серебра, ни медной монеты, ни дорожной сумы не берите, ни смены одежды, ни обуви, ни дорожного посоха - работник заслуживает своего пропитания.

Традиционно это место толкуется как экстремальная школа по доверию к Богу. Я абсолютно согласен с этим толкованием, так как оно полностью согласуется с радикальным учением Христа вообще. Но видится мне тут ещё один момент. Здесь Христос выражает критерий оценки народного доверия. Не стоит забывать, что о Христе в то время ходили самые разные кривотолки. Вспомните, ведь Христа называли даже Вельзевулом. Поэтому далеко не каждый согласился бы принять учеников такого странного учителя. Но если ученики будут действовать согласно наставлению и примеру своего Учителя, то народ им поверит. А значит, крыша над головой и кусок хлеба им обязательно предоставят. Отсюда и вывод: только достойно трудящийся принесёт достойный плод.

Пятый параграф:

· Придя в город или селение, разузнайте, кто там человек достойный, и оставайтесь у него до самого ухода.

Здесь Христос пользуется культурным контекстом народа Израиля того времени – остановиться в доме уважаемого обществом человека безусловно поднимало авторитет и самих учеников в глазах народа. Таким образом, Христос заботится об имидже своих посланцев. Это ещё раз показывает нам, насколько важно понимать культуру того этноса, которому мы несём Радостную Весть.

Заключение

Итак, мы прошли первый, но исключительно важный пункт «Кодекса Посланника». Это большая тема, но я бы очень хотел, чтобы остальные пункты Кодекса вы разобрали самостоятельно на ваших малых группах. Я так же хочу, чтобы сегодня мы усвоили главное – мы должны глубоко вникнуть в Писание и отделить то, чему нас научили, от того, что там написано на самом деле. Наши церкви должны измениться или они просто исчезнут с лица земли как сухие ветки виноградной лозы, не исполнившие своего предназначения. Ведь как говорил Иоанн Креститель: «Говорю вам, Бог из этих камней может сделать детей Аврааму» (От Матфея 3:9). Его слова являются серьёзным предупреждением для нас. Мы – священники Христа! А потому мы должны помнить и ревностно исполнять свой долг священников. А долг этот – явить Царство Небес, посланниками которого мы являемся. Да прославится Он в нас!

2010 год

---

Дата добавления: 2015-09-05