Обряды рождения и детства

Индийцы относятся к детям с большой любовью и терпением. Вот как советует устанавливать отношения с детьми древнеиндийский афоризм: «До пяти лет обращайся с сыном, как с царём, с пяти до пятнадцати – как со слугой, после пятнадцати – как с другом»[3]. И в самом деле, если вы приедете в Индию, вы сможете заметить, что маленьким детям здесь ни в чём не отказывают, однако, чем старше становится ребёнок, тем больше от него требуют, тем строже к нему относятся.

В семье индусов особенно желателен сын, не только потому, что он – опора родителей в старости, но и потому что традиционно именно он выполняет шраддху (похоронные и поминальные обряды); именно выполнение этих ритуалов по представлениям индусов, обеспечивает отцу следующее перерождение. Отношения отца и сына в индийской семье хорошо иллюстрирует следующий древнеиндийский афоризм: «Ты возникаешь - часть тела за частью тела, ты рождаешься из тела моего. Ведь ты – я сам, именуемый сыном…»[4] - именно так отцу предписывает обращаться к сыну один из дхармических текстов. Рождение сына для матери имеет ещё большее значение: М.Альбедиль отмечает, что до недавнего времени, жизнь женщины, которая не могла родить мальчика, часто складывалась трагически, и что сын не только с сакральной, но и с юридической и социальной точки зрения «оправдывает существование» матери.

На рождение девочек в индусской семье обычно отзываются сочувствием.[5] До относительно недавнего времени в некоторых кастах (например, раджпутских или брахманских[6]) новорожденных девочек убивали, на этот счёт у индусов есть поговорка: «Жена кшатрия всегда родит мальчика, жена брахмана – иногда». По сравнению с мусульманами, под властью которых индийцы находились на протяжении многих веков, этот обычай выглядел варварским, так как ислам осудил[7] подобного рода убийства ещё в 7 веке. С чем же связана такая доля девочек и женщин в индусском обществе? Первая причина – дочь является частью семьи временно, после свадьбы она переходит в дом мужа, следовательно, всё, что в неё вкладывает её собственная семья перейдёт к семье её мужа. Вторая – замужество дочери влечёт за собой огромные расходы родителей. Однако на юге Индии можно встретить совершенно другой уклад. В матриархальных обществах на юге Индии социальный статус женщины высок, поэтому дочери имеют равные права с сыновьями, иногда даже преимущественные.

Рождение ребёнка в индусской семье сопровождает множество обрядов и обычаев. Например, церемония рождения – джатакарма, наречение имени – намакарана, открывание дверей – нишкрамана, момент первого вкушения пищи – аннапрашана, выбривание темени – чуракарма, торжественны для семьи и такие события как первый вынос родителями ребёнка за порог, первый шаг ребёнка, первый раз, когда он сядет и т.п. В Северной Индии существует традиция давать новорожденному первый глоток: смесь мёда со сливочным маслом или патоку из сахарного тростника сначала прикладывают к губам самого уважаемого родственника или родственницы, а уже после – к губам новорожденного. На Юге Индии существует похожая традиция – в мёд макают кусочек золота и касаются им или золотой ложкой рта младенца. Металл выбран не случайно - именно золото считается символом счастливой доли.

Кроме вышеперечисленных существует ещё один интересный обряд сарасватипуджа или видьярамбхам. Обычно этот обряд проводят над ребёнком в возрасте 5-7 лет в обеспеченных семьях высших каст, и посвящён он началу обучению грамоте[8].

Очень важный обряд в жизни чистых каст – упанаяна – обряд церемониальной инициации мальчиков, с ним открывается новый этап жизни индуиста (пройти его могут только те, кто принадлежит к трём высшим варнам). О том, насколько важен этот обряд в индуизме, свидетельствует тот статус, которым обладают посвящённые - двиджати, то есть «дважды рождённый». Обряд инициации члены каждой касты проходят в разное время: брахманы – между 8 и 16 годами, кшатрии – между 11 и 12, вайшьи – между 12 и 24. Существует много разных церемоний проведения этого ритуала, Н.Гусева утверждает[9], что все церемонии проходят примерно по одинаковому сценарию: мальчику стригут волосы, омывают, надевают на него новые одежды, осыпают красным порошком, и, торжественной процессией, вместе с родственниками и членами касты, отводят к гуру. Е.Н.Успенская добавляет [10] к этому списку обряд почитания планет. Затем, под исполнение мантр и бхаджанов на мальчика надевают священный шнур, который он должен будет носить всю жизнь, заменяя износившийся новым. Количество волокон в шнуре зависит от того, из какой варны и джати посвящаемый. В полном каноническом варианте этот ритуал длится три дня, что сейчас это бывает в исключительных случаях[11] [12]. После того, как обряд совершён, учитель – гуру, считается вторым отцом, который даёт духовное рождение (именно он должен будет изучать вместе с мальчиком веды), и его советы посвященный должен воспринимать с большим вниманием, чем советы собственного отца[13]. Раньше двиджати должен был жить и учиться в доме своего наставника, но сейчас этот этап не обязателен и его заменяет обучение в школе[14].

Существует также и обряд инициации девочек, «цветение девы». Этим обрядом знаменуется совершеннолетие девушки, после него начинается подготовка к новому этапу жизни в качестве замужней женщины.

О рождении ребёнка сообщают всем в округе, самыми разными способами: палят из ружей, вывешивают ветки деревьев над дверью, и т.п. Время появления ребёнка на свет отмечают с наибольшей точностью – до минут, это должно помочь составить наиболее точный гороскоп, который потом часто выступает одним из главных факторов, регулирующих жизнь индуса: например, без знания гороскопа индийские родители не дают имена своим детям. Причём, как пишет А.Е. Снесарев[15], существует два вида имён. Первое, бытовое, часто является, по сути, или ласкательным прозвищем, или пренебрежительной кличкой, и именно под этим именем живёт человек. Второе, сакральное имя – раши, знают только родители и жрец, который это имя даёт, причём сам человек может так никогда и не узнать своего астрологического имени. Стоить добавить, имя обычного индийца может рассказать о его кастовой и религиозной принадлежности, а также о его социальном положении и местности, где живёт его семья[16].

Дата добавления: 2015-08-17