ТЕРТУЛЛИАН С. О ДУШЕ

ПРЕДИСЛОВИЕ

В учебном курсе по истории философии важную роль играет изучение первоисточников, т.е. оригинальных текстов, написанных различными философами. Кафедрой философии предусматривается, что при преподавании истории философии студенты должны самостоятельно изучить первоисточники, круг которых определяется преподавателем, и показать их знание на семинарских занятиях, зачетах и экзаменах.

Для помощи студентам в этой работе кафедра философии подготовила данные методические рекомендации. В них кратко характеризуются учения различных философов, раскрывается содержание работ, которые студенты должны изучить, дается перечень вопросов для их понимания и конспектирования, приводятся списки литературы, в которых дается перечень названий первоисточников и дополнительной литературы к ним.

Для изучения античной философии в качестве первоисточника выбран диалог Платона "Менон" (сост. Царев Р.Ю., ст.преп.), средневековой философии - "О душе" Тертуллиана" (сост. Савитский А.Л., к.ф.н., доц.) и "Исповедь" Аврелия Августина (сост. Бойко А.В., ст.преп.), философии Нового времени - "Новый Органон" Ф.Бэкона (сост. Богомолова Г.В., к.ф.н., доц.), "Рассуждение о методе" Р.Декарта (сост. Остроухова Л.Ф., ст.преп.), "Письмо о веротерпимости" Дж.Локка (сост. Шихардина Т.Н., к.ф.н., доц.), "Система природы" П.Гольбаха (сост. Карпова Н.Г., ст.преп.), философии XIX в. - "Пролегомены..." И.Канта (сост. Игнатьева Г.К., к.ф.н., доц.), "Сущность христианства" Л.Фейербаха (сост. Степанова И.Н., к.ф.н., доц.), "Экономическо-философские рукописи 1844 года" и "К критике политической экономии" К.Маркса (сост. Лешков В.В., к.ф.н., доц.), "Антихристианин" Ф.Ницше (сост. Ермолаев М.В., асп.), русской философии XIX-XX вв. - "Чтения о богочеловечестве" В.С.Соловьева (сост. Иванов В.Д., к.ф.н., доц.) и "Проблема человека" Н.Бердяева (сост. Минин А.Н., ст.преп.) и западной философии ХХ в. - "Я и Оно" З.Фрейда (сост. Вострякова Н.А., асп.), "Экзистенциализм - это гуманизм" Ж.-П.Сартра (сост. Логиновских Т.А., к.ф.н., доц.).

ПЛАТОН. ДИАЛОГ "МЕНОН"

Древнегреческий философ Платон (427 - 347 до н.э.) является одним из величайших мыслителей в истории человечества. Он оказал громадное влияние на развитие философии не только в античности, но и в Средние века, и в Новое время. Античные платоники и неоплатоники называли Платона "божественным учителем", средневековые мыслители - предтечей христианского мировоззрения, в эпоху Возрождения - философом идеальной "платонической" любви и политическим утопистом. Платон вошел в мир философии благодаря Кратилу и, особенно, под влиянием личности и идей Сократа. После казни Сократа Платон много путешествовал, в том числе посетил южную Италию и Сицилию (город Сиракузы), где общался с последователями математика и философа Пифагора - пифагорейцами. Их взгляды на мир значительно повлияли на мировоззрение Платона. Около 387 года Платон основал в Афинах собственную философскую школу - Академию. Наряду с беседами того типа, который сложился у Сократа, в Академии читались доклады и велись диспуты. Среди изучаемых дисциплин (этика, политика, теология и диалектика) особое место занимала математика. Один из учеников Платона - Аристотель - добавил к этому перечню логику и риторику.

В отличие от Сократа Платон оставил обширное рукописное наследие. Корпус сочинений Платона включает 34 диалога, "Апологию Сократа" и 13 писем, а также "Определения" и 7 неподлинных диалогов. В истории философии Платон занимает особое место. С одной стороны, он - уже профессиональный философ, а, с другой, все еще мудрец, не связанный ограничениями, налагаемыми техникой отдельной дисциплины, и рассматривающий даже самые абстрактные, умозрительные проблемы с точки зрения их прямой жизненной значимости.

Через все диалоги Платона проходит ряд основных, сквозных тем, связывающих его философию с предшествующей традицией: Сократ и дух его философствования (большинство диалогов, в особенности "Федр" и "Пир"); противники Сократа - софисты, именами которых названы некоторые диалоги ("Гиппий", "Протагор", "Горий"); натурфилософы, из которых Платон уделяет наибольшее внимание пифагорейцам и представителям Элейской школы ("Парменид", "Софист", "Тимей"); поэзия (Гомер), а также у позднего Платона - законодательство Египта и Крита ("Государство" и "Законы").

Платон развивает и доводит до литературного совершенства сократовский жанр философского диалога. "Воспроизводя" беседы Сократа (центральный персонаж его ранних диалогов), Платон приходит к разработке диалектики, которая у него воплощает стихию живой речи и умело направляемой беседы и которую Платон противопоставляет эристике софистов. Аристотель определил эристику как "борьбу в споре нечестными средствами", т.е. это такая модель аргументации, при которой важна только победа в споре безотносительно к тому, прав ли спорящий по существу дела или нет. Диалектик же, по Платону, это тот, кто умеет ставить вопросы и давать ответы на них ("Кратил"), кто умеет в беседе добраться до чего-то незыблемого, через разделение понятий - до некоего неделимого ("Федр"), идеальной сверхчувственной сущности, дающей подлинное знание. Одна из вершин платоновской диалектики - диалог "Государство". Платон утверждает в нем, что диалектика не довольствуется предположениями, что с ее помощью можно определить сущность вещи и достичь "беспредпосылочного начала". Одним словом, диалектика у Платона служит отысканию истины с помощью вопросов и ответов, знания относительно сущего ("вещей") и истинно сущего ("идей") ("Парменид").

Другим необходимым методом отыскания истины является у Платона математика ("Менон"). Она используется и в "Государстве" при разделении чувственного и умопостигаемого миров и установлении понятия беспредпосылочного начала. В "Тимее" математика выступает как единственное средство достоверного изображения творчества Ума-Демиурга. В "Законах" науками, дающими подлинную мудрость, Платон считает арифметику, геометрию и астрономию.

Помимо диалектики и математики Платон прибегает и к методу мифологического конструирования, связанного с дофилософским осмыслением мира. Платон рассматривает миф как результат непосредственного созерцания умом сверхчувственного мира. Это вынуждает использовать миф всякий раз, когда речь идет о богах и загробном существовании человеческой души. Мифологические сюжеты присутствуют в "Апологии Сократа", "Горгии", "Пире", "Федоне", "Федре", "Государстве", "Тимее", "Политике". По мнению Платона, правильно подобранные мифы незаменимы в деле воспитания.

В проблематике философии Платона первоначально под влиянием софистов и Сократа преобладала этика (вопрос о добродетели и справедливости). Этика разрабатывалась Платоном в тесной связи с вопросами политики (идеальное государственное устройство и законодательство). Затем он переходит к рассмотрению психологии (проблема души) и педагогики (проблема воспитания добродетели). Важное место Платона занимает натурфилософия и учение об умопостигаемом космосе (учение о соотношении чувственного и сверхчувственного миров, Боге - Демиурге, мировой душе, материи) и теория познания (учение о познании как припоминании). Все эти проблемы у Платона еще не были выделены в самостоятельные разделы философского знания.

Диалог "Менон" содержит в себе ряд очень важных идей, значимых для понимания философии Платона. Через весь диалог красной нитью проходит проблема: что такое добродетель и может ли человек ей научиться. В ходе размышления об этом поднимаются и другие проблемы.

Прежде всего, возникает проблема человеческой души. Платон устами Сократа раскрывает ее природу. В диалоге заложены основы учения о бессмертии души, знании - припоминании (анамнезисе) и переселении душ (метемпсихозе). Подлинное знание, по Платону, есть прежде всего припоминание. Суть припоминания состоит в том, что оно представляет состояние человеческой души, вспоминающей в мире вещей виденное ею в мире идей. Объектами припоминания являются сверхчувственные идеи-образцы того, что в чувственно воспринимаемом мире выступает лишь в виде подобий («теней»). В диалоге Платон разрабатывает теорию познания и обучения как припоминания.

В «Меноне» Платон в общем виде сформулировал идею о математике и диалектике как высших науках, позволяющих исследовать умопостигаемые первоначала. Платон обосновывает мысль о том, что человеку истина в готовом виде не дана и ее нужно искать и о том, что такой поиск - это условие нравственного развития человека. Диалектика как умение правильно задавать вопросы есть первый важнейший метод отыскания истины. Другим необходимым методом выступает у Платона математика, которая будучи изъятой из неопределенного чувственно воспринимаемого мира, подводит человека к пониманию мира идеальных сущностей. В этой же связи Платон указывает на различие между «правильным мнением» и «знанием».

Завершается диалог ответом на вопрос об источнике добродетели и о возможности научить человека добродетели.

Вопросы для конспектирования:

1. Платон называет множество человеческих добродетелей. Что у них общего, по его мнению?

2. Какими особенностями обладает человеческая душа?

3. В чем состоит подлинное знание и как оно достигается?

4. В чем заключается значение математики для познания?

5. Для чего человеку нужно стремиться к поиску истины?

6. В чем состоит различие между «правильным мнением» и «знанием»?

7. Почему Платон критикует софистов?

8. Каков источник добродетели в человеке?

Литература

1. Платон. Менон // Платон. Соч. В 4 т.Т.1. - М., 1990.

2. Асмус В.Ф. Античная философия. - М., 2001.

3. Васильева Т.В. Платоновский вопрос сегодня и завтра // Вопросы философии. - 1993. - № 9.

4. Данков Е.Б. Философия Платона // Философские науки. - 1986. -№ 3.

5. Чанышев А.Н. Философия древнего мира. - М., 2001.

ТЕРТУЛЛИАН С. О ДУШЕ

Самым значительным представителем латинской апологетики (раннего периода патристики, т.е. комплекса религиозно-философских учений «отцов церкви») был Септимий Флоренс Тертуллиан (ок. 160 - после 220). В отличие от греческих апологетов (Филона, Климента, Оригена), которые подчеркивали общность языческой мудрости и христианской религии, Тертуллиан стремился провести четкую демаркацию между языческой философией и христианской религией, показать границы естественного разума и очертить поле веры.

Используя цицероновский метод парадоксов для доказательства превосходства христианской веры над языческой мудростью, Тертуллиан подчеркивает ее бездоказательную, не требующую разумных оснований убедительность (docendo persuadet, non suadendo docet: научая, убеждает, а не убеждая, научает) в отличие от любопытствующей и рационализированной мудрости древних.

Следствием полного обособления религии от философии был полный отказ от экзегетики как способа аллегорического толкования Библии и настаивание на его буквальном прочтении - принятии. Противоречивость и абсурдность Писания, несоразмерность божественного откровения и рациональных методов древней философии подчеркивают у Тертуллиана особый статус веры как сферы религиозной истины. Абсурдность и безосновность-бездоказательность конституируют область веры (credo, guia absurdum est - верю, ибо это абсурдно) и отграничивают ее от разумного знания, которое стремится к логической доказательности и повсюду ищет оснований. Путь к вере лежит через простое приятие откровения в сочетании с постижением и созерцанием душой врожденных ей Богом христианских истин. Таким образом, неиспорченная языческой философией «естественная душа» выше и древнее любознательной мудрости язычников. Именно философия с ее скепсисом порождает многочисленные секты, и философы становятся патриархами еретиков.

Учение о достижении «чистой веры» через высвобождение свидетельств естественной души в пророческом эк-стазе (ek-stasis - выход за свои пределы) поставило Тертуллиана вне рамок официальной церковной доктрины, однако, усиление мистических мотивов в его религиозных взглядах способствовало формированию незыблемых впоследствии церковных догматов (идея непогрешимости церкви благодаря мистическому участию в “соборной истине” духа апостолов и Христа).

Следствием буквального понимания Библии было рассмотрение Бога как телесного существа, наделенного руками, ногами, глазами и т.д., хотя и отличной от человека природы. Впервые в христианской литературе Тертуллиан вводит понятие тринитарных лиц (персон), соподчиненных друг другу (Бог - Отец как творец порождает Сына-Христа как персональную форму Логоса-мышления и, далее, Духа, как персональную форму благодати).

В учении о человеке Тертуллиан неоригинален. Человек, по его мнению, состоит из тела и материальной души. Он добродетелен не по природе (ибо она испорчена первородным грехом), а по свободному выбору. Поэтому Господь не отвечает за творящееся в мире зло. Тертуллиан выступал за религиозную толерантность и свободу выбора распространял также на выбор религии.

Тертуллиан делит общество на два лагеря - лагерь дьявола (castra diaboli) и лагерь Бога (castra Dеi). К первому относятся люди, живущие мирской жизнью и ориентированные на земные ценности, ко второму - воцерковленная, соборная часть человечества, ориентированная на ценности христианской религии. Первый лагерь идет к гибели, второй - к достижению вечного блаженства. Устройство этих лагерей и их судьба предустановлены Богом, чтобы укрепить веру и погубить неверующих.

Вопросы для конспектирования:

1. Как Тертуллиан решает проблему демаркации веры и знания, христианской религии и языческой мудрости? Каково поле веры?

2. Каково отношение Тертуллиана к раннехристианской экзегетике?

3. Каково учение о Боге и тринитаризм Тертуллиана?

4. Что собой представляет антропология Тертуллиана и проблема свободы выбора в ней?

5. Какова социальная доктрина Тертуллиана, его учение о двух “лагерях” как прообразе августиновского учения о “двух градах”? Как Тертуллиан решает проблему религиозной толерантности?

Литература

1. Квинт Септилий Флорент Тертуллиан. Избранные сочинения. - М., 1994.

2. Соколов В.В. Средневековая философия. - М., 1979.

3. Неретина С. Парадоксы Тертуллиана // Человек. - 1996. - № 1.

4. Майоров Г.Г. Формирование средневековой философии. Латинская патристика. - М., 1979.

Дата добавления: 2015-08-02