ЭНЦИКЛОПЕДИЯ 58 страница

Наиболее сильное влияние на творчество X. первого периода оказали учения А. Шопенгауэра и К. Маркса. Духовное развитие X. в то время определялось общением с молодыми интеллектуалами, группировавшимися вокруг возглавлявшегося им Франкфуртского института социальных исследований (Маркузе, Ф. Поллок, Фромм, Адорно и др.). X. ставит в начале 30-х годов задачу разработки теории общественного процесса современной эпохи с целью определения возможностей «праведной жизни» на основе анализа экономических структур и культурных феноменов. Наиболее значительное сочинение тех лет - статья «ТРАДИЦИОННАЯ И КРИТИЧЕСКАЯ ТЕОРИЯ» (1937). В отличие от науки философия не имеет точного ориентира и масштаба, задаваемого существующим обществом. Ее роль заключается в противостоянии наличному, в новом прочтении привычного, традиционного. Осознание общественной функции философии означает, что сама философия должна быть модифицирована: теория, конструирующая образ целого, не может сохранять форму системы уже потому, что само это целое находится в процессе постоянного изменения.

Второй период творчества X. связан с эмиграцией Франкфуртской школы из нацистской Германии в США. В эмиграции критический настрой теоретиков школы значительно радикализовался. Марксистский анализ, акцентирующий политико-экономические механизмы господства, был признан малоэффективным для объяснения современного «прогресса». В совместном с Адорно программном труде «ДИАЛЕКТИКА ПРОСВЕЩЕНИЯ» (1947) X. осуществляет принципиально иную мыслительную операцию: анализ внеэкономических, метафизических структур власти, начиная с подчинения внешней природы и кончая формированием буржуазной «самости» как субъекта власти. Господство выражается через тождественность, которая является характерной чертой всей западной культуры - от олимпийской мифологии до культурной индустрии.

Третий период в творчестве X. наименее изучен. В своем духовном завещании «ЗАМЕТКИ С 1950 ПО 1969 И СУМЕРКИ» (1974) он не просто воспроизводит пессимистические мотивы философии Шопенгауэра. Не народы и классы, а индивиды составляют конкретную историческую реальность. Они могут объединяться, но только из чувства солидарности - все они должны страдать, они умирают, они есть конечные сущности. Эту солидарность поддерживает надежда, что наше существование в этом мире - не последнее и абсолютное, что свершится справедливость и убийца не будет больше справлять торжество над жертвой. Смысл негативной теологии заключается в утверждении, что Абсолют не познается позитивно, но присутствует в нашем страстном желании.

(совместно с Т.Адорно) Диалектика просвещения. М., 1997; The Eclipse of Reason. N.Y., 1947; Dialektik der Aufklärung (mit Th. Adorno). Amsterdam, 1948; Sociologica. 2 Bde. (mit Th. Adorno). Fr./M., 1962; Kritische Theorie. Bde. 1-2. Fr./M., 1968.

ЧОРАН (Cioran) Эмиль (1911-1995) - франц. литератор. Род. в Румынии в семье греческого священника, мать - венгерского происхождения. С 1937 жил и работал в Париже. Писал сначала по-румынски, а с конца 40-х - по-французски. Благодаря остроте и нетривиальному скептицизму своей мысли Ч. снискал славу современного Монтеня. На творчество Ч. повлияла многолетняя дружба с Эженом Ионеску и Мирча Элиаде, придавшая его эссе яркий парадоксализм, с одной стороны, и религиозно-мистическое измерение, с другой. Убежденность в абсолютной бессмысленности экзистенции не мешала Ч. оставаться мистиком, а уничтожающая критика христианства не делала его атеистом.

	La tentation d'exister. P., 1956; Essai sur la pénsee réactionnaire. A propos de Joseph de Maistre. Montpellier, 1957; La chute dans le temps. P., 1964; Ecartelement. P., 1969; Valéry face à ses idoles. P., 1970; Écartèlement. P., 1979.
	Зонтаг С. «Думать наперекор себе»: Размышления о Чоране // Она же. Мысль как страсть. Избранные эссе 1960-1970 годов. М.,1997.

ШВЕЙЦЕР (Schweitzer) Альберт (1875-1965) - нем.-франц. мыслитель, этик. Получил разностороннее образование в ун-тах Страсбурга, Берлина, Парижа. С 1899 - доктор философии, с 1900 - доктор теологии, с 1913 - доктор медицины. В 1928 был удостоен премии Гёте, в 1952 - Нобелевской премии мира. Ш. приобрел известность как концертирующий органист, музыковед. Его исследования творчества И.-С. Баха способствовали возрождению интереса к музыке великого композитора и оказали влияние на современный стиль ее исполнения. Ш. также занимался анализом критериев оценки индивидуального стиля художника и проблемами взаимодействия различных видов искусства. Мировоззрение Ш. складывалось под влиянием философии жизни, а также учения Шопенгауэра о сострадании. Подобно Шопенгауэру, он искал путь избавления от страданий, наполняющих жизнь человека, но видел его не в отказе от воли, а в высшем, пронизанном гуманизмом волеизъявлении. Связь человека с миром достигается не путем познания, а посредством переживания мира. Картезианскому «я мыслю, следовательно, существую» Ш. противопоставляет положение «я есть жизнь, желающая жить среди жизни», из которого выводит требование преклонения, благоволения перед жизнью, ее сохранения и совершенствования. Стремление сохранять и развивать всякую жизнь призвано, по Ш., стать основой этического обновления человечества, выработки норм универсальной космической этики. Свой принцип благоволения перед жизнью Ш. дополняет утверждением о божественном происхождении человеческого духа. Пытаясь сочетать натуралистическое обоснование философии жизни с теистическим мировосприятием, Ш. предлагает заменить старый рационализм новым, мистическим, согретым верой в святость жизни. В учении Ш. этика органично сливается с философией культуры. Критерием развития культуры Ш. считал уровень гуманизма, достигнутый обществом, и видел свою задачу в создании философски обоснованного и практически применимого оптимистического мировоззрения, способного утвердить человеческую личность в условиях дегуманизирующей цивилизации и восстановить ее творческую активность.

И.-С. Бах. М., 1964; Культура и этика. М., 1973; Благоговение перед жизнью. М., 1992; Kulturphilosophie. Bde. 1-2. München, 1923-29.

ШЕЛЕР (Scheler) Макс (1874 -1928) - нем. философ и социолог, один из основателей философской антропологии, аксиологии и социологии знания.

Философская эволюция Ш. весьма сложна. Будучи учеником Эйкена, Ш. сначала обращается к изучению принципов и методов логики и этики, а также их взаимоотношений между собой. В начале XX в. входит в крут последователей Гуссерля. Опираясь на методы феноменологии, Ш. пытается обосновать этику и религию. Это должно было позволить преодолеть формализм этики Канта и неокантианства и постичь царство объективных ценностей, понятых как феноменальные данности, обладающие априорностью. Однако в отличие от Канта, априорность Ш. рассматривает не как формальную, а как материально-экзистенциальную. Поэтому и феноменологическая редукция у Ш. оказывается не способом постижения чистого сознания, а экзистенциальной сопричастностью бытию. Личность, отличаемая им от эмпирического индивида, является носителем ценностей, которые постигаются благодаря любви, направленной на личность и представляющей собой интенциональное переживание. Среди актов переживания ценностей Ш. выделяет вчувствование, сочувствие, любовь и ненависть. Раскрывая сущность и формы симпатии, Ш. проводит различие между подлинными и неподлинными актами симпатии; к первым он относит любовь как встречу и соучастие в жизни другого, ко вторым - симпатию, нарушающую экзистенцию другой личности. Идея Бога рассматривается Ш. как высшая ценность, а любовь к Богу - как высшая форма любви и фундаментальный феноменальный акт. Переживание ценностей - не психический, а космический акт. Такая трактовка природы ценностей обусловливает трагичность мировоззрения Ш., ибо для него трагичность не есть лишь эстетический феномен, а существенный момент всего универсума. Она присутствует в вещах, людях, во всем космосе через их соотнесенность с ценностями. Одно из условий проявления трагичности бытия - время, в котором все возникает и умирает. В связи с этим перед Ш. встает проблема историчности бытия, его временности и взаимоотношений с миром вечных ценностей. Трагический характер мировоззрения Ш., усугубленный распадом единой европ. цивилизации в первой мировой войне, появлением многообразных националистических движений, нашел свое выражение в его стремлении осмыслить отягощенность культуры витально-инстинктивными факторами - предрассудками и влечениями.

Ш. строит философию культуры, исходя из основоположений философии жизни. Всякий человеческий акт двойствен: он одновременно и духовен, и витален. Поэтому он может быть направлен или на духовное, или на витальное содержание. В соответствии с этим Ш. вычленяет область реального - область витальных инстинктов, влечений, потребностей и область идеального - царство истин, идей и ценностей. Из трех изначальных витальных влечений (голода, полового влечения и инстинкта власти) Ш. выводит формы социальности (хозяйство, институт брака и государство). «Реальная социология», или социология базиса, должна раскрыть то, как витальные влечения кристаллизуются в определенных социальных институтах; анализ влечений - предмет философской антропологии. Социология культуры, или социология надстройки, стремится раскрыть закон, которому подчинена область идеального. Это - закон смыслополагания. Вычленение двух сфер - сферы реального и идеального, согласно Ш., является не методологическим, а онтологическим, однако в жизни существуют различные переходы между ними. Такова, напр., техника, возникновение которой зависит от экономических, правовых и научных факторов. Для Ш. возникает трудная задача показать, что же зависит в каждом явлении от реально-социологических факторов и что обусловлено автономным самораскрытием духа. Подчеркивая взаимодополнительность каждого из этих подходов, правомерность и важность наряду с социологическим подходом к духовным феноменам имманентно-смыслового подхода, Ш. не ставит вопроса об их субординации. Поскольку каждый феномен человеческой жизни представляет собой единство витальных и духовных начал, постольку для Ш. речь может идти лишь о том порядке или последовательности, в какой эти реально-социологические или духовно-культурные факторы включаются в человеческую историю. Сочетание реальных и культурных факторов различно в религии, метафизике и науке, причем религия трактуется Ш. как необходимый компонент всякого знания.

Социология знания является частью социологии культуры. Критикуя социологизм, представленный, в частности, в школе Дюркгейма, Ш. считает, что нельзя объяснить социологически содержание и предметность знания. Объяснить социологически, т.е. показать обусловленность структурой общества, можно лишь выбор предметов знания и формы познавательных актов, в которых реализуется знание. Возникновение науки Ш. связывает с новой структурой влечений, присущей городскому бюргерству, а именно волей к власти над природой и душой. Тем самым наука отождествляется Ш. с технической инженерией над природой и социальной инженерией над человеком, а научное знание - с технико-инструментальным знанием. В его социологии знания много элементов вульгарного социологизма, особенно при объяснении классовой обусловленности различных мировоззрений. Так, мировоззрение правящего класса он связывает со спиритуализмом и идеализмом, подчиненного класса - с материализмом, эмпиризмом и индуктивизмом. Вокруг Ш. возник кружок нем. социологов, которые изучали различные формы кооперации в духовной жизни прошлого (Ландсберг, Плеснер, Л. Шпиндлер). Дуализм между идеальным и реальным мирами, отстаиваемый Ш., нашел выражение в незавершенной работе по философской антропологии «Положение человека в космосе» (1928), где дух мыслится не просто как высший принцип, определяющий сущность человека, но и как выражение надвитального и антивитального предназначения человека. Дух, одним из проявлений которого оказывается уже сама жизнь, включает в себя наряду с созерцанием идей многообразные эмоциональные проявления человека (любовь, раскаяние, благоговение, отчаяние, свободное решение и др.). Средоточием духовных актов, по Ш., является личность, в которой дух обнаруживает себя. Одна из важнейших способностей духа - объективность, т.е. способность бескорыстного, непредвзятого постижения предметов в их собственном бытии. Человек, будучи духовным существом, свободен от витальной зависимости и открыт миру. В этом кардинальное отличие человека от животного. Дух предстает как нечто, противоположное жизни, как способность к созерцанию вечных, абсолютных ценностей. В человеке происходит противоборство духа и витальных влечений, жизненных инстинктов. Чем выше поднимается человек в своем духовном развитии, тем жизненно слабее он становится. Всепостигающий, но немощный дух оказывается сущностью человека. Трагическое мировоззрение Ш. находит свое выражение в подчеркивании мощи духа в царстве идей и его немощи в реальной жизни, в которой господствуют инстинкт, влечения и побуждения. Лишь в той мере, в какой дух укореняется как в своей подпочве во влечениях и инстинктах, он может приобрести характер созидательной исторической силы, но изначально у духа нет никакой энергии. Становление человека как духовного существа есть одновременно осуществление божественного в человеке; акт любящего созерцания абсолютных сущностей есть одновременно проявление акта божественной любви. Тем самым философская антропология оказывается религиозной антропологией.

А. П. Огурцов

Избранные произведения. М., 1994; Положение человека в Космосе // Проблема человека в западной философии. М., 1989; О феномене трагического // Проблемы онтологии в современной буржуазной философии. Рига, 1988; Der Formalismus in der Ethik und materielle Wertethik. Halle, 1916; Vom Ewigen im Menschen. Leipzig, 1921; Die Wissensformen und die Gesellschaft. Leipzig, 1926; Schriften aus dem Nachlass. Leipzig, 1933.

ШИЗОАНАЛИЗ - термин, используемый Делёзом и Гваттари в их совместной работе «Капитализм и шизофрения» (1972-1980) для обозначения их собственной исследовательской методики. Делёз и Гваттари выдвигают в этой работе два радикальных тезиса: (1) любым типам человеческой коллективности предшествуют маргинальные группы, (2) язык представляет собой несущественную часть неязыкового поля, состоящего из «машин желания». Мир желания, прославляемый Ш., - это мир, где все возможно. Он приравнивается к миру особого рода шизофренического опыта, нетождественного клиническим формам шизофрении. «Состоявшимися шизофрениками» называются философы и писатели, перешедшие предел, удерживающий производство желания на периферии общественного прозводства, и тем самым делающие один вид производства тождественным другому. В рамках Ш. философия, как и шизофрения, - это процесс, а не цель, производство, а не выражение. Социальный анализ классовой структуры оказывается второстепенным по отношению к логике самого желания: он ограничивается «предсознательным интересом», тогда как желание относится к более глубокому, бессознательному пласту. Буржуазия рассматривается при этом как единственный класс капиталистического общества, которому противостоит не пролетариат, а «группа в слиянии» (термин Сартра), или «состоявшийся шизофреник» - больший пролетарий, чем сам пролетарий и одновременно больший буржуа, чем сам буржуа. Революционный потенциал общества сосредоточивается поэтому на полюсе маргинальных групп, а не на полюсе классов. Ш. резко критичен по отношению к психоанализу, который сам встроен в существующие технологии власти.

G. Deleuze, F. Guattary. Capitalisme et Schizophrenie. V. 1. Le anti-Oedipe. P., 1972; V. 2. Mille Plateau. V.2. P., 1980.

ШЛИК (Schlick) Мориц (1882-1936) - нем.-австр. философ, один из лидеров логического позитивизма. Род. в Берлине, в 1904 защитил диссертацию по физике под руководством Планка в Берлинском ун-те, однако вскоре отошел от физики и увлекся философией. С 1911 преподавал в ун-тах Ростока и Киля, в 1922 возглавил кафедру философии Венского ун-та, в 1936 на пути в ун-т был убит студентом. Наиболее значим венский период жизни Ш., когда он был организационным и идейным лидеров знаменитого Венского кружка.

В центре интересов Ш. стояли проблемы эпистемологии и философии науки. Его естественнонаучная подготовка повлияла на то, что уже в начале своей деятельности он занял критическую позицию по отношению к господствовавшему в то время в нем. ун-тах неокантианству, опираясь в этом первоначально на идеи Маха и Пуанкаре. В первых книгах «Пространство и время в современной физике» (1917) и «Общая теория познания» (1918), Ш. подверг систематической критике кантианские идеи, прежде всего допущение о существовании синтетических априорных суждений. Во всех случаях, когда суждения формулируются как логически необходимые истины, доказывал Ш., они имеют аналитический характер, когда же они имеют отношение к реальности, они являются эмпирическими, т.е. апостериорными суждениями. В Вене под влиянием дискуссий с Витгенштейном, а затем Карнапом у Ш. сформировались еще более последовательные эмпирицистские позиции. Все научное знание является «уплотнением» и обобщением «чувственно данного», составляющего единственный и последний фундамент знания. Он занял критическую позицию по отношению к метафизике, все большее значение стал отдавать логико-лингвистической постановке проблем. В целом его взгляды выражали ранний и весьма радикальный вариант логического позитивизма. В отличие от коллег по Венскому кружку, сосредоточившихся лишь на философии науки, Ш. глубоко интересовался также проблемами этики. Как и в эпистемологии, он разделял здесь традиции эмпиризма. Вводя различие познания и переживания, Ш. полагал, что познаваемые законы не предписывают нам какого-то определенного порядка действий и потому не противоречат свободе. Критериями поведения являются чувства желания и нежелания; свободный в нравственном отношении человек - тот, кто действует без принуждения, руководствуясь своими желаниями. Образцом такого действия для Ш. выступала игра, в которой он видел воплощение свободного действия, сопровождаемого чувством радости.

Поворот в философии. О фундаменте познания // Аналитическая философия: Избранные тексты. М., 1993; Allgemeine Erkenntnislehre. В., 1918; Fragen der Ethik. W., 1930; Gesammelte Aufsätze. W., 1938.

ШМИТТ (Schmitt) Карл (1888-1985) - нем. юрист, правовед и теоретик государства. Ш. неоднократно менял свои позиции (утверждая, что содержание правовых норм исторически конкретно, а потому находится в зависимости от политической ситуации той или иной эпохи). Понятие права Ш. подчинял понятию государства, но государство, в свою очередь, имеет, по Ш., своей предпосылкой более фундаментальное понятие - понятие политического {das Politische). Политическое определяется размежеванием, готовностью к борьбе и борьбой, способностью к принятию решения и решимостью. Политическому как сфере изначального конфликта соответствует исходное, коренящееся в самой природе человека, различение - друг/враг (Freund/Feind). Данное различение лежит в основе всякого политического действия, отрицание же этого различения делает политическое действие невозможным. Парламентаризм и либерализм, затушевывающие это основополагающее различие или не желающие его проводить, повинны в стагнации и деградации политической и духовной жизни. Либералистской неспособности к принятию решений Ш. противопоставляет свой «децизионизм» (от лат. decisio); логическим следствием этой теории стало непосредственное участие Ш. в 1933-34 в работе юридической машины нацистской Германии.

Политические понятия Ш. рассматривает как секуляризированнные теологические понятия, историческая трансформация базисных политических и правовых категорий выступает у него поэтому в контексте трансформации теологии. Так, теизму соответствует понятие суверенитета, воплощенного в фигуре монарха, а деизму - идея правового государства, в котором сувереном объявляется «народ». Секуляризация сопровождается утратой трансценденции и ведет, в конечном итоге, к атеизму и анархизму. Однако поскольку секуляризация уже состоялась, и понятию суверенитета нельзя вернуть смысл, какой оно имело в рамках теистического мировоззрения, единственным прибежищем политической теологии современности становится миф. Если для либерализма отправной точкой является баланс властей, а носителем суверенитета - «народ» (хотя на деле власть принадлежит отдельным группам), то опорным понятием «децизионизма» выступает «борьба за решение» (Entscheidungskampf), а истинным сувереном - национальное. Последнее не сводимо к тем или иным составляющим народ группам, но представляет собой первоначало, энергию, принцип, позволяющий определенному политическому субъекту (а именно - национальному государству) прийти к самому себе, жестко и однозначно отделив себя от другого («врага»).

Отдельные положения противоречивого наследия Ш. сделались во второй половине XX в. инспирирующим источником для различных представителей современной политической философии, независимо от того, являлись ли они его адептами или критиками.

	Понятие политического // Вопросы социологии Т.1. № 1. М.,1992; Politische Theologie. Vier Kapitel zur Lehre von der Souveränität. München, 1922; Die geistesgeschichtliche Lage des heutigen Parlamentarismus. München, 1923; Positionen und Begriffe im Kampf mit Weimar/Genf/ Versailles 1923-1939. Hamburg, 1940.
	Ch. Graf von Krorow. Die Entscheidung. Eine Untersuchung über Ernst Jünger, Carl Schmitt, Martin Heidegger. Stuttgart, 1958.

ШОПЕНГАУЭР (Schopenhauer) Артур (род. 22 февр. 1788, Данциг - ум. 21 сент. 1860, Франкфурт-на-Майне) - нем. философ. После прерванной им педагогической деятельности в Берлине (с 1820) был приват-доцентом во Франкфурте-на-Майне (с 1832). Его философия основывается на двух положениях: 1) мир - воля в себе; 2) мир - представление для меня (главное произв. - «Мир как воля и представление», 1819). Все, что существует для познания, т. е. весь этот мир, представляет собой объект, связанный с субъектом, созерцание того, кто созерцает, одним словом - представление. Следовательно, нет субъекта без объекта, как и нет объекта без субъекта. Но этого познания, по Шопенгауэру, недостаточно.

Мы спрашиваем, не есть ли мир нечто большее, нечто иное, чем представление, а если это так, то что он такое? В этой связи мы устанавливаем следующее: субъект познания, проявляющийся в качестве индивида, находит, что воля является его внутренней сущностью, исходя при этом из опыта своего тела. Тело дано как две совершенно различные сущности: как представление, как объект среди объектов, но в то же время и как то, непосредственно знакомое каждому, что обозначается словом «воля». Следовательно, тело - объективация воли; воля - в-себе-бытие тела. Это познание - венец сущности всякого явления природы; все объекты в соответствии с их внутренней сущностью должны быть тем, что мы называем волей в нас. Воля есть вещь в себе. Дальнейшая рефлексия приводит к тому, что в качестве воли рассматривается и внутренняя сущность всех сил: силы, которая побуждает развиваться растение; силы, благодаря которой происходит кристаллизация; той силы, которая обращает магнит к Северному полюсу, которая в выборе родственного вещества проявляется как отталкивание и притяжение, разъединение и объединение; наконец, даже тяжесть, которая во всей материи действует с такой силой, что устремляет камень к земле, Землю - к Солнцу. И только пространство и время есть то, посредством чего равное и единое в их сущности и понятии оказываются различными, оказываются множеством с параллельным или последонательным отношением частей; воля как вещь в себе лежит вне всякого времени и пространства, а также и вне каузальности; она не имеет основания и цели, она беспричинна и непознаваема; поскольку она представляется объективному познанию, обнаруживается, что во времени и пространстве она подчиняется принципу индивидуации (Principium individuations) и благодаря этому становится волей к жизни. Ступенями объективации воли - от наиболее всеобщих сил природы до деятельности человека - являются платоновские идеи. Объекты, определенные благодаря пространству и времени (представления), рассматривает наука, руководствующаяся принципом каузальности. Вследствие этого только гений искусства - благодаря чистому созерцанию и необычной силе фантазии - способен познать вечную идею и выразить ее в поэзии, изобразительном искусстве, музыке. Музыка занимает совершенно особое высокое положение, т. к. она не только, подобно др. видам искусства, отражает идеи, но и является непосредственной объективацией в нас мировой воли. Особое воздействие шопенгауэровская метафизика искусства оказала на Вагнера и Ницше. Воля всегда должна находиться в стремлении, ибо стремление - ее единственная сущность, которой не ставится в конце никакой достижимой цели и которая при этом не способна ни к какому конечному удовлетворению, т. е. счастью. Со всей силой своего красноречия Шопенгауэр изображает жизненные страдания во всех их формах и действиях, страдания, от которых нет иного спасения, кроме уничтожения воли к жизни, что в конце концов означает снятие принципа индивидуации, переход в небытие (нирвану). Это уничтожение вытекает из изучения принципа индивидуации, из нового познания себя в чуждых явлениях и имеет своим следствием справедливость и сострадание. Сострадание является фундаментом морали. Чувство сострадания относится не только к человеку, но, что особенно подчеркивает Шопенгауэр, равным образом и к животным. Кроме указанной работы, Шопенгауэром написаны: «Uber die vierfache Wurzel des Satzes vom zureichenden Grunde», 1813 (рус. пер. «О четверичном корне закона достаточного основания», 1892); «Uber den Willen in der Natur», 1836 (рус. пер. «О воле в природе», 1892); «Die beiden Grundprobleme der Ethik», 1841 (рус. пер. «Две осн. проблемы этики», 1896); «Parerga und Paralipomena», 2 Bde., 1851 (рус. пер. «Афоризмы и максимы», 1891 - 1892).

ШПЕНГЛЕР (Spengler) Освальд (1880-1936) - нем. философ и историк. В системе «морфологии культуры», разработанной Ш., можно различить влияние некоторых идей A. Шопенгауэра, Ницше, Бергсона, а также эстетического учения B. Воррингера.

В своем главном произведении «ЗАКАТ ЕВРОПЫ» (Т. 1-2, 1918-1922), написанном под непосредственным впечатлением от первой мировой войны, Ш. выдвинул концепцию культуры, привлекавшую внимание мыслителей на протяжении всего XX в. Опираясь на накопленный к тому времени археологией, этнографией, сравнительным языкознанием и другими науками обширный материал, Ш. стремится разработать историко-философские основания возможно более полного отражения исторического формотворчества народов. Попытка Ш. раздвинуть горизонты традиционной исторической науки, определить место европ. культуры среди других культур связана у него с резкой критикой основных постулатов западной исторической науки XIX века - европоцентризма, панлогизма, историзма, «линейной» направленности. Ш. противопоставляет им учение о множестве равноценных по уровню достигнутой зрелости культур. Таких культур, по Ш., восемь - египетская, индийская, вавилонская, китайская, «аполлоновская» (греко-римская), «фаустовская» (западноевропейская) и культура майя. Их существование Ш. считает свидетельством не единого процесса мировой истории, а единства проявлений жизни. Циклическая теория развития должна, по Ш., преодолеть механицизм одномерных эволюционных схем развития. Идея круговорота, утверждающая цикличность развития в разрозненных в пространстве и во времени культурных мирах, которые даже при одновременном существовании не сообщаются между собой, обусловливает особое внимание к их индивидуальности, исключительности, внутреннему единству.

Ш. применяет к изучению их «физиогномики» метод «морфологического анализа», получивший большой резонанс в исследованиях истории культуры. Движение истории, ее логика рассматриваются Ш. как развитие и закономерные превращения (юность, расцвет, упадок) предельно обобщенных культурно-исторических форм. Культура, по Ш. - это отличающее эпоху и, более того, создающее ее как целостность определенное внутреннее единство форм мышления, единство стилистики, запечатленное в формах экономической, политической, духовной, религиозной, практической, художественной жизни. Анализ этого стилистического единства форм - основной способ рассмотрения Ш. истории. В противоположность догматическим, на его взгляд, принципам научного познания, Ш., ссылаясь на Гёте, обосновывает приоритет «лирического начала», «чувства жизни» в подходе к историческому целому как развивающемуся живому организму. Идея «прасимвола» - ключа к пониманию морфологии данной культуры, - в концепции Ш., выполняет ту же функцию, что и прафеномен в морфологии растений Гёте. Противоположность (духовной) «культуры» и (технической) «цивилизации» - в философии Ш. принимает характер антиномии.

Дата добавления: 2015-08-10