Примечания. См., например, текст Суры «Ан-Нур» в переводе богословов аль-Азхара.

См., например, текст Суры «Ан-Нур» в переводе богословов аль-Азхара.

Hefner R. W. Shari'a Politics: Islamic Law and Society in the Modern World.— Indiana University Press, 2011.— 329c.— ISBN 0253223105, ISBN 9780253223104.

Литература

§ Мусульманское право / Под ред. Р. И. Беккина

§ Манна Аммар Абдуль Карим Преступление и наказание по мусульманскому праву: учеб. пособие — М.: РУДН, 2007. — 88 с. — 500 экз. — ISBN 978-5-209-02690-7.

Ссылки

§ Салихат: Правильный Ислам

§ Официальный сайт специалиста по мусульманскому праву Р. И. Беккина

§ Энциклопедия Чудес Корана

§ Исламский шариат

Категория: История политических и правовых учений | автор: admin | 13-08-2009, 05:26 | Просмотров: 1924

Мусульманское право сформировалось в период разложения родоплеменной организации и становления феодального общества в Арабском халифате в VII—Х вв.

Возникновение и развитие мусульманского права, его источники, структура и механизм действия отражают взаимодействие двух начал — религиозно-этического и собственно правового. Так, в составе мусульманского права выделяются две группы взаимосвязанных норм. Первую группу составляют юридические предписания Корана и сунны — собрания юридически значимых преданий (хадисов) о поступках, высказываниях и даже молчании пророка Мухаммеда. Вторую группу составляют нормы, сформулированные мусульманско-правовой доктриной на основе «рациональных» источников, прежде всего единогласного мнения («иджма») наиболее авторитетных правоведов, умозаключения по аналогии («кияс»). В качестве основополагающих рассматриваются нормы первой группы, особенно те, которые зафиксированы в Коране.

Для характеристики Корана как источника мусульманского права важно иметь в виду, что среди его норм, регулирующих взаимоотношения людей, заметно преобладают общие положения, имеющие форму отвлеченных религиозно-моральных ориентиров и дающие простор для толкования правоведами. Что же касается немногочисленных конкретных правил поведения, то большинство из них возникли при решении пророком конкретных конфликтов, оценке им отдельных фактов или в ответ на задаваемые ему вопросы. Преобладающая часть нормативных предписаний сунны также имеет казуальное происхождение.

После смерти Мухаммеда в 632 г. вплоть до начала VIII в. развитие мусульманского права продолжало идти главным образом казуальным путем. Считается, что четыре «праведных» халифа — Абу Бекр, Омар, Осман и Али, правившие в 632— 661 гг., а также другие сподвижники пророка, решая конкретные споры, обращались к Корану и сунне. В случае «молчания» данных источников они формулировали новые правила поведения на основе расширительного толкования этих источников, а еще чаще — с помощью различных рациональных аргументов. Однако с течением времени все отчетливее ощущалась недостаточность конкретных предписаний Корана и сунны, а также нормативных решений сподвижников пророка. Поэтому начиная с VIII в. главную роль в ликвидации пробелов и приспособлении положений указанных источников к потребностям общественного развития постепенно взяли на себя правоведы — основатели правовых школ-толков и их последователи.

К началу VIII в. мусульманско-правовая доктрина только начинала складываться. Первым шагом на пути ее возникновения явился «рай»— относительно свободное усмотрение, которое применялось при толковании норм Корана и сунны и формулировании новых правил поведения в случае их молчания. Данный принцип получил нормативное закрепление в знаменитом предании о разговоре пророка со своим сподвижником Муазом, назначенным наместником в Йемен: «По чему ты будешь судить?» — «По писанию Аллаха»,— ответил Муаз. «А если не найдешь?» — спросил пророк. «По сунне посланника Аллаха»,— сказал Муаз. «А если не найдешь?» — вопрошал пророк. «То вынесу решение по своему усмотрению»,— сказал Муаз. «Хвала Аллаху, который наставил посланца посланника Аллаха на путь, угодный его посланнику!» — воскликнул пророк». Это предание толкуется мусульманскими правоведами как поощрение пророком решения судебных споров на основе собственного усмотрения судьи по вопросам, не урегулированным в Коране и сунне.

Мусульманские ученые-юристы часто приводят и иное предание, свидетельствующее о том, что пророк всячески поощрял «иджтихад» — свободное усмотрение судьи в случае молчания общепризнанных источников мусульманского права: «Если судья вынес решение по своему усмотрению и оказался прав, то он • должен быть вознагражден вдвойне, а если он судил по своему усмотрению и ошибся, то ему причитается вознаграждение в однократном размере».

С развитием теории методологии права иджтихад стал обозначать достижение высшей ступени знания, дающей право самостоятельно решать вопросы, обойденные в Коране и сунне, а муджтахидами стали называть лиц, получивших такое право. Имеется немало классификаций степеней иджтихада. Согласно одной из них муджтахидами высшей категории признавались самые авторитетные правоведы, наделенные правом оценивать источники мусульманского права,— прежде всего сподвижники Мухаммеда и основатели правовых школ-толков. Муджтахиды средней степени могли выносить самостоятельные суждения лишь на основе источников, признаваемых определенным толком. Муджтахиды низшей степени вправе лишь выбирать одно из различных мнений правоведов первых двух степеней.

Бурное развитие иджтихада в VIII—Х вв. привело к тому, что мусульманские ученые-юристы сформулировали большинство конкретных норм и общих принципов мусульманского права. Роль основного источника мусульманского права закрепилась за его доктриной. Ее расцвет приходится на так называемый период кодификации и имамов (начало VIII — середина Х в.), который стал эпохой зрелости, «золотым веком» в развитии мусульманского права. Главным его итогом явилось возникновение различных школ-толков, своеобразных направлений в толковании Корана и сунны, каждое из которых предлагало свои приемы формулирования новых правил поведения и на этой основе относительно автономно разрабатывало собственную систему правовых норм.

С XI в. мусульманское право развивалось в рамках нескольких правовых школ-толков. В различных районах халифата на протяжении веков сложились многочисленные школы (мазхабы) мусульманского права суннитского (ханифитская, маликитская, шафиитская, ханбалитская и др.) и шиитского (джафаритская, исмаилитская, зейдитская и др.) направлений, названные так в честь их основателей — Абу Ханифы (699—767), Малика бен Анаса (713—795), аш-Шафии (767—819), Бен Ханбала (780—855) и т. д. В юридическом отношении данные школы отличаются друг от друга тем, что при общих исходных позициях они используют различные рациональные способы формулирования позитивного права и на их основе применяют различные юридические нормы по частным вопросам.

Наибольшим авторитетом пользуется ханифитская школа, считающаяся среди мусульманских юристов наиболее гибкой. Эта школа сумела наилучшим образом, по сравнению с другими, приспособить свою концепцию выработки новых правовых норм к интересам развивающихся общественных отношений и сформулировать эти нормы.

Таким образом, если в VII — первой половине VIII в. источниками мусульманского права действительно выступали Коран, сунна, иджма и «высказывания сподвижников», то затем эта роль постепенно перешла к доктрине. Появление школ-толков фактически закрепило положение доктрины в качестве основного источника мусульманского права. Значение правотворческих функций ученых-юристов еще больше возросло с наступлением в XI в. так называемого периода традиции («так-лид»), когда суннитское правоведение пришло к выводу о прекращении «абсолютного иджтихада», что означало канонизацию выводов основных школ мусульманского права, сложившихся к этому времени. Однако несмотря на то, что прямому толкованию Корана и сунны, а также созданию новых толков был положен конец, развитие доктрины, и следовательно системы норм действующего мусульманского права, не только не прекратилось, но, напротив, весьма активно продолжалось в рамках нескольких школ.

В течение первых двух-трех веков «периода традиции» в целом завершилось формирование мусульманского права, которое стало практически правом той или иной школы. По существу, доктрина была признана его официальным источником. Мусульманское государственное право исходило из того, что законодательная власть принадлежит муджтахидам. Была разработана концепция «верховенства шариата», перекликающаяся с современными теориями «господства права» и «правового государства», в соответствии с которой глава государства во всех своих действиях связан нормами мусульманского права, сформулированными муджтахидами. Термин «фикх», который первоначально использовался для обозначения мусульманско-правовой доктрины, стал применяться и в отношении самого мусульманского права в объективном смысле. Имея в виду это обстоятельство, Дж. Шахт отмечал, что мусульманское право представляет собой замечательный пример «права юристов». Оно было создано и развивалось частными специалистами. Правовая наука, а не государство играет роль законодателя, учебники имеют силу закона.

Важно иметь в виду, что мусульманские юристы долгое время не решались формулировать обобщенные абстрактные правила поведения и предпочитали искать решения по конкретным случаям путем рационального осмысления общих предписаний-ориентиров и казуальных норм, закрепленных в Коране и сунне, или индивидуальных решений, вынесенных сподвижниками пророка. Мусульманская теория считает, что все нормы мусульманского права взяты прямо из Корана и сунны либо «извлечены» юристами из допускаемых ими иных источников. При этом правоведы часто ссылаются на следующее положение Корана: «Мы не упустили в книге ничего».

Вместе с тем мусульманские исследователи подчеркивают, что речь в данном случае идет не об установлении в мусульманском праве всех конкретных правил, а о закреплении в нем общих рамок поведения, ориентиров и принципов, на основе которых можно сформулировать решение по любому делу. Отсюда делается вывод, что мусульманское право не имеет противоречий и содержит нормы на любой случай и подходящие всем народам. По мнению ученых-юристов, по каждому случаю, не урегулированному Кораном или сунной, в мусульманском праве предусмотрены как бы две нормы — «истинная», которая должна быть применена исходя из его «духа», и реальная, применяемая муджтахидом. В идеале они должны совпадать, но в отдельных случаях, когда муджтахид принимает ошибочное решение, находятся в противоречии. Поэтому если дело решается неправильно, то это свидетельствует о вине муджтахида, который не смог «вывести» нужное правило из признаваемых источников мусульманского права, а не говорит о недостаточности или пробельности последнего.

Доктринальная разработка мусульманского права, затрудняя его систематизацию, вместе с тем придавала ему известную гибкость, возможность развиваться. Причем роль ученых-юристов в этом процессе исторически постепенно возрастала: если на ранних ступенях своего становления мусульманско-правовая доктрина в основном занималась поисками конкретных правил поведения на основе толкования Корана и сунны, а затем приступила к строгой систематизации рациональных приемов «извлечения» из них новых правовых норм, то по мере усиления неопределенности и запутанности выводов многочисленных толков и необходимости регулировать вновь возникающие общественные отношения, она сосредоточила свои основные усилия на разработке методологической и общетеоретической основы мусульманского права. Такая необходимость была связана с тем, что различные школы-толки при общности отправных позиций при решении сходных вопросов формулировали несовпадающие нормы. Причем даже на уровне одной школы сосуществовали самые разнообразные, порой взаимоисключающие правила поведения. Такое положение сложилось как закономерный итог исторической эволюции шариата и отражало характер его источников. Дело в том, что развитие мусульманского права не шло по пути формулирования общих абстрактных норм, последовательной замены одних правил поведения другими или же придания общеобязательной силы конкретным судебным

решениям.

Особенностью структуры мусульманского права является то, что все выводы каждой школы, содержащиеся в канонизированных трудах юристов, признаются в равной степени действительными, хотя и могут противоречить друг другу. Прямая отмена пережиточных норм, пусть даже не соответствующих новым общественным потребностям, теоретически не допускалась в рамках шариата как религиозно-правовой системы. В этих условиях со временем мусульманское право превратилось в собрание огромного множества возникших в различных исторических ситуациях разнообразных норм, в большинстве случаев формально неопределенных. Причем все положения данного толка были обязательны для судей и муфтиев, задача которых заключалась в выборе нужной нормы, исходя из «условий, места и времени». Поэтому даже официальное санкционирование государством выводов определенной правовой школы не означало установления системы формально определенных, единообразных норм.

Мусульманское право давало широкий простор для судейского выбора. Не случайно вплоть до настоящего времени при закреплении его норм в современном законодательстве сохраняется возможность выбирать из множества противоречивых предписаний те, которые наилучшим образом отвечают интересам социально-политических сил, стоящих у власти в той или иной мусульманской стране.

Таким образом, фактический плюрализм школ дополняется неопределенностью самих толков и наглядно проявляется в невозможности заранее предсказать выбор среди множества противоречивых норм. Разобраться в многочисленных выводах той или иной школы и отыскать нужное правило стоило труда даже наиболее авторитетным мусульманским судьям и муфтиям. В этих условиях на передний план закономерно стала выдвигаться общетеоретическая основа мусульманского права. Такой вывод подтверждается, например, широким использованием мусульманскими правоведами в Средние века обычаев, категории «интереса» и юридических фикций для приспособления мусульманского права к постоянно изменяющимся социальным условиям. Но особенно заметным достижением в этой области явилось формулирование принципов правового регулирования, своего рода «общей части» мусульманского права, которая рассматривалась как исходный пункт при применении любой конкретной правовой нормы. Такие общие принципы не содержались в каких-либо определенных стихах Корана или преданиях, а были выработаны правоведами на основе толкования всех источников мусульманского права и анализа практики применения его конкретных норм. Первоначально это было сделано с единственной целью — лучшего понимания норм мусульманского права и, главное, выбора из богатого арсенала противоречивых правил наиболее подходящего для данного дела решения. Поэтому вполне понятно, что такие принципы были едины для всех толков. Их появление — кульминационный момент в развитии теории и практики мусульманского права. С этого времени в его структуре произошли заметные изменения: особое место в ней заняли нормы-принципы, которые начали рассматриваться доктриной как элемент системы мусульманского права, стоящий выше любой из его отраслей. Например, в отличие от обычных норм, сформулированных муджтахидами, и даже отдельных положений Корана и сунны, данные принципы, также являющиеся результатом иджтихада, не могут быть пересмотрены. Все это подтверждает вывод о том, что основным источником мусульманского права выступала доктрина. Ведь не только конкретные нормы мусульманского права, но и ключевые принципы, составляющие его самую стабильную часть, были выработаны учеными-юристами.

МУСУЛЬМАНСКОЕ ПРАВО СОБСТВЕННОСТИ: ЮРИДИЧЕСКОЕ ОСМЫСЛЕНИЕ РЕЛИГИОЗНЫХ ПОСТУЛАТОВ

Леонид Сюкияйнен

версия для печати

[*]

Отношение к собственности определяет специфику любой правовой системы и отражает уровень ее развития. Мусульманское право в этом смысле не является исключением. Не вдаваясь в юридические тонкости, остановимся на тех сторонах разработанной исламским правоведением концепции собственности, которые характеризуют образ жизни мусульман и особенности подхода мусульманского общества к некоторым ключевым для ислама экономическим и социальным проблемам.

Вопросы собственности, как правило, не занимали самостоятельного места в традиционных трактатах по шариату, а рассматривались мусульманскими юристами попутно в связи с разработкой иных вопросов — таких, например, как ганима (военная добыча), закят (обязательное пожертвование), раздел наследства, некоторые виды договоров. Вместе с тем важной вехой в развитии средневековой исламской мысли стали труды, в которых основное внимание уделялось государственным финансам, налогам, казне, имущественному статусу различных категорий населения, а значит — собственности. Ярким примером такого рода сочинений является «Книга о харадже», принадлежащая перу крупного мусульманского правоведа Абу Йусуфа (731–798) и написанная по велению легендарного халифа Харуна ар-Рашида в качестве наставления по вопросам налогообложения и управления государственной собственностью [1].

Современная мусульманская юриспруденция уделяет проблемам собственности значительное внимание. Опираясь на выводы средневековых авторитетов, она стремится обобщить и переосмыслить их в русле тенденций современной мировой правовой мысли. Это касается всех основных относящихся к праву собственности понятий и категорий, среди которых центральными являются понятия «маль» (имущество) и «мильк» (собственность).

Термин «маль» встречается более чем в 90 стихах Корана, но в этом основном источнике шариата нет точного его определения. Поэтому различные толки мусульманско-правовой доктрины понимают «маль» неодинаково. В частности, ха нафитская школа (преобладающая среди мусульман Поволжья) относит к понятию «маль» все, к чему испытывает тягу природа человека и что может сохраняться до возникновения в этом потребности. Развивая такой подход, современные мусульманские юристы рассматривают «маль» как нечто, что можно сохранять и чем допустимо владеть и пользоваться обычным естественным образом. Иногда к этим признакам «маль» добавляют способность имущества циркулировать в человеческом обществе, наличие у него стоимости и необходимость компенсации в случае неправомерного повреждения или уничтожения.

С учетом приведенных критериев к «маль» относят прежде всего материальные ценности в их натуральной форме. Вместе с тем, по преобладающему среди мусульманских правоведов мнению, «маль» подразумевает не только физические предметы, но и полезные свойства вещей в качестве особой разновидности имущества. Учет этих свойств крайне важен для определения правового статуса имущества. Дело в том, что шариат считает ценным только то имущество, которое разрешено для пользования мусульманам, т. е. обладает дозволенными полезными качествами. Но некоторые его виды (например, алкоголь, свинина или оборудование для азартных игр) имеют такие свойства, которыми шариат запрещает пользоваться, и поэтому они лишены ценности.

Нетрудно заметить, что правовая оценка имущества в исламе поставлена в зависимость от религиозных критериев. Ведь запрет свинины, алкоголя и азартных игр сформулирован именно в Коране. Его предписания вместе с Cунной (под ней понимается нормативная практика пророка Мухаммада, зафиксированная преданиями-хадисами) лежат в основе религиозной трактовки имущества как изначально и в конечном счете принадлежащего Аллаху. Такая идея выражена во многих стихах Корана, где, в частности, говорится: «Ему принадлежит то, что на небесах и на земле, и то, что находится между ними, и под землей» (20:6) [2], «Аллаху принадлежит власть над небесами и землей и тем, что находится между ними, и Он над всем сущим властен» (5:120).

В глазах мусульманских правоведов Аллах — не собственник всего сотворенного им в юридическом смысле, а верховный хозяин мирских благ, которые он предоставляет, подчиняет и дает в удел людям ради удовлетворения их нужд: «Он — тот, кто сотворил для вас все, что на земле» (2:29), «Аллах — тот, кто создал небеса и землю, ниспослал с неба дождь и взрастил влагою его плоды вам в удел, подчинил вам корабли, которые плывут по морям по Его воле, подчинил вам реки, непрестанно находящиеся в движении солнце и луну, подчинил вам ночь и день и даровал вам все, о чем вы просили» (14:32–34), «Все блага, которые есть у вас, — от Аллаха» (16:53).

В обращении с имуществом люди выступают наместниками Аллаха в этом мире, действуя как бы по его поручению, по доверенности от него: «Это Он сделал вас наследниками на земле и возвысил по степеням одних над другими, чтобы испытать вас в том, что Он даровал вам» (6:165), «Потом Мы сделали вас преемниками на земле, чтобы посмотреть, каковы будут ваши деяния» (10:14).

Исламские религиозные представления об Аллахе, наделяющем своих рабов материальными благами, юридически выражаются в понимании права собственности как особого закрепленного шариатом отношения между человеком и указанными благами. Такая связь означает, что лицо, наделенное свыше тем или иным имуществом, т. е. законно им завладевшее, тем самым становится его собственником и, в частности, получает право препятствовать другим претендовать на него.

Конечно, в религиозно-философском смысле право собственности отдельного лица, коллектива или государства можно считать производным от власти Аллаха. Но, с юридической точки зрения, указанное право вполне самостоятельно и возникает лишь тогда, когда субъект реально овладевает определенным имуществом, пользование которым (или полезные качества которого) шариат допускает. Так, животные и птицы в дикой природе или рыба в естественном водоеме в юридическом смысле являются имуществом, лишенным стоимости. Право собственности на них возникает после того, как они оказываются добычей охотника или рыболова и тем самым приобретают стоимость.

Власть Аллаха в отношении права собственности сводится к тому, что он выступает одновременно верховным распорядителем имущества, предоставляемого людям, законодателем, устанавливающим границы и условия приобретения и реализации права собственности на него, и верховным судьей, следящим за соблюдением этих правил.

Иными словами, если Аллаху принадлежит верховная власть над имуществом, то люди могут осуществлять по отношению к этому имуществу право собственности. Связь между этими полномочиями (показательно, что в арабском языке слова «власть» и «собственность» происходят из одного корня) не означает ущербности или неполноценности права собственности как юридической категории. Другое дело, что его особенности отражают правовое осмысление религиозно-этических постулатов ислама. Например, основанное на коранических предписаниях разделение имущества на обладающее ценностью и лишенное таковой имеет вполне определенный юридический смысл. Прежде всего речь идет о последствиях распоряжения имуществом: если оно обладает ценностью (разрешенными шариатом полезными качествами), то сделки в отношении его являются действительными, в противном случае они признаются ничтожными, поскольку имущество с запрещенными свойствами не может находиться в обращении между мусульманами и не пользуется правовой защитой. Именно этот момент неоднократно становился поводом для юридических коллизий в тех современных мусульманских странах, где исламские фундаменталисты устраивали, например, погромы в магазинах музыкальных записей. Понесшие материальный ущерб торговцы требовали его возмещения, а ответчики утверждали, что уничтоженное имущество запрещает использовать шариат, а значит, оно не имеет ценности и не подлежит компенсации.

Содержащиеся в Коране положения о том, что Аллах дарует, передает в удел людям материальные блага, означают не автоматическое наделение их правом собственности на определенное имущество, а предоставление им возможности приобрести такое право. Неслучайно исходным началом шариата в этой области является дозволение: любое лицо, которое завладело имуществом, не имеющим собственника и разрешенным нормами шариата, приобретает на него первичное право собственности. Данный принцип ярко проявляется в таком характерном для мусульманского права институте, как «оживление мертвой земли», о чем пророк Мухаммад говорил: «Тот, кто возделал никому не принадлежащую землю, обладает наибольшими правами на приобретение ее в собственность» [3].

Шариат признает различные способы возникновения права собственности, включая такие, которые прямо не связаны с приложением усилий или являются безвозмездными (например, передача по наследству или дарение имущества, получение женой брачного выкупа от мужа, предоставление содержания родственникам). Однако приоритетными путями приобретения имущества в собственность являются два — собственный труд и коммерческая деятельность. Отвечая на вопрос о том, какое из приобретений является наилучшим, пророк сказал: «То, что человек приобрел трудом рук своих, а также то, что принесла ему добрая торговля» [4].

Важно иметь в виду, что мирской труд ислам рассматривает как деятельность, сравнимую по значимости с поклонением Аллаху. Причем в ряде случаев сохранение права собственности шариат ставит в зависимость от приложенных усилий для того, чтобы имущество удовлетворяло потребности человека. Так, не использующее в течение трех лет «оживленную» землю лицо теряет на нее право собственности, которое переходит к тому, кто ее реально освоит. В этой связи заметим, что мусульманскому праву неизвестен институт приобретательской давности.

Что до торговли, то шариат однозначно относит ее к благим занятиям. Так, в Коране говорится: «Но торговлю Аллах дозволил, а лихву запретил» (2:275), «Не стяжайте имущества друг друга неправедным путем, а только путем торговли по взаимному вашему согласию» (4:29). Приведем и высказывание пророка Мухаммада: «Да смилуется Аллах над великодушным человеком, если тот продает, покупает и добивается своего права без излишней настойчивости» [5].

Откровенное поощрение шариатом коммерческой деятельности во многом объясняет, почему на протяжении веков он полнее всего раскрывал свой позитивный потенциал именно в городских торговых центрах, где преобладала мелкая и средняя собственность, а купец не только руководил, но и лично занимался своим бизнесом. Даже крупные исламские правоведы не чурались доходов от коммерции. Например, Абу Ханифа, чье имя носит самый распространенный толк мусульманского права, решительно отказывался занять должность судьи, предпочитая торговать тканями.

В этом смысле мусульманское право всегда ориентировалось на рыночные ценности, к которым принадлежат и гарантии защиты прав собственника. В Коране по этому поводу читаем: «Не присваивайте незаконно имущества друг друга и не подкупайте судей, чтобы намеренно присвоить часть собственности других людей грешным путем» (2:188). Забота о неприкосновенности рассматриваемого права звучит в словах пророка: «Воистину, ваша кровь, ваше имущество и ваша честь — запретны» [6].

Такой подход получил юридическое закрепление в сформулированных средневековой исламской юриспруденцией общих принципах мусульманского права. Некоторые из них прямо закрепляют гарантии собственности: «приказ, предусматривающий распоряжение собственностью другого лица, недействителен», «никто не может распоряжаться собственностью другого лица без его разрешения», «никто не может овладевать чьим-либо имуществом без правового основания» [7]. Отметим также, что среди основных ценностей, которые в соответствии с выводами мусульманской правовой мысли защищаются шариатом, наряду с религией, жизнью, разумом, достоинством значится и собственность. Своеобразным показателем уважения последней является предусмотренное мусульманским правом наказание за кражу путем отсечения руки. Примечательно, что такая суровая мера применяется только в случае хищения частной (индивидуальной) собственности.

В целом ислам с уважением относится к собственности и не считает приобретение имущественных благ чем-то зазорным и отвлекающим от служения Аллаху. Наоборот, в Коране говорится: «Богатство и дети — украшения жизни в этом мире» (18:46). Среди наставлений пророка находим и такое: «Зависти достойны только двое: человек, которого Аллах наделил богатством и способностью утратить его ради права, и человек, которого Аллах одарил мудростью и который судит, опираясь на нее, и учит ей других» [8].

Обладание имуществом не для богатства самого по себе, а «ради права» — в этом шариат видит предназначение материальных благ. Приобретение права собственности имеет целью не накопление имущества, а его потребление для собственных нужд и расходование на помощь другим. Имущество и собственность — не цель, а средство удовлетворения интересов людей в установленных исламом границах.

Одним из ориентиров является избежание крайностей — как расточительства, так и скупости. Аллах наставляет людей: «Ешьте и пейте, но не излишествуйте, ибо Аллах не любит излишествующих» (7:31), «И давай положенное родственнику, бедняку и путнику, но не расточай безмерно… Не скупись, словно твоя рука прикована к шее, и не будь непомерно щедрым» (17:26, 29). В этих постулатах проявляется умеренность, свойственная шариату в его отношении к имуществу. Ислам отнюдь не идеализирует аскетизм и считает богоугодным такой уровень достатка, который избавляет человека от тягот мирской жизни, а еще лучше — позволяет ему раскрыть все свои способности и реализовать свои благие желания.

Вместе с тем религиозно-этические начала юридически выражаются в ограничениях права собственности. В основе этого лежит представление о том, что Аллах в качестве верховного обладателя имущества, которое он вручает людям, устанавливает определенные рамки права собственности на него точно так же, как доверитель оговаривает обязательные для доверенного лица условия.

Установленные исламом ограничения регулируют в первую очередь приобретение прав собственности. Как уже говорилось, некоторые объекты в силу обладания запрещенными свойствами изъяты из обращения между мусульманами и не могут находиться в их собственности. Кроме того, как известно, шариат запрещает ростовщичество, а также процент за кредит в денежной форме и за просрочку погашения долга. Запрет распространяется также на азартные игры и рисковые обязательства (пари, лотерея), а значит, на любой полученный таким образом доход.

Наконец, согласно шариату, отдельные виды имущества не могут находиться в индивидуальной (частной) собственности. Наряду с такими объектами, которые служат публичным интересам (например, крупные дороги или кладбища), к таковым относятся и характерные только для ислама ценности. По словам пророка, «люди — сотоварищи в пользовании тремя вещами: пастбищами, водой и огнем» [9]. Иначе говоря, эти три «вещи» должны принадлежать коллективной или государственной собственности, поскольку призваны обеспечивать первейшие жизненные потребности всех людей.

Другая группа установленных мусульманским правоведением ограничений относится к обращению с имуществом. Прежде всего речь идет о запрете причинять вред другим при пользовании своей собственностью. Стремление исключить нанесение ущерба или по возможности уменьшить его прослеживается в ряде принципов мусульманского права: «не допускается ни причинения вреда, ни нанесения ущерба в ответ на причиненный вред», «ущерб должен быть компенсирован», «причинение вреда подлежит предотвращению по мере возможности» [10]. В этой связи обратим внимание на любопытную особенность шариата, который устанавливает ответственность за ущерб независимо от степени вины лица, этот ущерб причинившего. Отсюда понятно, почему действующая при эмире Кувейта Комиссия по претворению в жизнь шариата предложила внести изменения в гражданский кодекс страны, согласно которым причинившее материальный вред лицо обязано возместить его независимо от своей вины.

Вместе с тем мусульманское право допускает причинение вреда собственнику, если неприкосновенность его прав грозит более тяжким ущербом. Об этом свидетельствуют такие принципы, как «надлежит переносить причинение частного вреда ради предотвращения вреда общего», «из двух зол выбирается менее тяжкое» [11]. Эти максимы лежат в основе тщательно разработанного мусульманской юриспруденцией института принудительного изъятия частной собственности в интересах общей пользы при условии предварительной справедливой компенсации.

К ограничениям в сфере пользования имуществом можно отнести и установленный в шариате запрет на монополию. Во времена пророка Мухаммада это касалось рыночной торговли, о чем свидетельствует его изречение: «Лишь впадающий в ошибку скупает товар и придерживает его с тем, чтобы затем продать по возросшей цене» [12].

Установленные в шариате ограничения права собственности касаются и передачи имущества другим лицам. Например, в своем завещании наследодатель может распорядиться не более чем одной третью принадлежащего ему имущества, две трети которого распределяются между наследниками в установленных шариатом последовательности и доле.

В социальном смысле особое значение имеют предусмотренные мусульманским правом обременения собственности. При этом важно понимать, что шариат осуждает не богатство само по себе, а пустое накопительство, сосредоточение в одних руках имущества, которое не используется, не находится в обороте и не дает дохода, не расходуется в полезных целях. По этому поводу в Коране сказано: «А тем, которые накапливают золото и серебро и не расходуют их на дело Алла ха, возвести, что ждет их мучительное наказание» (9:34), «Расходуйте то, что даровано вам в наследство» (57:7). Именно из этих положений возник такой специфический институт мусульманского налогового права, как закят — обязательное пожертвование, которое состоятельные мусульмане должны предоставлять нуждающимся — неимущим, беднякам, путникам [13].

Может показаться, что отмеченные ограничения и обременения свидетельствуют о не очень высоком уровне развития права собственности в исламе. Между тем шариатский подход перекликается с современными теориями социальной функции собственности и социальной солидарности, с антимонопольными тенденциями в законодательстве и практикой государственного регулирования экономики.

Однако при всей значимости свойственных ей социальных принципов исламская правовая концепция не отдает явного предпочтения коллективным формам собственности перед частными и индивидуальными. Шариат исходит не из приоритета общественной собственности, а из принципа ограничений частных прав, что придает роли государства в экономике религиозно-этическое измерение. К примеру, классическое мусульманское право не знало принудительного установления цен на товары. Известно, что в ответ на просьбу ограничить рост цен на рынке пророк изрек: «Воистину, только Аллах устанавливает цены, сдерживает что-либо или отпускает и дает средства к существованию… Поэтому никто из вас не должен просить меня о чем-либо несправедливом, затрагивающем жизнь или имущество» [14]. В целом любые действия власти, затрагивающие имущественные интересы граждан, допускаются лишь при соблюдении принципа мусульманского права — «распоряжение делами подданных должно иметь целью их общие интересы и благо» [15].

Исходя из этих интересов, государство может изъять частную собственность и сосредоточить в своих руках некоторые виды имущества для удовлетворения общих потребностей. Но на протяжении веков в мусульманском мире крупная казенная собственность органично уживалась со свободой рынка, мелкой и средней собственностью в производстве и торговле.

Что же касается пренебрежения правами собственника, то в исламской среде они часто объясняются не шариатом, а преобладанием местных традиций и обычаев. Во всяком случае, мусульманское право защищает право собственности более сурово, нежели адат. Например, по шариату брачный выкуп является исключительной собственностью жены, а по адату, как правило, калым поступает в распоряжение ее семьи. Кражу мусульманское право наказывает отсечением руки, а адат не считает тяжким преступлением [16].

В исламской концепции собственности легко обнаружить противоречивые мотивы. Именно поэтому она активно используется для обоснования различных, порой прямо противоположных курсов. В частности, в 50–70-х годах прошлого столетия эта правовая система служила аргументом для идеологического оправдания аграрных реформ и национализации в арабских странах, провозгласивших построение социализма. Позднее мусульманско-правовой подход к собственности занял важное место в концепциях «третьего пути». В наши дни «исламская» аргументация привлекается как для обоснования сосредоточения в руках государства собственности на жизненно важные объекты, так и для поощрения частного предпринимательства.

Так, в ряде арабских стран государственная монополия на добычу нефти и природного газа объясняется не только характером их политических систем, но и мусульманско-правовым принципом, объявляющим, как уже говорилось, всех людей «сотоварищами» в пользовании огнем и водой, без которых жизнь традиционного мусульманского общества была невозможна. По аналогии это правило теперь распространяется на углеводороды, столь же необходимые современному человеку.

В свою очередь, поддержка частного сектора также опирается на мусульманско-правовые представления. Например, принятый в Йемене в 1999 году закон о приватизации, предусматривающий передачу ряда объектов из собственности государства частному капиталу, вполне по-исламски называет своей целью предупреждение создания монополий.

Исламская концепция собственности иногда становится ключевой в решении проблем, вызывающих острый общественный интерес. Об этом, например, говорит опыт Кувейта. В этой стране употребление, изготовление и продажа алкоголя запрещены, а его ввоз разрешен только иностранным дипломатическим представительствам для собственных нужд. В 90-х годах минувшего века таможенные органы Кувейта, на складах которых скопилось большое количество конфискованных спиртных напитков, обратились в специальный совет по шариату и законода тельству при Министерстве вакфов [17] и исламских дел с запросом о возможности продажи задержанного алкоголя иностранным посольствам в Кувейте с последующей передачей полученных средств в доход государства. Ответ указанного органа был выдержан в строгих мусульманско-правовых тонах: реализовать спиртные напитки нельзя, поскольку они относятся к имуществу с запрещенными шариатом свойствами, а следовательно не имеют ценности и изъяты из оборота между мусульманами. Доход от их продажи также не является законным. В итоге конфискованный алкоголь был вывезен в пустыню и просто уничтожен.

С учетом сказанного представляется вполне объяснимым, почему шариатской концепции собственности отводится важное место в теориях исламской экономики, делающих особый упор на такие нормы, как закят, запрет ростовщичества в деятельности исламских банков, вакф, мусульманско-правовая альтернатива страхованию [18].

В целом практически во всех мусульманских странах шариатская теория собственности продолжает в той или иной степени влиять на действующее законодательство. Речь идет прежде всего о таких правовых институтах, как закят и вакф, принудительное изъятие собственности, запрет ростовщичества и алеаторных сделок, гражданско-правовая ответственность за ущерб и злоупотребление правом, преимущественное право на приобретение имущества, инвестиционная деятельность и страхование.

Важно подчеркнуть, что институты, принципы или отдельные нормы мусульманского права собственности почти всегда включаются в общую систему законодательства, построенного по европейским моделям. Показательным примером является гражданский кодекс ОАЭ 1985 года, который, вообще говоря, регулирует отношения собственности в русле французской правовой традиции, но в то же время закрепляет отдельные положения мусульманского права. В частности, он предусматривает деление имущества на имеющее стоимость и лишенное ее в зависимости от того, разрешает ли шариат мусульманину пользоваться им, а также относит полезные свойства вещей к самостоятельной разновидности имущества.

Иными словами, по вопросам собственности исламская и европейская правовые культуры чаще всего не выступают как оппоненты, а дополняют друг друга или даже эффективно взаимодействуют. Это обстоятельство следует учитывать при оценке перспектив мусульманско-правовой культуры в России. Дело в том, что у нас уже принимается законодательство и появляются институты, имеющие прямое отношение к исламской концепции собственности. Например, действующий в Татарстане республиканский закон о свободе совести и о религиозных объединениях признает за религиозными организациями право иметь вакуфное имущество. В России уже работает банк, осуществляющий беспроцентные операции, а на Кавказе фактически восстанавливаются традиционные формы распоряжения имуществом, испытывающие влияние не только адата, но и шариата [19]. Так что изучение мусульманского права собственности представляет для нашей страны не только научный, но и практический интерес.

[*] Статья подготовлена при поддержке Российского гуманитарного научного фонда (РГНФ), проект 05-03-03111а.

[1] См.: Абу Йусуф Йакуб б. Ибрахим ал-Куфи. Китаб ал-Харадж (Мусульманское налогообложение) / Пер. с арабского и комментарии А. Э. Шмидта. Супракомментарии к переводу А. С. Боголюбова. Подготовка к изданию, вступит. статья и указатели А. А. Хисматулина. СПб., 2001.

[2] Коран / Перевод с араб. и комментарии М.-Н. О. Османова. 2-е изд. М., 1999. Здесь и далее текст Корана приводится по указанному изданию.

[3] «Сахих» аль-Бухари в кратком изложении. Эр-Рияд, 1999. С. 262 (на араб. яз.).

[4] Аль-Хафиз Бен Хаджар аль-Аскалани. Поучение желаемого из источников норм. Каир, 1934. С. 158 (на араб. яз.).

[5] «Сахих» аль-Бухари в кратком изложении. С. 233.

[6] Там же. С. 27.

[7] Антология мировой правовой мысли: В 5 т. Т. I. Античность и восточные цивилизации. М., 1999. С. 688.

[8] «Сахих» аль-Бухари в кратком изложении. С. 27.

[9] Аль-Хафиз Бен Хаджар аль-Аскалани. Указ. соч. С. 190.

[10] Антология… С. 684.

[11] Там же. С. 684.

[12] Аль-Хафиз Бен Хаджар аль-Аскалани. Указ. соч. С. 166.

[13] Подробнее об этом см.: Закят как один из столпов ислама (согласно ханафитскому и шафиитскому мазхабам). М., 2002; [Бурхануддин Маргинани]. Хидоя. Комментарии мусульманского права. Т. I. Ташкент, 1994. С. 45–120.

[14] Аль-Хафиз Бен Хаджар аль-Аскалани. Указ. соч. С. 165–166.

[15] Антология… С. 686.

[16] См. об этом: Бобровников В. О. Мусульмане Северного Кавказа: обычай, право, насилие. М., 2002.

[17] Вакф (вакуф) — имущество, изъятое из оборота и предназначенное для благотворительных целей.

[18] Подробнее об этом см.: Исламские финансы в современном мире: Экономические и правовые аспекты / Сост. Р. И. Беккин. М., 2004.

[19] См. об этом: Исламские финансовые отношения и перспективы их осуществления в российском мусульманском сообществе. Материалы Шестого всероссийского семинара руководителей духовных управлений мусульман. Москва, 9–11 июня 2003 г. М., 2004.

Дата добавления: 2015-07-20