Духовная дисциплина

Духовная дисциплина, под которой подразумевается дисцип­лина мысли, является первым и совершенно необходимым инст­рументом для духовного роста. Некоторые думают, что духовное пробуждение, или просветление, наступает спонтанно и не тре­бует никаких действий с нашей стороны. Коекто даже считает любое усилие препятствием к просветлению, но это не составляет всей правды. Верно, что все великие мудрецы свидетельствовали, что просветление — врожденное состояние, но они всегда под­черкивали также необходимость должной подготовки. Если не­которые йогины, например Рамана Махарши, достигли просвет­ления без видимых усилий, мы должны допустить, что они готовились к этому благому моменту в течение многих жизней. Таково традиционное объяснение случаев мгновенного пробуж­дения. Без понятия о реинкарнации нам остается лишь одно объяснение, а именно, что их просветление было чистой случай­ностью, что им «повезло». Приняв такую точку зрения, придется допустить, что любое духовное усилие — пустая трата времени. В этом случае мы можем жить, как хотим, и надеяться на лучшее. Именно так и поступает большинство людей, и их личные судьбы

1<а>< Георг Фойерштейн

ГЛУБИННОЕ ИЗМЕРЕНИЕ ЙОГИ

не являются для нас тайной: вместо свободы они страдают от множества несчастий.

Независимо от метафизических рассуждений о природе про­светления и путях его достижения, остается неоспоримым тот факт, что мы растем духовно (в способности к осознанию, возвы­шению собственного «я» и счастью) благодаря приверженности духовным ценностям и идеалам. В данном случае приверженность означает применение ценностей и идей в повседневной практике. Именно в этом заключается концепция санскритской садханы, или духовной дисциплины. Слово произошло от корня глагола «садх», т. е. «достигать». Тот же корень просматривается в словах сиддхи (достижение, или совершенство) и сиддха (достигший, или адепт). Достижение приходит на различных уровнях, под ко­нечным достижением понимается просветление. Сиддха — это, как правило, адепт, достигший просветления. Человек, практикующий духовную дисциплину, зовется садхака, если он мужчина, или сад хика, если это женщина.

Духовная практика — это прежде всего и в основном трени­ровка мысли, а именно дисциплинирована тех сторон нашей внутренней жизни, которые мешают нам осознать врожденную просветленность. Что же это за стороны?

Самым главным препятствием является невежество (авидья) относительно того, что есть истинная Реальность, наша духовная слепота, которая не только мешает видеть реальность, но и факти­чески искажает ее. Искажение это выражается в иллюзии, что мы отделены от всех и всего прочего. Это действие асмиты («само­сти») или ахамкары («яделатель»), эгоперсональности, которая каждого из нас превращает в островок посреди предполагаемо враждебного мира, в котором мы вынуждены бороться за выжива­ние. Все сказанное можно суммировать как «заблуждение» (моха).

Часть мохи в том, что размышлений о просветлении уже достаточно для его обретения. Немало западных последователей пали жертвой этой ошибки, потому что не сумели понять раз­личия между интеллектуальным постижением и истинным по­ниманием. Первое остается на абстрактнотеоретическом уровне, тогда как последнее представляет прилив мудрости в мысль, кото­рый несет истинное внутреннее изменение, сопровождаемое должными практическими переменами в нашем поведении. На­пример, мы можем понять, что большую часть идем по жизни во

сне, однако само это понимание не пробудит нас. Следовательно, мы должны практиковать самоосознание и способность помнить о себе в каждое мгновение. Или другой пример: мы можем при­знать, что несчастны, и попытаться (ошибочно) добиться счастья внешними средствами, однако самого этого признания еще недо­статочно, чтобы сделать нас счастливыми. Мы должны также пре­кратить бороться за счастье с другими людьми и вещами и пред­принять необходимые шаги для раскрытия собственного внутреннего счастья.

Невежество относительно собственной истинной природы (которая извечно свободна, блага и светозарна) и ложное ощуще­ние собственного появления из нее также вызывает в нас основ­ное ощущение страха (бхайя). Страх этот может быть выражен в форме страха перед другими, страха перед переменами, страха перед непознанным, страха смерти и т. д. Страх подрывает врож­денное счастье и свободу. Он может также помешать прорыву к духовной практике.

Другим результатом нашего фундаментального невежества и эгоцентризма является потребительское отношение к жизни: алчность (лобха). Мы нагромождаем вокруг себя вещи, чтобы скрыть собственное ощущение неполноценности и страх, чтобы подстрекнуть ложное чувство бытия в качестве независимого «я» или эгоперсональности. Жадность, подобно страху, выступает во многих формах, включая то, что можно назвать «духовным потребительством» — распространенную позицию коллек­ционирования учителей и учений, словно это ценные артефакты. Поскольку духовная жизнь основана на истинном возвышении «я» и заключается в самодисциплине, ее нельзя «купить». Духов­ное потребительство дает нам лишь обладание фальшивой духовностью, которая никогда не приведет к истинному счастью и свободе.

Духовное невежество и эгоцентризм проявляются также в гне­ве (кродха), наиболее негативной эмоции, несущей разрушение себе и другим. В духовном контексте гнев показывает свой лик в холерическом отрицании действительной самодисциплины, а также учений и учителей, ратующих за такую дисциплину. Эго персональность по своей тенденции не терпит перемен и посто­роннего вмешательства. Однако вся духовная практика направле­на на то, чтобы сломать стены эго, дабы свет «Я» (атмана) смог

'&< Георг Фойерштейн

ГЛУБИННОЕ ИЗМЕРЕНИЕ ЙОГИ

проникнуть сквозь них и воссоединить человека с остальной Вселенной.

На протяжении тысячелетий великие мастера йоги разработа­ли многочисленные системы тренировки мысли, служащие цели просвещения или просветления (бодха). Все они предназначены для устранения невежества, эгоцентризма, самообмана, алчности, гнева и прочих сходных препятствий к просветлению. Любая из этих систем требует двух вещей: вопервых, постоянной, упорной практики (абхьяса), вовторых, бесстрастия (ваирагья). Практика, или последовательная дисциплина, имеет целью пронзить эго иллюзии и, таким образом, обнажить реальность. Бесстрастие же есть средство, с помощью которого мы можем избавиться от не­желательного балласта, мешающего осознать истинную свободу и счастье. Практика и бесстрастие совместно подталкивают нас к просветлению. Шаг за шагом мы осознаем собственную истин­ную природу, отбрасывая завесы, скрывающие реальность. Но мы должны предпринять эти шаги на самом деле. Одни размышления этого не сделают. Лишь орган мудрости, буддхи, способен преоб­разовать нас так, чтобы воссияла истинная природа. Как уверяют мастера йоги, мы уже просветлены и всегда просветлены, только это должно стать нашей непосредственной и постоянной аппер­цепцией. И осознание этого раскроется пышным цветом благода­ря духовной дисциплине.

Дата добавления: 2015-07-20