Славянская Германия 4 страница

Такая забота об эволюции человечества выглядит весьма своеобразно, особенно, если учесть благосклонное отношение тибетских жрецов к иудо-коммунистической власти в России и к иудейской верхушке в фашистской Германии! Да и жители Тибета в основной своей массе совсем не выглядят эволюционно развитыми больше, чем кто-либо другой. Даже наоборот: как пахали они раньше на яках (это быки такие) свои каменистые клочки земли тысячу лет назад, так и до сих пор пашут. Со всеми, сопутствующими такому методу производства продуктов, прочими компонентами их уровня развития и образа жизни…

Однако, мы отвлеклись. Славяно-арийские символы очень широко представлены в тибетской религиозной символике. В настоящее время в Тибете сосуществуют две религии – исконная тибетская религия «Бон» и тибетский буддизм, именуемый ещё ламаизмом, которые по своей этике и иконографии очень похожи. Среди «тибетских» религиозных символов мы видим свастику, агни, коловрат, огневик и даже «кельтский» трискелион – трёхногую свастику.

Среди славяно-арийских символов наибольшее распространение в Тибете, как в Индии и Китае, получила свастика. Её помещают над входом в святилища, на священные сосуды и мандалы – ритуальные предметы, в буддизме применяемые для медитаций – геометрические символы сложной структуры, которые интерпретируются, как модель вселенной, «карты космоса» и т.п.

Как мы уже говорили ранее, свастика широко используется в религии Бон, которую в Тибет принесли извне. Согласно одному из тибетских преданий, учение Бон 15-16 тысяч лет до н.э. было принесено Тонпа Шенрабом из страны «Олмо Лунгринг». В центре этой страны возвышалась гора, у подножия которой брали начало 4 реки, текущие в направлении четырёх сторон света. Напоминает Даарию, не правда ли? Конечно, никакой Даарии в указанное в предании время уже не существовало, да и сами датировки тоже дело ненадёжное. Но вполне допустимо, что какие-то осколки правдивой информации, хоть и сильно перекрученные, там остались. Предание говорит, что Шенраб «снизошёл с небесных сфер» и прекратил ритуальные жертвоприношения, которые тибетцы практиковали в то время.

Исторические хроники рассказывают, что, когда в середине VII века по приглашению тибетского владыки Сронцзангампо в Тибет явились из Индии буддийские монахи, то они столкнулись там не с первобытным язычеством – почитанием сил природы, не с шаманизмом – практикой вызывания духов, и даже не с культом мёртвых предков, а с продуманной, теоретически отработанной религиозной системой, носившей название Бон.

И всё же гораздо активнее свастику использовали и используют тибетские буддисты. Расположенные вокруг двойной ваджры (мифическое оружие Индры), свастики являются обязательным атрибутом трона тибетского ламы.

Свастика украшает буддистские тибетские храмы и монастыри, как снаружи, так и внутри. Её наносят также и на ступы – монументальные сооружения в буддийской архитектуре для хранения реликвий, которые первоначально использовались, как сооружения на могиле царя или вождя.

Свастика также используется для украшения вполне светских предметов декоративно-прикладного искусства и является одним из излюбленных элементов орнамента на тибетских коврах и ковриках для медитаций. Количество разносторонних свастик на одном ковре может доходить до 60.

Простые тибетцы тоже использую свастку в повседневной жизни. Скорее всего, в качестве охранительного символа, так же, как и простые индусы, китайцы и многие другие народы.

Ведические символы в Японии

Из всех славяно-арийских символов в Японии больше всего распространена свастика, хотя и не так сильно, как в Индии или Китае. Так же, как и в этих странах, свастика используется, прежде всего, в буддизме, который принесли в Японию буддистские проповедники из Кореи в 552 году. Новое учение нашло многочисленных привереженцев среди представителей японских знатных родов, а широкое распространение получило благодаря благосклонному отношению известного государственного деятеля тех времён – принца Сётоку. С тех пор буддийские храмы в Японии стали исчисляться тысячами.

Кроме солидных буддийских храмов со всеми буддийскими атрибутами, по всей Японии разбросано безчисленное количество буддийских мини-храмчиков-святынь.

Как видим, буддизм являлся «пришлой» религией. Древнейшей же японской религией является синтоизм. Её название происходит от слова «синто» – «путь богов». В основе синтоизма лежит поклонение всевозможным ками – сверхъестественным существам. Основные виды ками – это духи природы (ками гор, рек, ветра, дождя и т.д.), незаурядные личности, силы и способности, заключённые в людях и природе (скажем, ками роста или репродукции), духи умерших. В Японии поклоняются бесчисленному количеству ками. В каждой деревне и местности обязательно есть свой местный ками-покровитель.

В Японии часто строятся маленькие святилища на исторических и легендарных местах, оборудуются места поклонения у больших старых деревьев, также считающихся жилищами ками. В стране насчитывается около 80 тыс. синтоистских святилищ, в которых отправляют обряды свыше 27 тыс. священнослужителей. Среди свастик, украшающих синтоистские храмы, во множестве можно найти трискелион – трёхлучевую «кельтскую» свастику …

Было бы логичным предположить, что древнюю религию Японии исповедовали древние японцы. Однако, мало кто знает, что коренным населением Японии были айны, которые появились на островах около 13 тыс. лет назад. Они создавали удивительную по красоте керамику, загадочные статуэтки догу, напоминающие человека в современном космическом скафандре, а, кроме того, оказалось, что они были едва ли не самыми ранними земледельцами на Дальнем Востоке, если не в мире. Непонятно, почему они совершенно забросили и гончарные занятия, и земледелие, став рыболовами и охотниками, по сути, сделав шаг назад в культурном развитии? В преданиях айнов рассказывается о сказочных сокровищах, крепостях и замках, но японцы, а затем европейцы застали это племя, жившим в хижинах и землянках…

В IV-I веках до н.э. на земли айнов стали вторгаться мигранты – племена, хлынувшие в это время с Корейского полуострова на восток, которым позднее суждено было стать основой японской нации. Многие века айны ожесточённо сопротивлялись натиску и, порой, весьма успешно. Приблизительно в VII в. н.э. на несколько столетий установился рубеж между двумя народами. На этой пограничной черте были не только военные битвы. Шла торговля, вёлся интенсивный культурный обмен. Случалось, родовитые айны влияли на политику японских феодалов…

Культура японцев существенно обогатилась за счёт своего северного противника. Традиционная религия японцев – синтоизм – обнаруживает очевидные айнские корни; айнского происхождения ритуал харакири и комплекс воинской доблести «бусидо». Представители привилегированного сословия самураев в Японии являются на самом деле потомками айнов (а нам везде показывают самураев исключительно монголоидного типа – см. фото). Поэтому черты лица у представителей правящего класса часто сильно отличаются от современных японцев. Самураи – потомки айнов – приобрели такое влияние и престиж в средневековой Японии, что породнились с правящими кругами и привнесли в них кровь айнов, в то время, как остальное японское население было, в основном, потомками монголоидов. Поэтому неудивительно, что набольшее распространение свастика получила в японской геральдике. Её изображение является моном (гербом) многих самурайских родов – Цугару, Хатисука, Хасекура и других.

Вместе с тем, айнов постигла ужасная судьба – такая же, как позже и индейцев в Северной Америке. Начиная с XVII века, они подвергались безпощадному геноциду и принудительной ассимиляции, и вскоре стали национальным меньшинством в Японии. Их, как и динлинов в Китае (см. статью Николая Левашова «Последняя Ночь Сварога»), выдавливали со своих земель южные «соседи». К сожалению, этот процесс движения «юга» на «север» можно наблюдать и сегодня, как в России, так и в Европе. В настоящее время в мире насчитывается всего лишь 30 000 айнов.

Двадцать лет назад журнал «Вокруг Света» напечатал интересную статью «Прилетевшие с небес, “Настоящие люди”». Мы приводим небольшой фрагмент из этого интереснейшего материала:

«…Покорение огромного Хонсю продвигалось медленно. Ещё в начале VIII века нашей эры айны удерживали за собой всю его северную часть. Военное счастье переходило из рук в руки. А затем японцы стали подкупать айнских вождей, награждать их придворными титулами, переселять целые деревни айнов с захваченных территорий на юг, а на освободившемся месте создавать свои поселения. Мало того, видя, что армия не в силах удержать захваченные земли, японские правители решились на очень рискованный шаг: вооружили уходивших на север переселенцев. Так было положено начало служилому дворянству Японии – самураям, переломившим ход войны и оказавшим огромное влияние на историю своей страны. Однако XVIII век ещё застаёт на севере Хонсю небольшие деревушки неполностью ассимилированных айнов. Большинство же коренных островитян частью погибли, а частью успели ещё раньше перебраться через Сангарский пролив к своим соплеменникам на Хоккайдо – второй по величине, самый северный и самый малозаселённый остров современной Японии.

До конца XVIII века Хоккайдо (в то время его называли Эдзо, или Эзо, то есть "дикий", "земля варваров") не слишком интересовал японских правителей. Написанная в начале XVIII века "Дайннипонси" ("История Великой Японии"), состоящая из 397 томов, упоминает об Эдзо в разделе, посвящённом иностранным государствам. Хотя уже в середине XV века даймё (крупный феодал) Такэда Нобухиро решил на свой страх и риск потеснить айнов южного Хоккайдо и построил там первое постоянное японское поселение. С тех пор иностранцы иногда называли остров Эдзо иначе: Матмай (Матс-май) по имени основанного Нобухиро Мацумаэского клана.

Новые земли приходилось брать с боем. Айны оказывали упорное сопротивление. Народная память сохранила имена наиболее мужественных защитников родной земли. Один из таких героев Сякусяин, который возглавил восстание айнов в августе 1669 года. Старый вождь повёл за собой несколько айнских племён. За одну ночь были захвачены 30 прибывших из Хонсю торговых кораблей, затем пала крепость на реке Кун-нуи-гава. Сторонники дома Мацумаэ едва успели спрятаться в укреплённом городке. Ещё немного и...

Но посланное осаждённым подкрепление успело вовремя. Бывшие хозяева острова отступили за Кун-нуи-гава. Решающее сражение началось в 6 часов утра. Закованные в латы японские воины с усмешкой смотрели на бегущую в атаку толпу необученных регулярному строю охотников. Когда-то эти орущие бородачи в доспехах и шапках из деревянных пластин были грозной силой. А теперь кого испугает блеск наконечников их копий? Падавшим на излёте стрелам ответили пушки...

(Здесь сразу вспоминается американский фильм "Последний самурай" с Томом Крузом в главной роли. Голивудчики явно знали правду – последний самурай действительно был белым человеком, но переврали её, поставив всё с ног на голову, так, чтобы люди её никогда не узнали. Последний самурай не ялялся европейцем, не пришёл из Европы, а был коренным жителем Японии. Его предки жили на островах на протяжении тысячелетий!..)

Уцелевшие айны бежали в горы. Ещё месяц продолжались схватки. Решив поторопить события, японцы заманили Сякусяина вместе с другими айнскими военачальниками на переговоры и убили. Сопротивление было сломлено. Из свободных людей, живших по своим обычаям и законам, все они, от мала до велика, превратились в подневольных работников клана Мацумаэ. Установившиеся в то время отношения между победителями и побеждёнными описаны в дневнике путешественника Екои:

"...Переводчики и надсмотрщики совершали много дурных и подлых дел: они жестоко обращались со стариками и детьми, насиловали женщин. Если эзосцы начинали жаловаться на подобные бесчинства, то ещё вдобавок получали наказание..."

Поэтому многие айны убегали к своим соплеменникам на Сахалин, южные и северные Курилы. Там они чувствовали себя в относительной безопасности – ведь здесь японцев ещё не было. Косвенное подтверждение тому мы находим в первом известном историкам описании Курильской гряды. Автор этого документа – казак Иван Козыревский. Он побывал в 1711 и 1713 годах на севере гряды и расспросил её жителей о всей цепочке островов, вплоть до Матмая (Хоккайдо). На этот остров русские впервые высадились в 1739 году. Жившие там айны рассказывали руководителю экспедиции Мартыну Шпанбергу, что на Курильских островах "...людей множество, и никому те острова не подвластны".

В 1777 году иркутский торговец Дмитрий Шебалин смог привести в русское подданство полторы тысячи айнов на Итурупе, Кунашире и даже на Хоккайдо. Айны получали от русских прочные рыболовные снасти, железо, коров, а со временем – и арендную плату за право охотиться возле их берегов.

Несмотря на самоуправство некоторых купцов и казаков, айны (в том числе и эдзоские) искали у России защиты от японцев. Возможно, бородатые большеглазые айны увидели в пришедших к ним людях естественных союзников, столь резко отличавшихся от живших вокруг монголоидных племён и народов. Ведь внешнее сходство наших землепроходцев и айнов было просто поразительным. Оно обмануло даже японцев. В их первых сообщениях русские упоминаются как “рыжие айны”...»

Ведические символы в Юго-Восточной Азии

В странах Юго-восточной Азии – Корее, Вьетнаме, Тайване, Индонезии (Бали), Малайзии, Камбодже, Шри-Ланке, Бирме и Непале очень распространены славяно-арийские ведические символы, в том числе и свастики. В основном, благодаря влиянию буддизма.

В Корею буддизм попал в IV веке н.э. и в настоящее время эту религию исповедуют почти 23% южнокорейцев, поэтому неудивительно, что свастику можно увидеть на многочисленных статуях Будды, крышах, оградах, дверях и внутреннем убранстве многочисленных буддийских храмов и монастырей, а также на корейском буддийском флаге. Однако корейцы нашли свастике и вполне светское применение тоже. Её наносят на дорожные указатели, используют в качестве ювелирных украшений, рисуют на жилых домах и даже размещают в вегетарианском отделе супермаркетов. Большинство свадеб, праздников и гуляний в Южной Корее не обходится без свастики – символа солнца и знака благоприятных начертаний. Оригинальные свастики можно увидеть на специальном наряде корейской королевы, предназначенном для дворцовых церемоний.

Особенным почтением пользуется свастика во Вьетнаме. Об этом говорит тот факт, что она встречается не только на буддийских храмах и монастырях, но и на буддийских надгробных памятниках, венках, воротах кладбищ и различных сооружениях, связанных с поминальным культом. Свастика во Вьетнаме действительно повсюду: на цветочных клумбах, дорожных указателях, в кирпичной кладке жилых домов, в узоре металлических оконных решёток и оград, в орнаменте народной вышивки, в логотипах фирм и религиозных организаций, в эмблемах социальных служб, в витражах и даже на футболках.

Тайвань по популярности и количеству изображений свастики вполне может составить конкуренцию Вьетнаму. Чего только стоят 10 000 статуй Будды, в городе Гаосюн (Kaohsiung), установленные на расстоянии не менее 1 метра друг от друга.

Славяно-арийские символы в Индонезии встречаются, в основном, на религиозных объектах – статуях Будды, в декоре храмов и на ритуальных принадлежностях.

В Малайзии, как и в Тайване, есть буддийский храмовый комплекс Кек-Лок-Си, в котором стоят 10 000 статуй Будды со свастикой. Однако славяно-арийский символ свастики находит не только культовое, но и светское применение в малайизийском обществе. В Малайзии, а также в Сингпуре находятся крупные центры и госпитали организации Красной Свастики (The Word Red Swastika Society) – аналога европейского Красного Креста. Индуистский праздник Тайпусам (Thaipusam) в честь передачи Парвати тамильскому богу войны Муругане копья, также не обходится без свастики.

Как и в Индии, свастика в Непале встречается практически везде. Её даже помещают на спички и строительные кирпичи.

В Бирме, Камбодже и Шри-Ланке свастика также широко применятся в отправлении религиозных культов, однако можно найти многочисленные свидетельства и её светского применения.

Если подытожить краткое рассмотрение использования свастики в юго-восточной Азии, то можно уверенно сказать, что свастика пришла туда из Индии, в которую она попала вместе с основами Ведических знаний, которые дравидам и нагам принесли арии 4 тысячи лет назад во время второго Х'Арийского похода (подробнее об этом периоде земной истории см. в подразделе «10. Тёмные продолжают наступление»).

Ведические символы в Монголии

В Монголии, как и во всём остальном мире, тоже весьма широко используются славяно-арийские ведические символы, в основном – свастичные. Эта страна является одной из немногих, где свастика присутствует даже в государственной атрибутике.

Можно легко найти немало примеров использования свастики в монгольском народном искусстве: на коврах, на уздечках, на традиционном наряде монгольской женщины, на ремне, на кожаном колчане и т.д., в том числе, представленном в Государственном центральном музее Монголии и Музее-резиденции Богдо-хана – последнего правителя Монголии.

Свастика и коловрат являются одними из основных религиозных символов Монголии, поскольку основной религией страны является тибетский буддизм, официально принятый в 1578 году. Интересный факт: в конце 1934 г. в Монголии насчитывалось 843 главных буддистских монастыря, около 3000 храмов и часовен и 6000 других строений, принадлежащих монастырям. Монахи составляли 48% взрослого мужского населения, и это наверняка стало одной из причин очень скромного уровня развития этой страны. В результате репрессий в конце 1930-х годов все монастыри были закрыты, их имущество национализировано, часть строений была использована, подавляющая часть была разрушена, 18 тысяч монахов были казнены. В конце 1980-х годов монголы получили реальную свободу вероисповедания и началось возрождение традиционных буддизма, ислама, шаманизма.

С начала XX века на территории Монголии во множестве стали находить несторианские кресты со свастикой, подобные изображённым на фотографии. «Монголы находят их постоянно в старых захоронениях или ещё где-нибудь; они ничего не знают об их истории, носят их на поясе, особенно женщины. Когда они уходят из дому на пастбище, они замазывают дверь глиной и припечатывают их этим крестом, как печатью». Это свидетельство было написано миссионером и известным монголоведом Антуаном Мостером (Antoin Mostaert, 1881-1971). Кресты же, изображённые на фотографиях, были найдены в северо-западном Китае тоже в начале прошлого века и относятся к Династии Юань (1271-1368), основанной монгольским ханом Хубилаем (1215-1294), внуком Чингизхана.

Дата добавления: 2015-07-20