Ошо (Бхагаван Шри Раджниш) – Код Иисуса 17 страница

Таким путем идет ученик. Страх ученика естественен, я понимаю его. Не беспокойтесь о страхе, но называйте всё своими именами, вы усложните себе ситуацию. Вы будете бороться с недоверием, но дело в страхе, а не недоверии. Вы будете бороться с эго, тогда как все дело в невежестве.

«В начале года я ненадолго чувствовал высокую энергию, а вместе с ней и открытость, любовь, доверие. Но сейчас эта энергия ушла, а также открытость».

Тебе надо понять, что с тобой произошло. Ты покинул гнездо, отправился в небольшое путешествие. Может быть, оно было кратким, но ты вкусил его! Подумай, как все было в прошлый раз и почему ничего не происходит сейчас. Здесь есть несколько моментов.

Прежде всего, в первый раз ты был неосознанным. Ты не ждал это переживание, и оно случилось спонтанно. И теперь, когда оно произошло, ты ждешь его, в тебе возникает желание, которое может оказаться препятствием. Такие вещи приходят сами собой, они случайны. Счастье это случай. Вы не можете вызвать их силой, принуждением, насилием, не можете внести их в свою жизнь. Они приходят сами собой. Вы должны быть просто открыты для них, чтобы они пришли. Ваша дверь должна оставаться открытой. Когда подует ветер, радуйтесь им. Но вы не можете выйти и заставить ветер дуть.

Когда этот опыт случился в первый раз... Он всегда возникает легко в первый раз, а во второй раз приходит гораздо труднее. И это верно не только в отношении вас, но и всех людей.

Когда люди приходят ко мне в первый раз, то ничего не ожидают. Они не знают, что произойдет, поэтому просто открыты. Они только знают, что что-то может произойти, ведь им говорили: «Держите двери открытыми». Когда они в первый раз пришли сюда и влюбились в меня, у нас начинается «медовый месяц». Они абсолютно гармонируют со мной. Они поражены новой осознанностью, чувствуют новую надежду. Они снова ощущаю жизненную силу. Их скука исчезла, снова открылась дверь. Прежде они полагали, что в жизни нет никакого смысла. Поэзия давно исчезла. Они снова начинают пульсировать, и к ним вновь приходит надежда. Они могут почувствовать, что у них еще остается какая-то возможность. Они начинают ожидать.

Если у них нет надежд, если они просто ждут, возможно то, чего они не знают. В первой встрече их ум не может справиться с этим, поэтому ум затихает. Все настолько ново, что они не могут управлять событиями. Они медитируют, слушают меня, их окружают люди в оранжевых робах... Вибрация просто включает их. И тогда что-то начинает происходить. Когда события начинают происходить, возникает трудность. Они хотят получить еще больше переживаний! Когда вы желаете, всё прекращаются. Коща приходит «еще», ум вернулся, и вместе с ним жадность возвратилась. Вы уже не в настоящем, вы ушли в будущее. А когда вы просите, чтобы что-то повторяли, снова и снова, то застреваете в прошлом. Сейчас вы уже здесь.

Когда вы слушаете меня, ваш ум все чаще становится препятствием. Слушая меня, становитесь все более незнающим. Такова моя работа. Я хочу отнять у вас все ваши знания, хочу разрушить их. Я хочу, чтобы вы были незнающими, невинными, потому что в невинности возможно что угодно. А из-за знаний ничего невозможно. Постоянно слушая меня, вы начинаете понимать, что каждый человек должен быть незнающим. Таково ваше подлинное знание. Не то, чтобы вы просто стали незнающим, но вы начинаете учить других людей быть незнающими. «Нужно быть невинным» - так звучит ваше знание. Вы не просто становитесь невинным, но познаете невинность. Вы начинаете говорить о невинности, как с ней обращаться. Вы становитесь знатоками, но теряете суть. И тогда всё закрывается. Медовый месяц заканчивается, а воцаряется темная ночь души. Бодхипрем живет в темной ночи души.

Но если ты попытаешься понять меня, то в самом понимании эго начнет исчезать. Скоро наступит утро. В следующий раз что-то произойдет, Бодхипрем. Что- нибудь случится. И это произойдет, только когда ты устанешь от своего желания и забудешь о нем. Всё произойдет, только когда прошлое будет настолько далеким, что ты подумаешь: «Может быть, ничего этого никогда не было? Может быть, я спал или грезил наяву? Или я прочитал об этом в книге. А вдруг Раджниш обманул, загипнотизировал меня?» Когда это станет настолько отдаленным, что вы не сможете думать, что нечто случилось с вами, то потеряете свою увлеченность прошлым.

А если это не происходит, тогда какой смысл желать повторения переживания? Разве вы можете желать того, чего с вами не случались? Тогда будущее исчезнет. Темная ночь души становится еще более мрачной... Наступит миг, когда надежда исчезнет. И тогда прошлого, желания будущего, собранные здесь знания

- всё это покажется бессмысленным. Вы подумаете: «Значит метод неэффективен, бесполезен». Вы начнете отказываться и от таких знаний.

И наступит утро! Однажды вы вдруг снова увидите его. Солнце взошло, и аромат идет от очень многих незнакомых цветов. Вы снова полны ароматом. И во второй раз переживание более глубокое, чем в первый раз.

Теперь я хочу напомнить вам, что, когда это случится во второй раз, не совершайте прежнюю ошибку, что и в первый раз. Когда это произойдет в следующий раз, радуйтесь, благодарите. А когда переживание уйдет, попрощайтесь с ним и не думайте о нем. Переживание будет много раз приходить и уходить, прежде чем закрепится навсегда. Оно будет много раз появляться и исчезать. Ничего не решится за два или три раза, это может приходить много раз. И если вы будете постоянно совершать одну и ту же ошибку снова и снова, то всё может продолжаться в течение многих жизней. В следующий раз будьте немного более бдительными. Не желайте, не ожидайте. Когда что-то приходит, будьте благодарны, потому что вы не заработали это, вам просто что-то подарили.

Дар невозможно желать, его нельзя заработать. Такое переживание приходит к вам как дар. Но так бывает и с дарами. Если кто-то делает вам подарок каждый день рождения, а сейчас как раз приближается ваш день рождения, вы думаете: «Что он подарит на этот раз?» Разумеется, вы желаете больше, чем в прошлый раз. Когда-то человек подарил вам велосипед, а сейчас вы хотите машину. И если машины нет, то вы очень рассердитесь. Что вам делать с велосипедом? Довольно и одного велосипеда. Вам снова нужен велосипед? И если даже велосипеда нет, то вы будете в ярости. Вы не понимаете суть: вам дали подарок. Вы не можете ожидать дар, на то он и подарок. Если вам что-то дарят, вы должны быть благодарны. А если вам ничего не дарят, вы не можете требовать подарок. Дары нельзя требовать.

Бог приходит к вам как дар. Свет приходит как дар. Любовь приходит как дар. Жизнь сама по себе это дар. Вы не можете требовать ее. Именно так ты поступил, Бодхипрем. Ты потребовал дар в душе, поэтому потерял его. В следующий раз, когда что-то придет... Темная ночь души не будет длиться вечно, приближается утро. Но когда утро приближается, ночь становится более темной. Нужно пережить это. Когда что-то придет в следующий раз, просто наслаждайтесь этим. И если ты будешь просто радоваться этому, твое переживание будет продолжительным. Возможно, оно никогда не уйдет. Если ты постиг тайну наслаждения даром, твой опыт никогда не сможет уйти! Я не говорю, что он никогда не уйдет. Я просто говорю, что, если ты научился искусству ничего не желать, ни к чему не привязываться, ничего не требовать, твой опыт может никогда не исчезнуть. Но если он уйдет, то не спрашивай, почему, а просто прими свое состояние. Тогда снова расслабься в темной ночи души.

Так бывает много раз, потому что человек продолжает совершать одну и ту же ошибку снова и снова. Но постепенно у него появляется понимание. Однажды ты увидишь суть: Бог доступен, если ты не желаешь его. Бог доступен, когда нет желаний. Если вы желаете Бога, то теряете его.

Почему на свете так много религий?

Потому что в мире много людей, много языков, много человеческих типов и много способов приблизиться к Богу. А еще потому, что мир богат. Мир был бы очень бедным, если бы в нем была только одна религия. Только подумайте о мире, в котором есть только Библия, но нет Вед, Бхагавадгиты, Корана. Вообразите мир, в котором существует только Коран.

Один человек каждый день спрашивает меня, почему я не говорю о Коране. Я не говорю о нем по определенной причине. Дело в том, что Коран это прекрасная песня. Его музыка совершенна, но в ней нечего обсуждать. В этом смысле Коран беден. Вы не можете петь послание Будды, зато можете обсуждать его. В этом смысле его послание богато. Послание Будды можно обсуждать. Вы можете изучать его, слой за слоем, все глубже и глубже. И этому нет конца, но вы не можете петь его. В этом смысле оно сухое. Вы не можете переложить послание Будды на музыку, не можете сделать из него мелодию, но оно обладает великим философским озарением. Коран прекрасен как песня. Его нужно петь, чтобы познать. Но в отношении прозрения он беден. В Коране нет прозрения. Поэтому я не обсуждаю его, ведь в нем нечего обсуждать.

А если мне придется обсуждать Коран, мне придется также критиковать его, потому что Коран - не чисто религиозная книга. В нем есть политика, социология, общество, закон, брак. Там содержится целый свод законов! Только пять процентов Корана отведено религии, а девяносто пять процентов повествуют совсем о других вещах, потому что Коран - единственная книга арабов.

Коран похож на Веды. Только несколько предложений кое-где достигают вершин, а остальные предложения обычные, потому что Веды были единственной книгой арийцев, она было для них всем. Их наука была записана в Ведах, все их научные познания. Их религия заключалась в Ведах, как и философия, поэзия, плавила торговли, экономика, земледелие. В Ведах было всё, эта книга была их «Британской энциклопедией».

То же самое верно в отношении Корана. Это единственная книга арабов. У них больше нет никаких книг, поэтому Коран выполняет роль целой библиотеки. Коран рассказывает о браке (сколько жен у вас может быть), рассказывает о пище (что вам есть, а чего не есть), рассказывает о молитве, ритуале (как совершать обряды).

Вы не найдете ничего подобного в сутрах Будды. Такие указания будут выглядеть там абсурдно: Будда говорит, сколько жен вы должны завести? Какое отношение к вашему браку имеет Будда? Вы можете жениться на стольких женщинах, на скольких только захотите, и женщина может завести сколько угодно много мужей. Какой смысл говорить об том? Будда дает не общественные правила, а науку духовной эволюции.

Поэтому, когда речь заходит о Будце, мы получаем материала, который можно обсудить. Каждое слово может стать глубоким колодцем, вы можете бесконечно черпать воду из него. Но Коран богат в другом смысле. Эта книга предназначена для необразованных людей. Она повествует не о философии или теологии, а о тех людях, которые любили жизнь, очень любили жизнь со всеми ее мелочи. Коран - прекрасная песня!

Если я когда-нибудь захочу поделиться с вами Кораном, то это можно будет сделать единственным способом: кто-то будет петь Коран, а мы с вами будем слушать его, потому что в нем нечего обсуждать. Если вы хотите что-то обсуждать, в мире есть гораздо более прекрасные вещи. Коран следует петь, его надо слушать. Это музыка, чистая музыка. Его не надо обсуждать логически, анализировать рассудочно, потому что тогда Коран покажется вам очень бедным.

Вы же не анализируете музыку. Если вы станете анализировать музыку, она потеряет свою красоту. И вы не анализируете поэзию. Если вы приметесь разбирать поэзию, она станет прозой, так как в ней что-то исчезает, и остаются обычные слова. Вы можете получить все слова, которые использует Шекспир, можете сложить их в предложения, но не в том порядке, в каком расставляет их Шекспир, поэтому у вас не будет поэзии. Все искусство поэзии заключается в том, чтобы располагать слова в определенном порядке, в котором они проявляют нечто запредельное. Эти слова просто создают сеть, чтобы удержать запредельность. Вам вообще не надо смотреть на сеть. А если вы начнете анализировать сеть, если разрежете сеть и будете изучать ее составные части, то не поймаете в нее запредельность. Тоща «рыба запредельности» ускользнет. Не надо резать, расчленять сеть, вы должны пользоваться сетью.

Коран это музыка, поэзия. И хорошо, что Будда существует со своим подходом, что у нас есть поэзия и Коран, у которого иной подход. Хорошо, что существует Библия. В мире есть Моисей, Заратустра, Иисус. Разные люди приносят свои воззрения миру, открывают уникальные окна к Богу. Очень хорошо, что в мире так много религий, в этом нет ничего неправильного. А если появляется что-то неправильное, то оно исходит от высокомерия, а не от многочисленности религий. Зло исходит от высокомерия индуистов, когда они говорят: «Только наша религия правильная», или когда иудей говорит: «Только моя религия правильная», или когда христианин говорит: «Спасутся только те люди, которые идут с Христом, больше никто». Тупое высокомерие надо отбросить. На свете много языков, разные способы выражения.

Два пациента психиатрической клиники на рассвете гуляли у бассейна. Медсестра, полагавшая, что в столь ранний час за ней никто не наблюдает, плавала в обнаженном виде.

Коща она вышла из бассейна, один пациент сказал другому: «Погляди! Какой бы хорошенькой она была в купальнике!»

Воззрения бывают самыми разными.

«Эй, парень, - сказал один хиппи другому, - заведи-ка магнитофон».

«Ладно, - ответил приятель.

Он низко склонился над магнитофоном и прошептал: «Я так люблю тебя!»

Так хиппи заводят. Будьте внимательны, не скажите эту фразу Панкадже. Если вы шепнете ей на ухо: «Я люблю тебя», то выключите, а не включите ее. Она очень боится мужчин, говорящих ей о своей любви к ней. Она боится любви. Она боится завестись. Она не решается включиться, так как тогда не знаешь, куда тебя понесет и что может приключиться с тобой.

Несколько дней назад она пришла ко мне и рассказала мне о своем страхе. Я посоветовал людям, собравшимся на тот вечерний даршан, распространить в ашраме мою просьбу всем, кто проходит мимо Панкаджи, близко подходить к ней и говорить ей на ухо: «Я люблю тебя». Она переживает потрясение, когда вы говорите ей: «Я люблю тебя». Даже когда я сказал ей: «Я люблю тебя», она была потрясена. Сама мысль о любви, просто слово... Что же говорить о переживании? Родно лишь слово пронзает ее сердце.

Одни люди ждут, чтобы кто-то подошел и сказал: «Я люблю тебя», а другие люди боятся этого. В мире живут разные люди; у каждого человека есть свой подход и свое обоснование личной позиции.

Она не может идти по пути молитвы, потому что приходит Бог и шепчет ей на ухо: «Я люблю тебя». Это не для нее. Она должна медитировать. Ее путем будет Будда, а не Христос, потому что Христос говорит: «Бог есть любовь». Ей трудно любить. Я заговорил о ней для примера. У каждого человека свои воззрения, мечты, прошлое, опыт. Бог не может прийти ко всем в одинаковом виде, и очень хорошо, что в мире так много религий. Это означает, что каждый человек может идти по своему пути, может делать выбор. Наш мир богат, а не монотонен.

Дело не в том, что на свете много религий, а в том, что люди высокомерны и тупы. По-настоящему религиозен тот, кто любит свой путь к Богу, а также любит ваш путь к Богу, даже если он противоположен вашему пути.

Запомните, что я не говорю о том, что он терпит ваш путь. Слово «терпимость» очень нетерпимо! Когда вы говорите: «Я терпимо отношусь к мусульманам...» Терпимость? Махатма Ганди учил в Индии терпимости. Терпимость очень нетерпима. Она придает вам чувство превосходства, будто вы умеете терпеть. Как будто другой не стоит этого, и все же вы терпите его, хотя он низок. Но вы терпите, потому что вы человек широких взглядов. Сострадание живет в вашем сердце, вы терпите. Конечно, вы знаете, что другой человек не прав, в отличие от вас, и все же вы терпите его, потому что верите в демократию. Вы верите, что, если кто-то хочет поступать неправильно, ему надо дать такое право.

Слово «терпимость» нехорошее. Я не хочу, чтобы вы стали терпимыми. Я хочу, чтобы вы стали любящими. Вы любите свой путь, идете по своему пути, но вы также любите тех, кто идет по личному пути, потому что все пути ведут к Богу. Терпимость - неправильное понятие. Лучше любите. Не думайте, будто вы выше других людей. Так ведут себя в мире люди.

Некоторые люди не могут выносить присутствие других. Например, христиане не могут выносить присутствие иудеев. А иудеи не могут выносить присутствие христиан. В принципе, эти люди очень ортодоксальны, условны, ветхи. Современный человек говорит: «Это неправильно. Надо терпеть». Христиане говорят: «Индуисты тоже правы. Они не настолько правы, как мы, и все же по-своему правы. Индуизм лучше, чем вообще ничего. Лучше быть индуистом, чем вовсе не быть религиозным».

Махатма Ганди часто писал книги и статьи, в которых доказывал, что Коран тоже прав, как и Библия. Но он применил он очень лукавый способ доказательства. Ганди доказывает состоятельность других священных писаний с помощью «правильной книги». Критерием правильности он счел Бхагавадгиту. Всё, что в Коране согласуется с Бхагавадгитой, правильно. Всё, что согласуется в Библии с Бхагавадгитой, тоже правильно. А если что-то противоречит Бхагавадгите? Ганди ни разу не заговорил об этом. Подлинная трудность возникает именно здесь. Всё в порядке, если Бхагавад гита говорит то, чему вторит Коран. Тогда все дело только в языковом различии. Вы можете просто сказать, что Коран тоже прав, ведь он говорит то же самое, что и Бхагавадгита. А индуистская книга права, это заведомо решено! Всё, что гармонирует с Бхагавадгитой, правильно. Этот подход очень хитрый.

А как же то, в чем Коран противоречит Бхагавадгите? Я говорю, Коран тоже прав! А что сказать о тех частях в Библии, которые противоречат Бхагавадгите? Я говорю, что и Библия права. У Бхагавадгиты нет монополии, она стала просто еще одним путем. Всё, что говорит Бхагавадгита, правильно на этом самом пути.

Вообразите, что вы едете на телеге, в которую впряжены волы, а другой человек едет на машине. Что вы скажете об этих транспортных средствах? Что-то правильно в вашей телеге, так как ее колеса годятся именно для воловьей повозки. Она не будет двигаться без таких колес. Но эти колеса непригодны для машины. Если вы приладите их к машине, она вообще не сможет ездить. Эти колеса правильны на воловьей повозке, которые неотъемлемы от нее. Но двигатель, установленный под капотом, правилен именно для машины, он составляет с ней органичное единство.

Каждая религия это организм. Моя рука правильна на моем туловище; она может и не быть правильной на вашем теле, так как окажется слишком короткой или длинной.

У Ленина были очень короткие ноги. Ему было трудно сидеть на стуле, потому что его ноги не доставали пола, поэтому для него делали особые стулья.

Кто-то спросил Ленина: «Что вы думаете о своих ногах?»

Он ответил: «Я не испытываю никаких неудобств. Мои ноги в полном порядке. Я могу нормально ходить. Они совершенно правильны для моего туловища. И не важно, длинные они у меня или короткие. На теле другого человека они, возможно, вызвали бы неудобство. Ваша голова совершенно правильна для вас, а на чужом теле она, может быть, и не была бы гармоничной. Она могла бы оказаться уродливой, не гармонировать с телом».

Каждая религия представляет собой органическое единство, вам не надо терпеть ее. Вы должны любить ее. Некоторые люди идут по этому пути. Кто-то едет на воловьей повозке, а вы едете на машине. Разве вам надо терпеть воловью повозку? Кому-то нравится телега, запряженная волами, ведь у нее есть свои радости, которые не сможет дать никакая машина. Воловья повозка волами движется естественнее, в гармонии с природой. Машина едет слишком быстро, чтобы вы успели оценить природу. Самолет летит так быстро, что это вообще не назовешь путешествием. Из одной точки в другую вы летите так быстро, что упускаете всё путешествие. А кто-то идет пешком. Он даже не едет в телеге, ему хочется насладиться прогулкой. Это тоже хорошо.

Я считаю все религии благими, потому что каждая религия составляет органичное единство. Ее красота заключается в ней самой, она ни с чем не сравнима.

Может ли религиозный человек быть политиком?

Я никогда не слышал о религиозном политике. Это невозможно, потому что религия это любовь, ум, осознанность, медитация, отсутствие желаний и честолюбия. А политика это нечто прямо противоположное: уродливое честолюбие, насилие, агрессия.

Политика это желание править другими, а религия - желание освободиться от других и освободить других от себя. Религия это свобода, политика - рабство.

Коща вы ищете силу, то к чему в действительности стремитесь? Вы жаждете власти над людьми, хотите унизить их. Вы хотите превратить людей в своих кре

постных, рабов. Коща вы ищете религию, то чего в самом деле хотите? Вы просто ищете выход из тюремного заключения на свободу. Любящие свободу люди освобождают и других людей. Люди, любящие рабство и желающие поработить кого- то, становятся рабами собственных рабов.

Политика это лукавство, а религия - невинность. Они не могут сосуществовать. Да, политики притворяются религиозными, потому что это им выгодно, такова их стратегия. Но не позволяйте им обманывать вас.

Индийские политики пытаются казаться религиозными, но они считаются самыми вредными и уродливыми во всей истории мировой политики. За маской религиозности они могут продолжать заниматься всякими глупостями.

Помните о том, что желание власти уродливо. Оно уродует вас. В религиозном сознании нет желания властвовать над кем-либо. Это приносит красоту, свободу не только вам, но и другим людям.

Политик интересуется обычным миром, а религиозный человек интересуется не обычным, а запредельным миом, который скрыт в мире обычном. Религиозный человек ищет нечто невидимое в видимом мире. Он ищет душу в теле, Бога - в материи. У них абсолютно разные предметы поиска.

Поэт может быть религиозным. Религиозный человек может быть поэтом. Но религиозный человек не может быть политиком, а политик не может быть религиозным. Это взаимоисключающие понятия. И если случайно какой-то человек по-настоящему религиозен, но занимается политикой, он никогда не преуспеет в своем деле. Такой политик будет терпеть череду неудач, люди никогда не услышат о нем. Только лукавые люди преуспевают в политике. Люди, способные обманывать, сохраняя улыбку на лице, способные убивать «ради вашего спасения», способные давить и эксплуатировать, ухитряясь при этом доказывать, что они служат своему народу, преуспевают в политике.

Что такое присутствие духа?

Послушайте историю. Одна жешцина ехала на машине со скоростью примерно шестьдесят миль в час по узким городским улицам. Вдруг она заметила в зеркале заднего вида полицейского, который ехал за ней на мотоцикле. Вместо того чтобы снизить скорость, она решила удивить его, увеличив скорость до семидесяти миль в час.

Посмотрев еще раз в зеркало, она увидел, что теперь за ней едут два полицейских на мотоциклах. Она увеличила скорость до восьмидесяти миль в час и посмотрела назад. Теперь за ней ехали трое полицейских.

И тут она увидела перед собой заправку. С грохотом она влетела в женский туалет. Прошло десять минут, прежде чем она осмелилась выйти из туалета. Ее уже ждали трое полицейских. Дама игриво подмигнула им: «Спорим, что вы не ожидали от меня такой трюк?»

Глава 11 Я не осуждаю тебя

(31 октября 1977 года)

Евангелие от Иоанна, глава 8:

1. Иисус пошел на гору Елеонскую,

2. А утром снова пришел в храм, и весь народ шел к нему; он сел и учил их.

3. Книжники и фарисеи привели к нему женщину, уличенную в прелюбодеянии, и, подведя ее к Иисусу,

4. Сказали ему: Учитель! Эта женщина уличена в прелюбодеянии;

5. Моисей в законе заповедовал нам побивать таких женщин камнями: Что скажешь?

6. Они говорили это, искушая его, чтобы найти повод обвинить его. Но Иисус, низко наклонившись, писал перстом на земле, не обращая на них внимания.

7. Они продолжали спрашивать его, и тогда он поднял на них глаза и сказал: кто из вас без греха, путь первым бросит в нее камень.

8. И снова, наклонившись, он стал писать на земле.

9. Услышав его слова и усовестившись, они стали уходить один за другим, начиная старшими и заканчивая последними. Остался один Иисус и женщина, стоящая посреди.

10. Иисус снова поднял глаза и, никого не увидел, кроме женщины, сказал ей: Женщина! Где твои обвинители? Никто не осудил тебя?

11. Она ответила: Никто, Господи! И Иисус сказал ей: И я не осуждаю тебя; иди же и впредь больше не греши.

Религия всегда вырождается в мораль. Мораль это мертвая религия, а религия

- живая мораль. Они никоща не встречаются, и не могут встретиться, потому что жизнь и смерть никоща не встречаются, это же верно в отношении света и тьмы. Но дело в том, что они очень похожи. Труп очень похож на живого человека. У него все так же, как и у живого человека, то есть такое же лицо, глаза, нос, волосы, тело. Лишь одного у него нет, чего-то невидимого.

В трупе нет жизни, а жизнь неосязаема и невидима. Поэтому мертвый человек кажется живым. Мораль лишь всё усложняет. Мораль кажется точно такой же, что и религия, но это не так. Мораль - труп, смердящий смертью. Религия это юность, свежесть, а именно свежесть цветов и утренней росы. Религия это великолепие, а именно великолепие звезд, жизни, самого существования. Коща есть религия, совсем нет морали, и человек добродетелен. Но морали нет, а значит нет и представления о том, что такое мораль. Тогда нравственность естественна, она следует за вами тенью. Вам не надо нести свою тень, не надо думать о ней. Вам не надо оглядываться, чтобы посмотреть, идет она за вами или нет. Тень машинально движется вслед за вами.

Именно так за религиозным человеком следует мораль. Он никоща не обращает на нее внимание, никогда не думает о ней намеренно, так как это его естественная аура. Но когда религия мертва, когда жизнь исчезла, человек постоянно думает о морали. Сознательности больше нет, и совесть становится единственным убежищем.

Совесть это ложное явление. Сознательность принадлежит вам, а совесть заимствована. Совесть берет начало в обществе, коллективном мышлении; она не возникает в вашем существе. Если вы сознательны, то поступаете правильно, потому что ваши поступки осознанны, а осознаваемое действие не бывает неправильным. Когда ваши глаза широко открыты, когда повсюду светло, вы не пытаетесь пройти через стену, а идете через дверь. Когда темно, вы плохо видите, поэтому вы, конечно же, начинаете ходить ощупью во тьме. Вам надо много раз подумать о том, где дверь: «Справа или слева? Правильно ли я иду?» Вы сталкиваетесь с мебелью и пытаетесь выйти через стену.

У религиозного человека есть зрячие глаза и осознанность. В этой осознанности поступки от природы добродетельны. Я повторю: эта добродетельность природная. Все дело не в том, что вы от ума совершали благие поступки. Наигранная добродетель не настоящая. Это фальшь, притворство, лицемерие. Когда добродетель естественна, спонтанна (как деревья зеленые, а небо голубое), религиозный человек добродетелен, но не осознает свою добродетельность. Он осознает себя, но не свою мораль. Он не отдает себе отчета в том, что он порядочный, что его поступки правильные. Из его осознанности исходит невинность, правильный поступок, сам собой. Такое поведение не надо воспитывать, взращивать, практиковать. Тогда у морали есть красота, но у такой морали нет кодекса, просто все поведение человека добродетельно. На самом деле, просто такой религиозный образ жизни.

Но когда религии больше нет, вы вынуждены управлять ею. Тогда вы постоянно должны думать о том, что правильно, а что неправильно. А как вам решить, что правильно, а что неправильно? У вас нет своих зрячих глаз, нет своего чувствительного сердца. Вы мертвы и тупы. У вас нет своего разума, чтобы вникнуть в суть вопроса, и вам приходится зависеть от коллективного ума, который окружает вас.

У религиозности один аромат. И не важно, кто вы: христианин, индуист или мусульманин. Религиозный человек просто религиозен. Он не индуист, не мусульманин и не христианин. Но моральный человек не просто морален. Он индуист, христианин, мусульманин или буддист, потому что вынужден учиться у кого-то морали. Если вы родились в буддистской стране, среди буддистов, то будете учить буддистскую мораль. Если вы родились в христианском мире, то будете учиться христианской морали. Вы будете учиться ей от других людей. И вы вынуждены учиться у кого-то, потому что у вас нет своего озарения. Поэтому мораль заимствована, у нее общественный характер, она приходит из толпы.

А откуда мораль приходит в толпу? Из традиции. Люди слышали о том, что хорошо, а что плохо, и носили эту информацию веками. Мораль передается из одного поколения в другое. Никого не беспокоит, что это просто труп. Никому нет дела до того, бьется ли сердце, мораль передается из одного поколения в другое. Мораль скучна, безжизненна, тяжела; она убивает радость и веселье. Она убивает праздник, смех, уродует людей, делает их депрессивными, скучными, нудными. Но за ней стоит долгая традиция.

А еще вам надо помнить о том, что религия всегда рождается заново. В Иисусе религия рождается заново. Это уже не та религия, которая была при Моисее. Она пришла не от Моисея. У нее нет связи с прошлым, она полностью отделена от прошлого.

Религия возникает снова и снова, как роза на кусте. Она не имеет никакого отношения к тем роза, которые росли раньше на кусте. Она выросла отдельно. Роза растет сама собой, у нее нет прошлого, истории, биографии. На какое-то мгновение роза проявляется во всей своей красоте, она здесь в своем естественном виде. На мгновение она сильна и одновременно хрупка. В лучах утреннего солнца роза юная, но вечером ее уже не будет, так как ее лепестки опадут на землю, из которой появились на свет. И роза не оставит следа. Если на следующий день вы придете, ее больше не будет. Она не оставила следов, просто исчезла. Роза появилась из пустоты и вернулась в пустоту, к своему первоисточнику.

Дата добавления: 2015-07-25