Феноменологическая социология

Макс Шелер (1874-1928) — немецкий социолог, фи­лософ, крупный представитель феноменологического на­правления. Был профессором университетов Кельна и Франкфурта.

Основные труды: «Трансцендентальный и психоло­гический метод» (1900); «Гений войны и немецкая вой­на» (1915); «Война и строительство» (1916); «Фор­мализм в этике и материальная этика ценностей» в 2 т. (1913-1916); «О вечном в человеке» (1921); «Сущ­ность и формы симпатии» (1923); «Формы знания и общество» (1926); «Положение человека в космосе» (1928)и др.

Феноменологический метод, созданный Э. Гуссерлем (1859-1938), обнаружил свою общеметодологическую значимость для всех видов социогуманитарного зна­ния. Для феноменологической социологии наибольший.интерес представляют не формы реального поведения людей, а чистые нормативные структуры, подчиняю­щие себе человеческое сознание и социальную деятель­ность. Из философов прошлого наиболее близки к та­кому подходу были Р. Декарт и И. Кант, которые стре­мились рассматривать любую предметность не саму по себе, а как данную через сознание и его формообразую­щие усилия.

Щелер полагал, что феноменология по своей сути враждебна сухому рационализму. Исходя из установки на духовное созерцание, она позволяет обнаруживать в человеческих переживаниях то, что скрыто от этого созерцания.

Бели учитывать, что переживания возникают в точ­ках соприкосновения человека с реальностью, то фено­менологию в первую очередь интересуют именно эти «точ­ки». Но прежде всего ей важны априорные основания переживаний. Она сочувственно относится к предполо­жениям философов прошлого о существовании таких оснований. Шелер признавал, что априоризм феномено­логии с готовностью включил в себя то верное, что со­держится в априоризме Платона и Канта.

Для самого Шелера основной предмет феноменологии составляли априорные основания любых переживаний, в том числе тех, которые имеют ценностно-нормативный характер и прямо связаны с нравственностью и правом.

Поскольку все, что окружает человека в его социо­культурной жизни, представляет собой бесконечное раз­нообразие символов, то важнейшая из задач познава­тельных заключается в десимволизации мира, в про­никновении за поверхность символов, в приближении к их априорным первоосновам. Это возможно через длин­ную цепь отрицаний-очищений, пока перед философ­ским умозрением не предстанет чистая первооснова. По­этому феноменология позволяет меньше говорить, боль­ше молчать, но зато и больше видеть, обнаруживая те миры, представления о которых чаще всего вообще не­выразимы.

Социальная реальность плотно насыщена символа­ми, и задача феноменологии заключается в том, чтобы пробиться к кроющимся за этими символами априор­ным структурам, обнаружить в них то, что делает их причастными к общезначимым истинам и абсолюту все­общего блага. Априорные «самоданности» усматривают­ся интуицией, которая, устремляясь вглубь, к первоосно­вам, очищенным от словесных оболочек и рациональных схематизмов, находит там самоочевидные и неопровер­жимые ценностные полюса любви и ненависти. Все те реалии, что обнажаются в результате феноменологичес­кого очищения, свидетельствуют о существовании в мире основ некоего устойчивого порядка, с которыми невоз­можно не считаться и требованиям которых человек обя­зан подчиняться.

Ценности в качестве априорных сущностей, пребы­вающих вне времени и пространства, предписывают че­ловеку определенные модели мироотношения. Так, для Шелера особо важен тезис об априорности приоритетно­го положения любви над ненавистью, Бога над силами тьмы и разрушения. Любовь — это особая разновидность универсальной, всюду действующей силы. Этой силой является Бог — абсолютная ценность и главное априор­ное основание всех ценностей, которые объективно раз­делены на положительные и отрицательные. Шелер утверждает, что даже если бы никто никогда не оценивал убийство как зло, все равно оно оставалось бы злом. И если бы добро никем и никогда не считалось добром, все равно оно было бы добром. Такова априорная приро­да базовых ценностей социальной жизни, не зависящая от внешних оценок людей.

Г. ЗИММЕЛЬ: СОЦИОЛОГИЯ ЦЕННОСТЕЙ

Георг Зиммель (1858-1918) — немецкий социолог, культуролог, философ. Выпускник, а затем преподава­тель университетов Берлина, Страсбурга. На его взгля­ды оказали влияние идеи Г. Кассирера и А. Бергсона.

Написал около 30 книг, среди которых: «Социальная дифференциация» (1890); «Введение в моральную нау­ку» (1893); «Философия денег» (1900); «Кант» (1904); «Социология» (1908); «Философская культура» (1911); Рембрандт» (1916); «Созерцание жизни» (1918) и др.

Принцип понимания Зиммеля нельзя отнести к социологам-позитивистам, поскольку в его теоретической позиции присутствовали элементы метафизической методологии. Он полагал, что над миром социального бытия людей существует мир идеальных ценностей, сфера чистых форм с ее собствен­ными законами. Социология должна исследовать эту сфе­ру, отделив ее от эмпирико-психологического мира че­ловеческих желаний, мотивов, интересов, что позволит ей выйти из-под власти расхожих стереотипов субъекти­визма и морализаторства.

Идеальные ценностные формы имеют иную природу, чем идеи Платона: они создаются усилиями человечес­кого духа и потому не обладают абсолютным совершен­ством, а несут на себе печать земных несовершенств. Они, как и все, что пребывает в социальном времени и пространстве, способны утрачивать свою продуктивную силу, коснеть и становиться препятствием на пути появ­ления новых ценностей. Между ними могут разворачи­ваться драматические конфликты, динамику которых можно сравнить с биением пульса всей культуры как единого целого. Задача социологии — следить за этой «пульсацией», исследовать бытие культурных форм в контексте социальной реальности.

Зиммель разграничивал методологию познания на естественнонаучную и гуманитарную и считал, что со­циология занимает место между ними и это позволяет ей пользоваться эвристическими возможностями обеих методологий. Так, от естествознания она берет: 1) жи­вой интерес к фактам; 2) любовь к точности; 3) интерес к прослеживанию причинно-следственных связей.

От гуманитарных наук в нее вошли: 1) способность смотреть на социальные реалии как на ценности; 2) ис­пользование принципа понимания (а не только объясне­ния); 3) интерес не только к фактам, но к стоящим за ними человеческим индивидуальностям; 4) внимание не только к внешним поведенческим акциям, но и к их мотивам.

Особое место в социологии Зиммеля занимает прин­цип понимания, позволяющий разрушить барьеры бес­страстного объективизма и рационализма, отделяющие познающего субъекта от познаваемого объекта. Прин­цип понимания формирует живые связи между личнос­тью и миром: субъективность индивидуального «я» втор­гается в объекты, одухотворяя, «очеловечивая» их, а объектное начало входит в мир субъекта, наполняя пос­леднего ощущением единства и целостности мирозда­ния. В итоге появляется возможность освободиться от упрощенных схем в истолковании сути мира, социума, человека и процесса познания.

Дата добавления: 2015-12-01