Читайте также: |
|
На этом высоком уровне быстрое развитие русской архитектуры было прервано монголо-татарским нашествием.
Глава вторая ЖИВОПИСЬ
С началом феодального дробления Руси и возникновением новых центров начинают складываться местные школы живописи. Во Владимире, Новгороде киевская традиция постепенно перерабатывается, искусство становится все более самобытным. Развитие идет в двух направлениях.
С одной стороны, все сильнее сказывается влияние церкви, роль которой в годы напряженной борьбы Киева с сепаратистскими тенденциями местных княжеств сильно возрастает. Церковь ведет борьбу с пережитками язычества, за чистоту и строгость христианских обрядов. Образы святых становятся более суровыми, аскетичными. Богатство светотеневой лепки ранних киевских мозаик и фресок сменяется подчеркнутой линейностью, усиливающей плоскостный характер изображений. С другой стороны, в искусство местных школ все интенсивнее проникают влияния народной, дрезнеславянской культуры.
Многие иконы XII века («Устюжское Благовещение», «Богоматерь Оранта — Великая Панагия» и др.) монументальностью напоминают киевские мозаики. Они воспроизводят не только торжественное великолепие мозаики, но и ее красочную гамму. Однако мозаичные смальты более не применяются. XI и XII века— время расцвета сложного и тонкого искусства перегородчатой эмали, техника которой также оказала влияние на живопись. Изобильная золотая шраффировка на ранних иконах имитирует рисунок золотых перегородок в эмалях.
Постепенно русские мастера научились использовать особые художественные возможности фрески и темперной живописи, получившей исключительное применение в иконописи (в темпере в качестве связующего пигментов применяется яичный желток).
Черты киевской художественной традиции еще сохраняются в ряде икон XII — начала XIII века, происходящих главным образом из Новгорода. Таков «Спас Нерукотворный» (лицо Христа, изображенное на плате) из Успенского собора Московского Кремля (XII век, ГТГ, ил. 29). Эта икона имела особое почитание в Новгороде и была прославленным образом. Об этом свидетельствует одна из новгородских рукописей XIII века (Захарьевский пролог). Суровый лик Христа с огромными глазами написан в оливково-жел-той гамме. Ее сдержанность оживляется красной подрумянкой щек, а также лба и контура носа. Асимметрия в построении лика придает этому торжественному и возвышенному образу особую экспрессивность и выразительность. Несомненно, что икона восходит к самой высокой византийской традиции. Образ иконы — образ триумфатора, энергия и сила которого позволяет нам сейчас понять, почему именно «Спас Нерукотворный» изображался на русских военных хоругвях. К «Спасу Нерукотворному» по стилю весьма близки две иконы: монументальное «Устюжское Благовещение» из Юрьева монастыря в Новгороде (ГТГ) и икона с оглавным «Архангелом» (ГРМ).
Новгородское происхождение «Устюжского Благовещения» доказывается не только таким источником, как «Розыск» дьяка Висковатого. При всей созвучности этой иконы киевской изобразительной традиции XI—XII веков в ней есть особые, чисто новгородские свойства. Это, например, конкретное иллюстрирование догмы о непорочном зачатии, когда младенец представлен как бы входящим в лоно Богоматери. Убедительная передача догматических моментов станет типичнейшим признаком новгородской иконописи последующих эпох. Самому живописному строю иконы, в котором сочетаются красно-коричневые, темно-желтые, зеленоватые и синие тона в соединении с крупным золотым ассистом, свойственно удивительное благородство и сдержанность. Рисунок и пластика форм отмечены почти эллинистическим совершенством и восходят к киевским традициям, заставляя вспомнить фигуру архангела из росписи Михайловского Златоверхого монастыря.
Безусловное сходство с головой Гавриила из «Устюжского Благовещения» обнаруживает оглавный «Архангел» ГРМ, названный «Ангел златы власы». По всей вероятности — это фрагмент деисусного чина. Глубокая одухотворенность печального лика с огромными глазами делает образ иконы чарующе-прекрасным. Восходя в принципе к византийской традиции, представленной иконой «Богоматерь Владимирская», «Архангел» ГРМ имеет и новые черты, говорящие о более поздней эпохе и иной культурной среде. Все формы и детали здесь стали крупнее, а сама живопись декоративнее и звучнее. К названной группе примыкает и большая икона «Святой Георгий» в Успенском соборе Московского Кремля (XII век, ил. 30). В иконе дан особый, редкий в византийском искусстве вариант иконографии Георгия: святой изображен с мечом, который торжественно держит перед собой в левой руке. Замечательный образ Георгия, монументальный, внушительный, сильный, имеет сложное, двоякое содержательное наполнение. С одной стороны — демонстративно выдвинутый на передний план меч в ножнах— знак княжеского достоинства или эмблема независимости и мощи Руси. С другой стороны, добровольно снятое оружие придает образу воина оттенок готовности к жертве— «ради други своя», то есть тот этический смысл, который созвучен идеалу русской письменности. Цветовая гамма иконы производит мажорное впечатление, в ней соединяются коричневый цвет панциря с прочерченными золотыми пластинами, синий цвет одежды, ярко-красный плаща и зеленый ножен меча. Почти лишенные оттенков локальные цветовые пятна составляют колористический строй, который становится затем характерным для новгородской живописи XIII—XV веков.
Процесс трансформации византийско-киев-ских традиций еще отчетливее проявляется в новгородских росписях XII века. Художественный язык, сложившийся на почве великокняжеского Киева, не мог прочно привиться в Новгороде с его многочисленным посадским людом, составлявшим основную массу населения, с его гораздо более демократическими порядками. На фресках собора Рождества Богородицы Антониева монастыря в Новгороде (1125) встречаются персонажи с круглыми головами, с тяжелыми чертами лиц, упорным взглядом пристально смотрящих на зрителя глаз и энергично сжатыми губами — такие лики не могли быть по-1 вторением византийских образцов. Скорее, по стилистике они созвучны грубоватым, но выразительным памятникам романской живописи XI—XII веков. В 1971 году на алтарных столбах были обнаружены фигуры святых, а также Богоматерь и архангел Гавриил из «Благовещения».
Фрески церкви Георгия в Старой Ладоге (около 1167, ил. 27) — один из последних памятников грекофильского направления в Новгороде. Здесь есть и новый художественный элемент—преувеличенная роль линии, доходящей до орнаментального звучания. Одна из лучших и наиболее цельных композиций ансамбля — «Чудо Георгия о змие». Еще больше орнаментальной экспрессии во фресках церкви Благовещения близ деревни Аркажи под Новгородом (около 1189), выполненных в манере, характерной для новгородской живописи конца XII столетия. Лица святых изображаются не посредством светотеневых переходов, как в искусстве Киева или в более ранних памятниках новгородской живописи, а с I помощью резких белых бликов, образующих длинные I изгибающиеся линии. На бороде и волосах эти линии I создают симметричный орнамент, которому художник I стремится подчинить все изображение.
В 1199 году были исполнены фрески! церкви Спаса-Нередицы (разрушена в годы Великой Отечественной войны). Эти I фрески представляли редчайший памятник I новгородской стенописи. После войны церковь была восстановлена, но из всей росписи удалось спасти только отдельные фрагменты нижнего яруса. Фрески покрывали стены сплошным ковром, почти от самого пола и до сводов купола, часто они не совпадали с архитектурными членениями. Сцены из Нового и Ветхого заветов, расположенные непривычно свободно, чередовались с многочисленными фигурами мучеников, великомучеников и святых жен. Большой интерес представляла композиция «Страшный суд», помещенная на западной стене храма. Грозной силой, а порой исступленностью веяло от суровых лиц. Со стен смотрели не лики византийских святых, а выразительные лица новгородцев (ил. 19, 28). Среди них было изображение князя, подносящего модель храма Христу. Имя князя и время исполнения фрески пока точно не установлено. Над росписью церкви Спаса-Нередицы работала целая артель мастеров: насчитывают обычно до десяти различны-х манер, и тем не менее в целом она оставляла впечатление стилистического единства. Археологические раскопки в Новгороде 1973—1974 годов открыли комплекс второй половины XII — начала XIII века, связанный с деятельностью иконописной мастерской. Это усадьба Олисея Гречина, возможно бывшего ведущим мастером нередиц-кой росписи. Несмотря на то что Нередица принадлежала к числу княжеских храмов, во фресках здесь нет утонченности и усложненной символики. Язык росписи сильный, во многом фольклорный, в нем ощутимы вкусы новых социальных кругов, голос которых все настойчивее звучит в общественной жизни и культуре ремесленного города.
К началу XIII века относится новгородская икона Николая Чудотворца из Новодевичьего монастыря в Москве (ГТГ). Лицо святого с преувеличенно высоким лбом, изборожденным морщинами, впалыми щеками, длинным тонким носом и маленьким ртом с пухлой нижней губой рисует традиционный для византийского мира образ философа и мыслителя. Аристократически утонченному облику святого соответствует и приглушенная изысканная колористическая гамма, построенная на сочетании тускло-охристого тона лица, красновато-коричневой одежды, густо покрытой серебряным ассистом (тонкой штриховкой), ярко-алой полосы обреза евангелия со светлым серебряным фоном. Небольшие фигурки святых на полях иконы написаны совсем в иной манере и, вероятно, другим мастером. При всей непритязательности и даже наивности исполнения они поражают остротой характеристик и звучностью колорита. Сочетание на белом фоне красного, синего, желтого и зеленого цветов образует красочную гамму, характерную для позднейшей новгородской живописи.
То же соприкосновение двух различных художественных течений — традиционного и более свободного, в котором преобладают местные черты, ощутимо и в большой иконе «Успение» из новгородского Десятинного монастыря, относящейся к первой трети XIII века (ГТГ, ил. III). Тускло поблескивающий золотой фон в сочетании с нежно-сиреневыми и серовато-голубыми одеждами ангелов и апостолов воспроизводит излюбленный колорит киевских мозаик. Тончайшее письмо иконы напоминает миниатюру. Интересна сложная иконография «Успения» с психологической остротой ликов. Непривычна для Византии монументальность замысла. В иконе нет экспрессии. Все сдержанно. Жесты, позы величавы и торжественны. Апостолы, окружающие ложе с усопшей Богоматерью, предстоят в скорбном молчании и глубоком почтении. Рассмотренные новгородские иконы принадлежат в целом к византинизи-рующему направлению, закономерному в условиях активных церковных и культурных контактов Новгорода с Византией в XII — начале XIII века. Но уже в них присутствуют сугубо местные черты: внушительность и суровость образов, обобщенность и упрощенность линий, укрупнение всех форм и деталей.
В тяжелые годы монголо-татарского владычества Новгороду, защищенному лесами и непроходимыми болотами, удалось сохранить независимость. Однако экономическая и политическая разруха, которую переживала вся остальная Русь, не могла не сказаться и на Новгороде. Вместе со своими владениями ой оказался на положении осажденной территории. Торговые и культурные связи со Средней и Южной Русью, а также с Византией были очень затруднены. Это не могло не сказаться на искусстве Новгорода. Однако культурная жизнь здесь отнюдь не замерла.
Именно в XIII веке в Новгороде складывается самобытная школа живописи. Демократизация общественной жизни, отстаивание древних полуязыческих обычаев, активная борьба с западной экспансией способствовали становлению местной художественной традиции. Язык иконописи изменяется, светотеневая лепка лиц уступает место графическим приемам. Одежды почти лишены пробелов — высветлений, сделанных белилами, для того чтобы показать объемность фигуры; складки ткани обозначаются энергичными, изломанными линиями. Цвета яркие, образующие большие плоскости, часто контрастно противопоставлены друг другу. Однако связь с традицией киевского искусства XI—XI! веков не была окончательно утраченной и проявляла себя неожиданно даже в иконах сугубо местного характера, представляющих низовой, не аристократический слой новгородской иконописи, населенных непосредственными, простодушными персонажами. Лаконичная декоративность этих икон вызывает в памяти народную деревянную резьбу. Среди этих произведений выделяется группа икон, написанных на красном фоне. На иконе «Иоанн Лествичник, Георгий и В л а-сий» (ГРМ, ил. 36) средняя фигура, над которой в характерной для того времени фонетической форме стоит имя «Еван», почти втрое выше стоящих по сторонам Георгия и Власия. Лица всех трех святых очень выразительны. Однако размеры, застывшая поза и жесткие, столпообразные очертания средней фигуры придают ей идолоподобный характер; фигуры святых по сторонам трактованы столь же плоско и фронтально. О связи этой иконы с народными представлениями свидетельствует и самый выбор святых, особенно популярных в Новгороде, культ которых слился с культом некоторых древнеславянских божеств. Икона необычна и по колориту. Художник смело сочетал ярко-красный фон с синим, желтым и белым цветами одежды. Аналогичные черты обнаруживает и икона «Спас на престоле» (вторая половина XIII века, ГТГ). На полях ее изображены небольшие фигурки святых с характерными, выразительными лицами.
К группе краснофонных икон относятся и изображения на царских вратах из села Кривого (конец XIII века, ГТГ). Нарядная праздничность колорита, которая усиливается сочетанием красного фона нижних частей створок, где представлены фигуры святых в рост, с белым фоном верхних полей, где изображено Благовещение, сближает ее с предыдущими памятниками. Однако тут явственны и отзвуки высокой графической культуры XII века. Силуэты изощренные, линии текучие, пропорции фигур удлиненные. Еще более близкую связь со старым искусством обнаруживает икона Николая Чудотворца из церкви Николы на Липне (Новгородский музей-заповедник), датированная 1294 годом и подписанная художником Алексой Петровым. Это одно из первых станковых произведений, имеющих подпись русского художника и дату. Природа этой иконы двойственна. С одной стороны, она напоминает домонгольские образы («Спас Нерукотворный», «Никола» из Новодевичьего монастыря). С другой стороны, геометризация рисунка и композиция, «затканность» поверхности дробным узором, абсолютная плоскостность как бы знаменуют конечный этап местной иконописи XIII века.
Влияние народного искусства заметно в украшении новгородских рукописных книг конца XII и XIII веков с замысловатыми инициалами и заставками, прорисованными киноварью. Сочетание теплого тона пергамента и красных контуров рисунка, точек, крестиков и завитков напоминает северные вышивки красной нитью по холсту. Мотивы таких инициалов очень прихотливы, ремни плетенки сочетаются со стеблями и листьями растений, переходящими в фигуры зверей или в человеческие головы. Иногда появляется в инициалах традиционный мотив древнеславянской мифологии: богиня земли, окруженная поклоняющимися ей человеческими или звериными фигурами. Отражались здесь, видимо, и некоторые образы народных сказок и просто бытовые мотивы. Очень интересны и разнообразны инициалы евангелия, выполненного для новгородского Юрьева монастыря (1120—1128, ГИМ). Здесь в буквицы вплетаются фигуры зверей. Один из инициалов изображает оседланную лошадь, стоящую под деревом, другой— животное с двумя горбами, длинной шеей и короткими ушами, художник пытался нарисовать никогда не виденного им верблюда.
Памятники псковской живописи этой поры малочисленны, и по ним нелегко составить отчетливое представление о псковской школе. Правда, от середины XII века сохранился полный комплекс росписи Спасо-Преоб-раженского собора Мирожского монастыря, раскрытый из-под записей в 1975—1979 годах. В них ярко выражена линейная основа фигур, композиции геральдичны, а вдохновенная экспрессия образов вызывает в памяти первоклассные произведения македонской живописи XII века. После раскрытия фресок из-под позднейших записей можно судить и о звучной, активной цветовой гамме росписи. Фрагменты древней живописи недавно обнаружены при исследовании собора Ивановского монастыря во Пскове (XII век).
К концу XIII — началу XIV века относится житийная икона пророка Ильи из села Вы буты (ГТГ). Илья представлен седовласым старцем, сидящим в пустыне среди красноватых холмов, поросших травой и цветочками; чтобы лучше слышать обращенный к нему глас божий, он отводит от уха прядь волос характерным, почти бытовым жестом, На полях иконы в клеймах рассказывается житие Ильи. По колориту это одна из самых изумительных русских икон. Сочетание серебристо-голубого, серого с лиловым, розовым, зеленоватым в их неярком, благородном и слегка приглушенном звучании создает поразительный и неожиданный эффект. Гармоничность цветовых оттенков, смягченность линий, спокойный внутренний настрой персонажей роднят эту икону с явлениями среднерусского искусства, колыбелью которого стали центры Северо-Восточной Руси — Владимир и Суздаль.
В сохранении и развитии традиций киевского искусства особенно большую роль играл Владимир. Именно здесь в искусстве Владимира и близлежащих городов получила отчетливое выражение мысль о единстве русской земли; именно здесь и в других среднерусских городах возникают новые темы, новые иконографические типы, которые позднее послужат основой для создании общерусского живописного стиля. Не случайно двести лет спустя, в XV веке, в искусстве Москвы придавалось большое значение возрождению владимиро-суздальской традиции. До нашего времени дошли незначительные фрагменты фресок на наружной (северной) стене Успенского собора во Владимире, построенного при Андрее Боголюбском. Судя по летописи, эта первая роспись собора была выполнена в 1161 году. После перестройки храма Всеволодом III фрески оказались внутри здания. В ар-катурно-колончатом поясе на бывшем северном фасаде, ставшем стеной северного нефа, можно различить фигуры пророков со свитками; над окном симметрично расположены изображения двух павлинов; окно обрамлено орнаментом из туго закрученных завитков, в центре которых помещен трилистник. Живопись сохранилась очень плохо, однако характер орнамента, близкого к некоторым орнаментам во фресках Софии Киевской и в миниатюрах киевских рукописей, позволяет связывать первоначальную живописную декорацию собора с традициями киевской живописи XI века. В 70-х годах при реставрационных работах были раскрыты ранее неизвестные фрагменты живописи 1161 года в оконных откосах на северной стороне хоров собора Андрея Боголюбского. Замечательные открытия были сделаны на северо-восточной пилястре за иконостасом. Живопись, как и сама пилястра, относятся к эпохе Всеволода III, т. е. к 1189 году. Это изображения двух пророков и орнаментальные мотивы в углу юго-восточной пилястры. Фоны синие, одежды зеленые, красные и синие. Блики и складки даны белилами. Внушительные и монументальные фигуры пророков восходят также к искусству Киевской Руси. Особенный интерес представляет фресковая роспись Дмитриевского собора во Владимире (конец XII века), от которой уцелела лишь часть композиции «Страшный суд» на большом и малом сводах под хорами. На большом своде изображены сидящие на престолах апостолы и стоящие позади них ангелы, на малом — шествие праведников в рай и сам рай.
Артель художников, расписывавших храм, состояла, по-видимому, из византийских и русских мастеров. Фигуры апостолов обеих композиций и группу ангелов на южном склоне большого свода писал, безусловно, выдающийся художник (ил. 24). Грация и легкость фигур, непринужденный рисунок складок позволяют связывать роспись с принципами эллинистической пластики. Ангелы северного склона большого свода и особенно фреска «Лоно Авраа-мово» и трубящие ангелы отличаются по исполнению. В них нет виртуозного мастерства, колористические сочетания проще, построение объемов более робкое, линии грубее. Эти фрески обнаруживают, по-видимому, художественные вкусы русских мастеров и свойственное им понимание рисунка, колорита, образов. По-иному трактованы и лица — очертания их более округлые, глаза небольшие, взгляд лишен трагического выражения, которое уступило место спокойному созерцанию.
По нескольким фрагментам стенописи в диаконнике собора Рождества Богородицы в Суздале (1233) можно судить о среднерусской монументальной живописи 30-х годов XIII века. Здесь характерно обильное применение растительного и геометрического орнамента, которым была заполнена апсида диаконника. На северной и южной пилястрах сохранились две головы святых старцев. Аскетические лики отличаются точностью рисунка, мастерством мягкой лепки формы, тонкостью цвета. Отсутствие контрастов в светотени и в тональных отношениях делает их непохожими на новгородские росписи. Они были заказаны ростовским епископом Кириллом и исполнялись ростовскими или суздальскими мастерами.
С владимиро-суздальской землей и ее художественными традициями связывают несколько первоклассных икон: «Дмитрий Солунский» из города Дмитрова (конец XII века, ГТГ), «Богоматерь Оранта — Великая Панагия» из Спа-со-Преображенского монастыря в Ярославле (конец XII — начало XIII века, ГТГ), «Спас Вседержитель» поясной (первая половина XIII века, Ярославский областной музей изобразительных искусств), «Явление архангела Михаила Иисусу Н а в и н у (середина XIII века, московский Успенский собор), «Архангел Михаил, лоратный» из Ярославля (конец XIII—начало XIV века, ГТГ), «Борис и Глеб» (начало XIV века, ГРМ).
«Богоматерь Оранта — Великая Панагия» (Молительница — Всесвятая) является одной из прекраснейших русских икон. Оранта ориентирована, конечно, на местные домонгольские иконы и мозаики. Но она отлична и от них, и от греческих памятников. Новые художественные свойства иконы состоят в укрупненности не только образа в целом, но и деталей, в подчеркнутой декоративности решения. Пятна и лучи золотого ассиста покрывают одежду, как драгоценная риза; мастер средствами живописи имитирует жемчуг, драгоценные камни, изобильно украшая ими ткани. Яркие краски иконы (красные, белые, кир-пично-розовые, синие) сочно сопоставлены с золотом. Если ангельские лики в углах иконы, классичные по рисунку и тонкие по живописной манере, заставляют вспомнить росписи Дмитриевского собора во Владимире, то лики Богоматери и Христа иные. Они выполнены в более четкой линейной манере и очень ярки по тону. Розовый цвет подрумянки в лике Богоматери, плотный и эмалево-звучный, становится характерным признаком ярославских икон более позднего времени. В образе Христа вместо суровости грозного судии мира звучат интонации надежды, душевного тепла, приятие человека. Это выражено и в широком жесте его рук, выходящих за пределы медальона
Наряду с образом Богоматери в среднерусском искусстве XIII века большую популярность приобретают образы архангела Михаила — небесного воеводы и Дмитрия Солунского, который, согласно легенде, мученически пострадал, защищая родной город. Особое место занимают образы русских князей Бориса и Глеба, павших жертвой междоусобных распрей. Иконы с изображением этих князей-мучеников сохранялись начиная с XIII века.
Один из интереснейших памятников этого периода — икона «Дмитрий С о л у н-ский» из Успенского собора города Дмитрова (ГТГ, ил. 35). В иконе воплощен русский воинский идеал. От фигуры Дмитрия исходит ощущение могучей силы и собранности, которые были столь необходимы в период начавшейся феодальной раздробленности. Княжеский «стол», на котором сидит Дмитрий, в искусстве домонгольской поры символизировал общерусское единство; меч на коленях князя служил намеком на его роль судьи и защитника подданных.
Византийская живопись этой эпохи не знает столь торжественных и монументальных икон. Персонажи греческой иконописи выглядят рядом с Дмитрием бесплотными и слабыми.
На упоминавшейся уже иконе XIII века, находящейся в Успенском соборе Московского Кремля, архангел Михаил стоит, подняв над головой меч и широко раскинув крылья, как бы осеняя ими молящихся; в годы общенародного бедствия, под гнетом монголо-татарского ига в сознании русских живет образ защитника-воина как залог будущего освобождения.
Меняется в эту пору и самое представление о боге. Грозного и величественного Христа Пантократора киевских мозаик сменяет добрый и милостивый Спас иконописи XIII века. Таков образ замечательной иконы «Спас Вседержитель» из Ярославля (первая половина XIII века). Легенда называет ее надгробной иконой ярославских князей. Ясный лик Спаса с некрупными среднерусскими чертами утратил пугающую строгость. От него — прямой путь к мягким, гармоничным образам Андрея Рублева. Иконы этого круга свидетельствуют, что ордынский погром не уничтожил, а лишь временно приглушал пульс среднерусской культуры. Она стала одним из источников московской живописи.
Глава третья
СКУЛЬПТУРА И ДЕКОРАТИВНО-ПРИКЛАДНОЕ ИСКУССТВО
В XII—XIII веках быстро росли и расцветали местные художественные школы, впитавшие киевскую традицию и культуру ассимилированных славянами племен. Уже в XII веке, в период бурного развития городов, на Руси в силу ее широких торговых связей с Западом и Востоком ремесло резко дифференцируется и по профессиям и по социальному признаку. Вотчинные ремесленники работали на княжеский двор, ремесленники посадские на город, на рынок. И если горожане были в своих вкусах ближе к деревне, то при княжеском дворе отдавалось предпочтение изделиям более пышным и богатым. На княжеских дружинных пирах, воспетых былинами, роскошные убранства, мастерски исполненные ювелирные украшения поражали заморских гостей. Однако образный строй этих изделий и их орнамент не утрачивали общности с народным искусством. В дружинной среде были распространены изделия с изображениями грифонов и очеловеченных птиц-дев. Сирины по сторонам древа встречаются в белокаменной резьбе соборов, в рукописях, на колтах, браслетах, боевых топориках. Сохраняя смысл древней заклина-тельной магии, эти изображения несли новые христианские представления, являлись символом Блага и Света.
Крупные русские города славились своими ремесленниками. Художественное мастерство чеканки, гравировки, кузнечного дела, резьбы по дереву поднималось до больших высот в каждой из местных школ. До нас дошли имена лучших мастеров того времени — Флор Бра-тила и Константин Коста из Новгорода, Лазарь Богша из Полоцка, Максим из Киева. К середине XII века расцветает искусство чеканки — своеобразного вида скульптуры.
Флором Братилой и Константином Костой изготовлены кратиры для бояр Петрилы и Петра (Новгородский историко-ар-хитектурный музей-заповедник). Это сосуды, расширяющиеся кверху, строгой формы, подчеркнутой пластичными узорными ручками в виде виноградной лозы и цветка. На выпуклых гранях тулова вычеканены изображения святых, разделенные растительным орнаментом, что создает живую игру ритма, усиливает выразительность декоративного целого (ил. 33).
Предметам декоративного искусства нередко придавали архитектурную форму. Это было характерно для символики церковного искусства: таков, например, Большой сион (чеканка, чернь, позолота, середина XII века, Новгородский историко-архитектурный музей-заповедник) в виде храма с шестью арками, опирающимися на узорчатые колонки. Между ними вычеканены фигуры апостолов. Вверху изображен деисусный чин.
Большой интерес представляет напрестольный крест из Спасского монастыря в Полоцке, созданный Лазарем Бог-шей в 1161 году. Сочетание серебра, золота, жемчуга с самоцветами и эмалевыми изображениями святых создает неповторимой красо- I ты образ
Сочностью форм отличаются скульптурные изображения святых на верхней части шлема Ярослава Всеволодовича (начало XIII века, Государственная Оружейная палата, ил. 11). Фигуры святых обращены на четыре стороны света в знак заступничества от врага. На лицевой стороне шлема вычеканено изображение в рост архангела Михаила.
Церковное декоративное искусство, как и искусство княжеского двора, было пронизано древними языческими элементами. В христианской символике они приобретали новый смысл и вместе с тем сохраняли общую для всего искусства Древней Руси исконную народную основу.
Особенно долго сохранялась древнеязычес-кая символика на предметах свадебного обряда, в узорах колтов и браслетов (клады Старой Рязани, Киева, Владимира и другие). Это, как правило, изделия городских и придворных мастеров. В орнамент введены кентавры, львы, солярные знаки, изображения гусляров и плясунов. Таков серебряный браслет XIII века из клада, обнаруженного в 1896 году во Владимире (ГИМ). Ритм узлов плетенки двухрядного орнамента внизу и мотив арочек, включающих чередующиеся изображения барсов и птиц, вверху, строгая архитектоника композиции— все это имеет много общего с белокаменной резьбой храмов.
Резьбой украшали соборы в Чернигове, Галиче, в Старой Рязани. Но нигде так широко и целостно не проявилась скульптурная резьба, как в архитектуре Владимиро-Суздальского княжества. Здесь скульптурный рельеф, вобрав киевскую пластическую традицию и переплавив влияние романского искусства, утвердился как значительное художественное явление Древней Руси. В нем проявился талант великорусской народности, начавшей складываться в землях Верхней Волги. Владимиро-суздальская скульптура не имеет себе равной ни в предшествующий, ни в последующий период развития древнерусской пластики. Глубоко самостоятельная, она предстает как явление, равнозначное романскому искусству Запада.
Владимирщина в древние времена славилась превосходными «древоделами». Участие их в скульптурной работе было настолько значительным, что работавшие у князя Андрея Бо-голюбского иноземные мастера подчинились русской народной традиции, имевшей глубокие корни. Цельность мышления отличает общий замысел скульптурного декора, его стиль, содержание образов, начиная с церкви Покрова на Нерли, Успенского и Дмитриевского соборов во Владимире и кончая Георгиевским собором в Юрьеве-Польском. Везде пластическое чувство русского мастера проявилось щедро, поэтично.
Дата добавления: 2015-12-01; просмотров: 46 | Нарушение авторских прав