Читайте также: |
|
Древнерусское зодчество — явление эпохи, когда религия была господствующей формой идеологии, и естественно, что основная линия художественного развития лежала в этой сфере или испытывала ее влияние. Состав дошедших до нас памятников, к сожалению, крайне ограничен. Сохранились преимущественно каменные и кирпичные постройки: храмы, реже дворцовые сооружения и крепости. Уцелела лишь ничтожная часть того, что было построено. Правда, в последнее время археологические раскопки открыли множество ранее неизвестных сооружений. Однако сохранились лишь основания этих построек, об их верхних частях можно судить только предположительно. К этому следует добавить, что даже ныне существующие памятники древнерусского зодчества очень часто искажены позднейшими ремонтами и перестройками. Деревянные же сооружения, господствовавшие в древнерусском строительстве, практически не сохранились (остались лишь деревянные памятники позднейшего времени, XVII—XVIII веков). Поэтому наши представления об истории древнерусского зодчества в известной мере одно-сторонни, и мы неизбежно должны прибегать к гипотезам и реконструкциям.
Как и древнерусская литература, архитектура и искусство были теснейшим образом связаны с жизнью страны. Поэтому закономерно, что и важнейшие этапы развития русской архитектуры в основном совпадают с периодизацией отечественной истории, а идейное содержание выдающихся произведений находит объяснение в важнейших событиях и явлениях той эпохи.
Исторически обусловленный рост городов Киевской Руси предопределил в конце X— XI веках быстрый подъем зодчества, и в первую очередь деревянного. Огромную роль в этот период играло оборонительное строительство. Само слово «город» обозначало прежде всего укрепленное поселение. Крепостные сооружения городов в ту пору представляли собой деревянные стены, стоявшие на земля-
ных валах. Стены состояли из отдельных, плотно соединенных между собой срубов. Их спокойный ритм определял внешний облик стен. Башни применяли в очень ограниченном числе, но въезд в город всегда вел через проездную башню. В специальных военных крепостях деревянные конструкции, скреплявшие изнутри земляные валы, часто использовали в качестве помещений для гарнизона.
В области жилищного строительства на Руси издавна сложилось два типа построек. Русские жилища северного типа были наземные, со срубными стенами, деревянным полом, двускатной кровлей и большой печью, сложенной из камней. Часто к основному срубу примыкала узкая деревянная галерейка. Южный тип жилища условно называют полуземлянкой. Пол таких домов несколько углублен по отношению к поверхности земли, стены — деревянные, часто присыпанные снаружи землей. Печи — каменные или чаще глиняные. К XII веку наземный тип жилищ заметно распространился к югу, в значительной мере вытеснив полуземляночные жилища. Рядовые древнерусские жилища имели, как правило, одно помещение, приблизительно квадратное в плане, со сторонами 3—4 метра. Топили по-черному, то есть без устройства специального дымохода, с выпуском дыма через дверь или особое отверстие в кровле. По внешнему облику и декоративному оформлению, о которых можно судить лишь предположительно, эти жилища, видимо, стоят еще за пределами искусства архитектуры. Иное дело дома феодалов, где народный тип срубной постройки композиционно осложнялся. Два, три, а иногда и более помещений перекрывали высокими кровлями, украшали декоративной резьбой и, вероятно, росписью. Печи здесь имели дымоходы. В состав княжеского двора входило характерное для Киевской Руси сооружение — гридница — большой светлый зал, служивший местом многолюдных собраний князя с дружиной и пышных пиров.
Языческие культовые места — требища — представляли собой круглые земляные площадки, где стояли идолы и горели священные костры. Для требищ выбирали красиво и эффектно расположенные возвышенные места. В Киеве идол Перуна стоял на холме вне княжеского двора. Очень вероятно, что у восточных славян были также и деревянные языческие храмы.
Руками русских плотников сооружались и первые христианские храмы, в частности деревянная церковь Ильи в Киеве (первая половина X века). Уже в начале XII века искусство новгородских «древоделей» получило общерусскую известность. Видимо, ими же в 60-х годах XI века построен из дуба собор Ростове. Когда он погиб в пожаре, летописец отметил, что это была «соборная, дивная и великая церковь, какой еще не было и не будет». Не менее замечательным является деревянный храм, посвященный новым русским святым — князьям Борису и Глебу, в Вышгороде. По словам автора жития, князь Ярослав «возгради церковь велику, имеющ-у верхов пять и исписа всю и украси ее всею красотою».
Широкое развитие деревянного строительства содействовало его совершенствованию и специализации, выделению мастеров. Первые известные нам по имени русские зодчие — вышгородские мастера Мироне г (начало XI века) и Ждан-Никола (конец XI века). В руках мастеров плотничьего искусства сосредоточивалось все строительство — военное, гражданское и культовое, что способствовало общности технических и художественных приемов, пониманию тесной связи зодчества с ландшафтом и важнейших законов архитектурного ансамбля.
Таким образом, в пору превращения христианства в государственную религию Русь уже обладала развитым искусством архитектуры, имевшим глубокие исторические корни.
Однако традиционного деревянного зодчества, сложившегося во времена язычества, оказалось недостаточно при феодальном строе и господстве христианской религии. Новым идеологическим задачам более отвечала каменная монументальная культовая архитектура. Она, как и новая религия, пришла из Византии, бывшей в X—XI веках наиболее передовой страной Европы. В процессе многовекового развития византийской культуры сложилась стройная и законченная система искусства, связанная с христианством. Богослужение в соборе Софии в Константинополе (Царьграде, как называли его на Руси) произвело сильнейшее впечатление на послов князя Владимира подавляющим величием и гармонической согласованностью всех искусств — от архитектуры до песнопений. В строительстве своей новой художественной культуры Русь обратилась к самому совершенному источнику в Европе.
Византийское зодчество создало классический тип крестово-купольного храма. Его основой являлось прямоугольное помещение с четырьмя столбами в середине, членившими внутреннее пространство здания на девять частей. Столбы соединялись арками, поддерживавшими барабан купола. Таким образом, центром храма было подкупольное пространство, залитое светом, проникавшим сверху через окна, размещенные в барабане. Примыкающие к подкупольному квадрату ячейки, перекрытые цилиндрическими сводами, образовывали крес-
тообразную основу плана. Угловые части перекрывались куполами или цилиндрическими сводами. С восточной стороны к зданию примыкали три граненые или полукруглые помещения — апсиды. В средней апсиде размещался алтарь, отделенный от основного помещения храма невысокой алтарной преградой в виде аркады (зачаток позднейшего иконостаса). В западной части здания устраивалось помещение второго яруса — хоры, где во время богослужения находилась феодальная знать. Внутри церкви на стенах, столбах и сводах размещались объединенные в строго канонизированную систему религиозные изображения, выполненные в технике мозаики и фрески. Полированный, инкрустированный и резной камень отделки и драгоценная утварь завершали синтез искусств.
К подобному зданию нередко добавляли еще одно членение с запада (нартекс), превращая храм в шестистолпный. Иногда храм расширяли за счет двух боковых нефов (неф — пространство между рядами столбов); здание становилось уже не трехнефным, а пятинеф-ным.
Внешний облик храма отражал его внутреннее убранство: на фасадах внутренним столбам отвечали плоские вертикальные выступы-лопатки. Каждое членение (прясло) фасада завершалось закомарой — полукружием верхней части стены, обычно сответствующим форме внутреннего свода.
Здание возводили из тонкого плиткообразного кирпича (плинфы) и камня на известковом растворе. Раствор имел розовый цвет от добавки в него мелкотолченого кирпича (цемянки). Швы раствора были толстыми, равными толщине кирпича. Таким образом создавалась своеобразная полосатая поверхность фасада, обычно не закрывавшаяся штукатуркой. Характерна кладка со скрытым рядом, при которой на фасад выходили не все ряды кирпичей, а через один. Заглубленный же ряд снаружи закрывали раствором. При этом полоса раствора превосходила по толщине ряд кирпича в три раза. Прием этот обеспечивал «перевязку» швов и прочность кладки, но вместе с тем и давал широкие декоративные возможности. Полосатые розово-красные стены оживлялись проемами узких окон и рядами декоративных двухступенчатых ниш.
В целом византийский храм был совершенно законченным, торжественным и замкнутым в себе архитектурным организмом. Этот тип храма и лег в основу развития древнерусского каменного культового зодчества.
Древнейшим каменным храмом на Руси являлась Десятинная церковь в Киеве (989—996), о которой мы можем судить лишь по открытым раскопками фундаментам. Это был монументальный шестистолпный храм, к которому с трех сторон примыкали пониженные галереи, что, очевидно, придавало его объему ступенчатый характер. Плохая сохранность остатков церкви позволяет предложить несколько вариантов реконструкции ее плана. Судя по найденным при раскопках фрагментам, внутри церкви имелись хоры для князей
и знати. Хоры открывались аркадами в пышно убранное внутреннее пространство храма. Сохранились обломки мраморных колонн с резными капителями, остатки шиферных (сланцевых) плит, покрытых резным орнаментом, плитки от наборных полов, фрагменты фресок и мозаик.
На главной городской площади (Бабином Торжке), где стояла Десятинная церковь, располагались и каменные двухэтажные дворцовые здания, родственные ей по убранству и стилю. Площадь была украшена бронзовой квадригой и античными статуями, вывезенными князем Владимиром из взятой штурмом Корсуни (Херсонеса — столицы византийского Крыма). По периметру площади, вероятно, находились деревянные хоромы феодальной знати. Сам город опоясывала деревянная стена на земляном валу с монументальными каменными воротами. Таков был Киев на рубеже X—XI веков. Киев, представлявший уже в этом древнейшем виде сложный и живописный архитектурный ансамбль.
К 30-м годам XI века Киев далеко перерос границы «Владимирова города». При Ярославе Мудром была воздвигнута новая оборонительная линия. Ее мощные земляные валы, имевшие протяжение около 3,5 километра, достигали в высоту 14 метров; над ними поднимались деревянные стены. В крепость вело трое ворот, главными из которых были Золотые ворота (1037) — величественная кирпичная башня с высокой аркой проезда и надвратной церковью. Остатки Золотых ворот сохранились до наших дней. В 1982 году над подлинными руинами ворот построено сооружение, лишь в самых общих чертах отвечающее предполагаемому облику древнего памятника. В центре нового города был возведен собор Софии. По широте архитектурного замысла сооружений Киев явно соперничал с Царьградом. Наряду с византийскими зодчими в Киеве теперь активно работали и русские мастера, слагалась своя школа каменного зодчества.
Софийский собор в Киеве (1037 — начало 1040-х) — прекраснейшее и наиболее величественное создание зодчих XI века (ил. 2, 4), к счастью, сохранился почти целиком, хотя снаружи сильно искажен перестройками XVII— XVIII веков. Детальные исследования памятника позволяют судить о его первоначальном облике. Это большой пятинефный храм с пятью апсидами, к которому примыкали два пояса галереи. Внутренние галереи — двухэтажные, более узкие, а наружные — одноэтажные и более широкие. Объем храма в целом был ступенчатым, а аркады наружных галерей связывали его с окружающей средой. Завершали собор тринадцать куполов, образовывавших пирамидальную композицию. Могучие лестниные башни, расположенные в живописной асимметрии у западных углов собора, усиливали торжественность храма. Выложенные из плинфы орнаментальные фризы украшали фасады, Внутреннее пространство собора было сложным и живописным. Среднее, крестообразное в плане пространство, открытое на всю высоту здания, освещалось окнами, расположенными в барабане центральной главы. Боковые части были разделены на два этажа для образования наверху обширных хоров, открывавшихся в средний неф стройными аркадами. Вереницы массивных крестчатых в плане столбов членили тонувшее в сумраке пространство под хорами. Залитые светом центральное пространство и хоры контрастировали с полузатененными помещениями под хорами, что составляло один из важнейших элементов художественного замысла интерьера. Согласуясь с этим, центр украшали драгоценные мозаики, а боковые части были расписаны фресками. При движении внутри храма сквозь арки открывались все новые и новые аспекты, а мерцание золотого фона мозаик усиливало впечатление пышности и чрезвычайной сложности интерьера. К этому следует добавить сверкающую поверхность мозаичных полов, тонкую резьбу каменных ограждений хоров, обилие драгоценной утвари и богатых тканей.
Центральный храм нового могущественного государства по сравнению с византийскими соборами тех лет — более грандиозен и монументален. Несомненно, что в этом отличии прежде всего сказалось совершенно иное задание, полученное зодчими. Многоглавие, придававшее его облику чрезвычайную торжественность, кроме того имело и функциональный смысл. Окна барабанов глав прекрасно освещали огромные по площади (588 кв. м) хоры, служившие парадными княжескими залами.
Вокруг Софийского собора вскоре (до 1053) возник целый архитектурный ансамбль. Здесь были построены три монастырских храма (в том числе церкви Ирины и Георгия). Митрополичий двор был обнесен, как феодальный замок, кирпичной стеной, а внутри ограды близ собора выстроили (видимо, по византийскому образцу) здание маленькой бани.
После Киева каменные Софийские соборы были возведены в Новгороде и Полоцке. Софийский собор в Новгороде (1045— 1050, ил. 5) во многом подобен киевскому. Это тоже большой пятинефный храм с широкими галереями и мощной лестничной башней. Однако он несколько проще, скромнее: вместо тринадцати здесь пять глав, вместо двух лестничных башен — одна и один пояс галерей. В покрытиях полукруглые закомары чередуются с треугольными завершениями («щипцами») и сводами в четверть окружности. В целом объем здания более монолитен и статичен. Внутреннее пространство отличается большой цельностью и компактностью. Этому способствует и то, что вместо тройных аркад используются двойные, а опоры сложного сечения сменяются простыми квадратными или восьмиугольными. Во внутреннем убранстве мозаика уступает место фреске, исчезают мрамор и шифер. Своеобразна и кладка собора: главный материал здесь — камень-известняк, а кирпич использован преимущественно для арок и сводов. Новгородский Софийский собор строили мастера, которые возводили и киевскую Софию. Своеобразие форм и техники новгородского собора свидетельствует о том, что эти опытные зодчие умело применялись к местным условиям и, в частности, широко использовали дешевый и удобный местный строительный материал — известняковую плиту.
Софийский собор в Полоцке (середина XI века) своей пятинефной композицией и техникой кладки в основном аналогичен киевской Софии. Здание сильно перестроено, поэтому ныне можно судить в основном лишь о его плане, но не о первоначальном облике.
Важным памятником зодчества древнейшей поры является Спасский собор в Чернигове (заложен до 1036). Он меньше киевской Софии. Это трехнеф-ный, продолговатый в плане пятиглавый храм с одной круглой лестничной башней у северо-западного угла. К зданию примыкали небольшие пристройки-часовни, придававшие его композиции ступенчатость. Весьма декоративна кирпичная кладка фасадов здания. Просторные хоры открывались в подкупольное пространство торжественными тройными аркадами, полы устилали резные шиферные плиты, а стены украшали фрески. Более скромный по внешнему облику, чем киевская София, черниговский храм почти не уступал ей в богатстве внутреннего убранства.
При всей индивидуальности Софийские соборы в Киеве, Новгороде и Полоцке, Спасскийсобор в Чернигове в то же время были родственны по композиции, строительной технике, деталям и архитектурному образу. В этом выражается стилистическое единство зодчества Киевской Руси X — первой половины XI века. В нем самобытно запечатлена идея величия, могущества, триумфа Древнерусского государства. Многоглавие и величина храмов, мощные лестничные башни, богатство декоративной разработки фасадов и интерьеров способствовали выявлению этой идеи.
Культовая архитектура того времени на Руси лишена суровости и отрешенности от внешнего мира. Наоборот, благодаря аркадам галерей киевский Софийский собор как бы раскрыт наружу. Богатство и изысканность внутреннего убранства, обилие света придают интерьеру парадность и праздничность. Членение его хорами на две зоны еще не создает впечатления жесткой разобщенности пространства. В целом архитектура проникнута оптимистическим настроением. По эмоциональному строю, тональности, общей направленности она родственна героическому эпосу той эпохи.
Высокое художественное совершенство и своеобразие памятников древнейшего русского зодчества X — первой половины XI века ставят их в первом ряду шедевров мировой архитектуры.
В XI веке процесс феодализации охватывает всю территорию Древнерусского государства. Пережитки старины в социально-экономической сфере и идеологии постепенно исчезают. Усиливается роль церкви, значение монастырей. Все это накладывает отпечаток на развитие архитектуры.
Во второй половине века возведение монументальных сооружений целиком сосредоточивается в Киеве, так как, по-видимому, в других городах еще не было мастеров, способных вести самостоятельное строительство. В Киеве же такие кадры, несомненно, были; даже сам размах строительства, не говоря о ряде своеобразных архитектурных особенностей, свидетельствует, что значительная роль в возведении монументальных зданий принадлежала уже русским мастерам.
В тс время в Киеве и его окрестно стях было возведено несколько монументальных зданий, главным образом монастырских соборов. Это крупные трехнефные крестово-купольные храмы, напоминающие по композиции основное ядро Десятинной церкви. В наиболее законченной форме подобный тип здания воплощен в У с п е н с к о м соборе Печерско-го монастыря (1073—1077), погибшем во время Великой Отечественной войны. К северо-западному углу храма примыкала крещаль-ня в виде миниатюрной четырехстолпной церкви. В этом здании зодчие явно стремились к максимальному упрощению объема и геометрической четкости форм.
Ему близок по композиции несохранившийся до наших дней собор Михайловского Златоверхого монастыря (1108). Здесь маленький храмик (может быть кре-щальня) примыкал к юго-западному углу собора, а лестничная башня включена внутрь северо-западного угла здания.
Собор Михаила в Выдубицком монастыре (1070—1088, восточная часть не сохранилась) имел лестничную башню, как бы вдавленную в тело здания. К восточным углам храма примыкали небольшие усыпальницы.
Родствен по типу и храм Бориса и Глеба в Вышгороде (70-е годы XI века), остатки которого вскрыты раскопками. Это грандиозное здание сорока двух метров длиной с лестничной башней в северо-западном углу, не выдававшейся наружу.
Очень своеобразна частично сохранившаяся церковь Спаса в Берестове (пригородной княжеской резиденции). Здесь в северном и южном углах нартекса симметрично расположены крещальня и лестничная башня, в результате чего западная часть храма шире его основного объема. Другой особенностью церкви являлось наличие трех пониженных притворов перед входами, придававших ее композиции ступенчатость. Притворы эти были перекрыты сводами трехлопастного очертания. Возведенная Владимиром Мономахом уже в начале XII века (видимо, после 1113) церковь Спаса как бы завершает собой ряд упомянутых выше построек.
В памятниках киевского зодчества второй половины XI — начала XII века еще сказываются старые художественные традиции времени Ярослава. Характер убранства фасадов—декоративно-полосатая кладка, двухступенчатые ниши — во многом повторяет систему убранства киевской Софии. В интерьерах еще часто применяется мозаичная живопись с ее мерцающим золотым фоном. Но в храмах этого времени старые черты уже выступают вместе с новыми, проявляющимися главным образом не в сфере декора, а в поисках новых композиционных решений. Появляется стремление к большей строгости и простоте архитектуры, исчезают многоглавие и динамика объема в целом, отмирают открытые галереи. В интерьерах уменьшается площадь хоров и исчезают внутренние аркады, что сразу делает внутреннее пространство более целостным.
В конце XI века рядом с Киевом возникает новый очаг архитектурно-строительной деятельности — Переяславль-Южный (или Русский). Лежащий на границе со степью, этот вород тогда стал оплотом против половецких вторжений. Князем здесь до перехода в Киев был Владимир Мономах, а епископом — активный церковно-политический деятель Ефрем. К сожалению, все памятники древней переяс-лавльской архитектуры погибли; археологическими раскопками вскрыты лишь их остатки. В детинце Переяславля был создан архитектурный ансамбль, огражденный каменной стеной с надвратной церковью святого воина Федора. Центр комплекса составлял огромный, посвященный также покровителю воинов собор архангела Михаила е притворами и богатейшим убранством. На территории города располагались сравнительно небольшие, частью бесстолпные храмики, вероятно связанные с дворами бояр и дружинников. В создании здесь самостоятельного архитектурного центра, видимо, вновь участвовали византийские зодчие.
К началу XII века складываются новые архитектурные центры. Начинается интенсивное монументальное строительство в Новгороде. В 1103 году в Городище, княжеской пригородной резиденции, построили церковь Благовещения. Судя по вскрытым раскопками остаткам, это был шестистолпный храм с примыкавшей к северо-западному углу прямоугольной лестничной башней. В 1113 году на Торговой стороне Новгорода был сооружен Никольский собор на княжеском Ярославовом дворище, по плану следовавший схеме собора Печерского монастыря. Его внешний вид строг и лаконичен: плоские лопатки и ярусы декоративных двухступенчатых ниш составляют все убранство фасадов. Собор имел пять глав, что было, видимо, сознательным подражанием новгородской Софии. Хоры этого придворного храма соединялись переходом с княжескими хоромами.
Собор Антониева монастыря (1117) имеет, как и церковь Благовещения, у северозападного угла башню, но не прямоугольную, а круглую. Особенностью храма является асимметричное трехглавие. Помимо основной главы была еще одна, венчавшая башню, а несколько меньшая, третья глава располагалась в противоположном углу.
Заканчивает этот этап новгородского строительства Георгиевский собор Юрьева монастыря (1119, ил. 6), повторяющий композицию церкви Благовещения на Городище. Совершенство пропорций, уравновешенность асимметричного трехглавия, органическое слияние объемов башни и храма, наконец, общая четкость,и ясность образа делают Георгиевский собор наиболее выдающимся памятником новгородской архитектуры первой половины XII века. На здании некогда была вырезанная на камне надпись о том, что его строил мастер Петр. Есть все основания полагать, что ему же принадлежат и более ранние храмы Благовещения и Николы на Ярославовом дворище. Соборы Антониева и Юрьева монастырей, поставленные на берегу Волхова, выступают как эпиграфы при подъезде к городу с севера и юга, в этом проявилось широкое градостроительное мышление новгородских зодчих той поры.
Новгородские памятники начала XII века еще очень близки киевским. Но вместе с тем они уже знаменуют переход к новому этапу русской архитектуры. В них проявились некоторые особенности, сказавшиеся главным образом в строительной техника: зодчие широко использовали местный камень, хотя все наиболее ответственные участки выполнены из кирпича в типично киевской технике кладки со скрытым рядом. Здесь еще нельзя говорить о самостоятельной новгородской архитектурной школе, хотя некоторые тенденции ее сложения уже явно намечаются.
Зодчество Киева, Переяславля и Новгорода второй половины XI — начала XII века завершает древнейший этап истории русской архитектуры, связанный с раннефеодальным периодом русской истории, с расцветом могущественного Древнерусского государства. Блистательное наследие этой поры является основой единства русской художественной культуры XII — XIII веков и общности культур трех великих братских народов — русского, украинского и белорусского.
Глава вторая ЖИВОПИСЬ
Византийская живопись, с которой познакомились русские, сохраняла многие традиции античности. Они выражались и в канонах построения человеческой фигуры, и в закономерности и ясности композиции, отражавших стремление к господству разумного человеческого начала над стихиями природы.
В то же время торжественные и суровые фигуры византийских святых со строгими аскетическими лицами несколько противоречили полнокровным и жизнерадостным представлениям древних славян об окружающем их мире. Наряду с искусством христианским, княже-ско-церковным на Руси продолжало жить полуязыческое народное искусство. Оно корректировало и восприятие византийской традиции, поэтому в русской живописи очень рано начинается постепенная ее переработка. С XI века формируются местные образы, вырабатываются своеобразные, не характерные для византийского искусства средства художественной выразительности. Русские мастера рано обнаружили вкус к изображению приземистых массивных фигур, крупных ликов, а также к тяжелым линиям, плоскостному развертыванию композиций, контрастной светотеневой лепке форм. Эти тенденции обусловили внушительность и силу образов, их мгновенное эмоциональное воздействие.
Самые ранние из дошедших до нас памятников монументальной живописи на Руси — небольшие фрагменты фресок из Десятинной церкви в Киеве (около 996), церкви, которая по описаниям богатством внутреннего убранства могла соперничать с Софийским собором, и над отделкой которой трудились греческие мастера. Правда, даже по относительно хорошо сохранившемуся фрагменту, изображающему верхнюю часть лица неизвестного святого, трудно судить о характере росписи в целом. Можно лишь констатировать архаическую ориентацию данного живописца.
Обширный материал для характеристики древнерусской живописи сохранился начиная с 30-х годов XI века. Речь идет о мозаиках и фресках собора Софии в Киеве, которые позволяют не только представить систему росписи культового здания, но и понять направленность художественных поисков местных мастеров (ил. I, 1, 3).
Самая светлая часть храма — алтарь и под-купольное пространство — украшена мозаичными изображениями; боковые, менее освещенные нефы и хоры расписаны фресками. Украшение собора осуществлялось, по-видимому, в несколько приемов. Мозаики, фрески центрального нефа, трансепта (поперечный неф) и хоров были созданы в 1043—1046 годах. Несколько позже, в 60-х годах, были расписаны боковые нефы (корабли); фрески северной и южной лестничных башен относятся, по всей вероятности, уже к XII веку. Стенопись Софийского храма неоднократно поновлялась. После реставрации, систематически осуществляемой с 1936 года, обнаружилось, что первоначальная красочная поверхность сильно пострадала. Во многих местах под слоями записей старая живопись не сохранилась. И все же даже в таком состоянии живописный ансамбль Софии Киевской поражает грандиозностью и единством замысла, воплощающего мир представлений средневекового человека.
Систему куполов, столбов, арок, на которых в строго иерархическом порядке расположены фигуры святых, торжественно венчает пронизанный светом центральный купол с полуфигурой Христа Вседержителя (Пантократора). По сторонам от него располагалась небесная стража — четыре крылатых архангела (к сожалению, сохранилась, и то не полностью,только одна из фигур); ниже, в двенадцати простенках между окон барабана, размещались изображенные в рост глашатаи учения Христа (сохранилась только верхняя часть фигуры апостола Павла). На парусах, поддерживающих купол, были изображены сидящие евангелисты; полностью сохранился только евангелист Марк в зеленоватом хитоне и в светло-лиловом плаще. На склонах подкупольных арок были представлены погрудные изображения «сорока мучеников севастийских» в медальонах (из них сохранилось пятнадцать). На лицевых сторонах столбов главной, восточной арки отделенные друг от друга огромным пролетом фигуры Богоматери и архангела Гавриила составляют сцену «Благовещения»: архангел возвещает Марии о грядущем рождении сына, будущего «спасителя мира».
Всю конху алтарной апсиды занимает фигура Богоматери Оранты с поднятыми в молитве руками высотой в четыре с половиной метра (ил. I). Олицетворяя Софию (Премудрость), она господствует в храме, как символ одухотворенного Града, космического Дома Премудрости, которым киевские князья считали не только свою церковь, но и земной город Киев. Для людей, не посвященных в богословские тонкости,— это Богоматерь-заступница, образ понятный и близкий народному сознанию, позднее получивший русское наименование «Нерушимая стена». Она предстательствует перед Пантократором за «грехи человеческие». Царственное величие Богоматери подчеркивают монументальные складки мафо-рия (покрывала), широко спадающего с поднятых рук, а также сочные тона одежды: синий хитон, лиловый пурпур мафория, украшенного золотой каймой, белый убрус с красными полосками. Вместе с мерцающим золотом фона они образуют звучную красочную гамму. В фигуре Оранты есть та мощь и полнокров-ность, которых не найти в византийской живописи при всей ее утонченности и формальном совершенстве.
Разноцветные кусочки смальты (особого состава стекла), составляющие мозаику, различны по величине и форме. Зачастую они укреплены под некоторым углом по отношению к плоскости стены. Отражая падающий свет, смальта то слабо мерцает, то неожиданно вспыхивает яркими искрами. В золотые «камушки», из которых набран фон, вкраплены кое-где кусочки желтой или прозрачной, бесцветной смальты, и это придает всему фону особую мягкость и богатство оттенков. Мерцающий блеск мозаики смягчает резкость и определенность контуров. Благодаря этому синие и лиловые тона одежды, перемежающиеся с золотом световой моделировки складок, становятся как бы прозрачными, фигура выглядит легкой, словно постепенно выступающей из тускло блестящей золотой среды. Вместе с тем расположение кусочков смальты и даже их размеры служат выявлению формы фигуры: то они уложены по кривой, подчеркивая округлость лица, руки или плеча, то опускаются вертикально вниз, образуя строгие линии складок мафория.
Хорошо сохранилась мозаика, расположенная в верхней части стены апсиды, «Евхаристия» (ил. 1). Изображение «Евхаристии» символически связано с одним из главных церковных обрядов — с обрядом причастия, когда, согласно учению церкви, хлеб и вино чудесным образом претворяются в плоть и кровь Христа. Справа и слева апостолы подходят к Христу, дважды изображенному в этой композиции, низко склоняются, протягивая к нему руки. Повторяющийся ритм фигур, симметричное построение всей композиции создают впечатление строгого порядка и торжественности. Ниже «Евхаристии» был расположен фриз с фигурами архидьяконов и святителей.
Мозаика апсиды должна была в иносказательной форме воспроизводить церемонию богослужения, происходившую в храме. Отсюда строгий ритм ярусной композиции, и ритуальный характер жестов апостолов, и торжественная неподвижность изображенных строго в фас фигур святителей, творцов литургии (православного богослужения).
Алтарная часть отделялась от центрального нефа лишь невысокой мраморной преградой, украшенной резьбой (фрагменты ее найдены при раскопках). В алтаре помещался митрополичий престол.
Вся система мозаичной росписи от вершины купола до алтаря воплощала идею связи церкви небесной с церковью земной. Все остальные части храма украшали фрески. Здесь были изображены библейские и евангельские сцены и целый сонм святых — весь христианский пантеон.
Облик святых в мозаиках Софии Киевской близок к канону, выработанному в византийской живописи: удлиненный овал лица, прямой длинный нос, маленький рот с тонкой верхней и пухлой нижней губой, огромные, широко открытые глаза, строгое, часто суровое выражение. Тем не менее некоторые святые, и особенно святители в апсиде, производят впечатление портретных изображений. Вообще, несмотря на неполную сохранность, святительский чин с отголосками эллинистической портретной живописи в ликах, с четкой конструктивностью форм и изысканностью красок — одна из самых сильных частей декоративного ансамбля.
Тонкое изможденное лицо Иоанна Златоуста (мастера проповеднической прозы IV века) с впалыми щеками и огромным лбом, словно иссушено напряженной работой мысли. Рядом с ним — Василий Великий (оратор, писатель, дипломат IV века) с упрямой складкой губ и крупными характерными чертами — образ человека, менее утонченного, но зато более сильного, более способного к действию, что очень точно подтверждает его активная и многогранная деятельность. Если по подбору сюжетов мозаики Софии весьма точно следуют схеме, принятой в Константинополе, то во фресках гораздо больше свободы и в выборе сюжетов, и в их иконографии, и в художест-
венном решении. Еще больше местных черт единоличных изображениях, которыми изоб] лует храм. В ряде случаев встречается славя| ский тип лиц—широких, округлых, со смягче! ным рисунком черт. Попадаются и славяне^ надписи.
В Софии Киевской есть и изображения ко кретных исторических лиц, которые занимай в росписях особое место. В центральном нес} собора на южной стороне представлены чет! ре дочери князя Ярослава. Напротив эт< фрески, на северной стороне, были изображ ны сыновья князя (от этой фрески сохранил только фрагмент с двумя детскими фигурам! Изображения самого Ярослава и его жены сохранились; они были расположены на: ладной стене в позах предстояния Христ по-видимому, князь Ярослав держал в рук модель возведенного им храма. Возможн что князь и княгиня были изображены таю на северной и южной стенах соответствен во главе группы сыновей и дочерей.
Ктиторский портрет (ктитор — заказчик хр ма) возник скорее всего в 1045 году, ког, ни одна из дочерей Ярослава еще не выш замуж.
Фрески обеих башен Софии Киевской к возможно рассматривать в непосредственн связи с росписью храма. Скорее всего о возникли при Владимире Мономахе (1113 1125). Их стиль весьма отличен от стиля фр сок времени Ярослава. Здесь показаны эп зоды придворной жизни: сцены на царьгра ском ипподроме и цирковые представлен!* состязания, охота. Росписи, по-видимому, п вторяют аналогичные византийские, но в ни несомненно, отразились и некоторые чер! русского княжеского быта. На это указываг изображения животных, неизвестных в Виза тии, русские приемы охоты. Фигуры охотник! и животных написаны с большой экспрессие В росписях лестничных башен, помимо сюжс ных композиций, есть и чисто декоративм или, может быть, геральдические мотивы: ф гуры зверей заключены в круглые медальон Светский характер этих фресок связан с к значением башен — лестницы вели на хоры которых отделенные от толпы молящихся а шали церковную службу княжеская семья приближенные; хоры представляли собой к бы часть дворцового помещения и часто а жили местом приема гостей. Чертами худо» ственного своеобразия отмечены фрески ю ной башни. Лики здесь написаны доволь примитивно, но экспрессивны в своей рези ватой выразительности. В них есть что-то восточных кочевников.
Орнамент в интерьере Софийского собо занимал большое место. В апсиде широк мозаичные полосы отделяли один ярус нвописи от другого. Богатые орнаментальные росписи украшали столбы и арки боковых нефов и хоров, мозаики из красных, синих и желтых квадратов и треугольников располагались на полах, а на хорах, в пролетах между опорными столбами, было вставлено одиннадцать шиферных плит, украшенных орнаментальной резьбой.
Мозаики собора Михайловского Златоверхого монастыря в Киеве относятся к 1112 году (в настоящее время хранятся в верхних помещениях Софийского собора и в ГТГ).
Общая система убранства интерьера собора была, очевидно, близка к софийской, но характер изображений несколько иной. Так, в сцене «Евхаристии» (ил. 7) в фигурах нет тяжеловесности, свойственной софийским мозаикам. Апостолы выше, стройнее, их движения свободнее, позы непринужденные, лица более удлиненные, глаза не такие большие, взгляд спокойнее, он лишен того почти магического напряжения, которое излучают огромные, словно распахнутые глаза софийских мозаик.
Святой Дмитрий Солунский на мозаике Михайловского Златоверхого монастыря (ил. II) представлен в рост в виде молодого воина с мечом (изображение находилось на внутренней стороне алтарной арки). Великолепие одежд в сочетании с властной позой придает Дмитрию сходство с гордым и энергичным киевским князем-воином. Очень изысканна цветовая гамма, состоящая из сочетаний нежно-розового и зеленого цветов одежд с обильным золотом доспехов.
Как видно из росписей южной и западной башен Софии Киевской, в искусстве великокняжеского Киева значительную роль играли светские мотивы. Правда, от собственно-светского искусства сохранилось немногое. Представление об убранстве хором киевских князей дают не только фресковые росписи лестничных башен Софийского собора, но и дошедшие в устной фольклорной традиции описания палат князя Владимира. Светские мотивы и интонации проникали и в церковное искусство. Пример тому — образ князя, встречающийся то в виде портретного изображения, как в киевских фресках, то воплощенный в облике его святого патрона. Своеобразной поэтической метафорой, создающей представление об идеальном образе князя — храброго воина и властного повелителя, была и упомянутая мозаика, изображающая Дмитрия Солунского.
Княжеские портреты известны не только по фрескам, но и по миниатюрам XI века. На одном из листов Изборника Святослава (1073, ГИМ) есть изображение великокняжеской семьи; портретом князя Ярополка с семьей украшена Трирская псалтирь (1078— 1087).
В киевских храмах, несомненно, было много икон. Наряду с византийскими иконописцами в Киеве работали и русские мастера. Дошло имя одного из них — Алимпия (конец XI века), который, по свидетельству современников, «добро извык хитрости церковной, иконы писать хитр бе зело». Гробница этого мастера сохранилась до наших дней в Киевских пещерах.
Из икон этого периода особенно примечательна «Владимирская Богоматерь» (ГТГ), привезенная в киевский Вышгород из Константинополя в начале XII века. Это одно из замечательнейших произведений византийского искусства. От первоначальной, очень тонкой по выполнению древней живописи сохранились лики Марии и младенца, фрагменты синего чепца, каймы мафория и хитона младенца, а также кисть левой руки и часть правой руки младенца (все остальное переписано в XV—XVI веках).
Богоматерь держит младенца на руках и склонившись прижимается к нему щекой. Младенец ласкается к матери, обхватив левой ручкой ее шею. Этот лирический мотив контрастирует с сосредоточенной скорбностью лика Богоматери, сконцентрированной в ее глубо-, ких, исполненных печали глазах. Редкой серьезностью отмечен и лик младенца. Глубокая эмоциональность образов, тончайшая живопись, духовная наполненность образов, родственная по своей интонации поискам русских мастеров, сделала «Владимирскую Богоматерь» источником множества икон, где тип «Умиление» стал традиционным и излюбленным. Икона была одной из самых прославленных в Древней Руси, она считалась чудотворной. В 1155 году князь Андрей Боголюбский вывез ее из Вышгорода во Владимир, отчего она и получила свое название.
В 1395 году, когда у стен Москвы стояло войско Тимура (Темир аксак хана), икона была перенесена в московский Успенский собор и стала покровительницей нового великокняжеского дома. С нее были выполнены два списка, две копии: в конце XIV века и в первой четверти XV века. Одна была установлена во владимирском, другая в московском Успенских соборах.
По заказу киевских князей и их приближенных создавались богато украшенные миниатюрами рукописные книги.
Первое место среди дошедших до нас занимает Остромирово евангелие (1056—1057, ГПБ), написанное дьяконом Григорием по заказу Остромира, приближенного князя Изяслава.
Миниатюры евангелия, изображающие евангелистов Иоанна, Луку и Марка, стилистически несколько отли-чаются друг от друга. Особенно интересна миниатюра, представляющая евангелиста Луку. Изображение имеет плоскостной характер, краски наложены плотным слоем, яркими лаконичными пятнами. Контуры фигуры и рисунок складок прочерчены золотыми линиями, как бы воспроизводящими технику перегородчатой эмали. Розовое лицо евангелиста, на котором отчетливо выделяются белки глаз, равно как и зеленый хитон, и пурпурно-коричневый гиматий — широкий плащ — очень близки к обычной гамме древних эмалей. Изображение обрамлено золотой рамкой, украшенной орнаментом в виде зигзагообразной линии в сочетании с цветком, заключенным в круг. Подобный мотив был одним из наиболее распространенных в ювелирном искусстве древнего Киева. Сходство с драгоценным ювелирным изделием придают рукописи и многочисленные заставки и заглавные буквы, вкрапленные в текст. В них наряду с обычным узором византийского типа в виде цветка в круге встречаются причудливые растительные мотивы, неожиданно переходящие в изображение человеческого лица или напоминающие переплетения звериных тел. Возможно, здесь сказались отголоски языческих представлений, имевших хождение по всему славянскому миру.
Обильно украшен орнаментом «И зборник Святослава», скопированный дьяконом Иоанном с болгарского оригинала X века. В некоторых заставках этой рукописи условно изображен византийский храм, в центре которого в обрамлении полуциркульной арки помещена группа святых. Весь силуэт храма расчерчен на полукруги и четырехугольники, как бы воспроизводящие архитектурные членения, сплошь затянутые орнаментальным узором. Вокруг храма симметрично размещены живо трактованные фигуры птиц. Этот тип нарядной заставки отражал вкусы столичного Киева.
В становлении новгородской живописи этой поры большую роль сыграли киевские традиции. Так, система росписи новгородского Софийского собора, судя по письменным источникам, повторяла роспись Софии Киевской. Однако по характеру живописи даже самые ранние из сохранившихся фресок значительно отличались от киевских. И прежде всего — необычная по манере и до сих пор остающаяся спорной по датировке роспись, изображающая святых Константина и Еле-н у; скорее всего она относится к периоду около середины XI века, то есть была сделана сразу же по завершении строительства собора. Фигуры написаны очень плоскостно, главное средство художественной выразительности здесь — линия, наведенная уверенно и экспрессивно. Колористическая гамма — светлая, нежная. Объемная лепка форм отсутствует. Румянец наложен плоским пятном оранжево-розового оттенка. Само изображение как бы автономно и имеет характер настолпной иконы. Роспись выполнена по сухой штукатурке. Исчезнувшая теперь надпись «Олёна» рядом с изображением Елены позволяет предположить, что фреска написана русским художником. Остальные из сохранившихся росписей относятся к XII веку — это фигуры пророков в простенках между окнами барабана (1108). Пропорции фигур, объемная трактовка лиц, их строгие очертания свидетельствуют о живучести киевской традиции, но в позах чувствуется некоторая застылость. Фигуры коренастые, изображена плоско, богатые свето нюансы в моделировке складок замене кими темными линиями, жестко ломак на сгибах. Фрески снабжены русскими сями и, по всей вероятности, исполне скими мастерами.
От росписи МартириевскойI ти Софийского собора в Но1 роде сохранился расположенный ни» ня теперешнего пола фрагмент семифи поясного деисуса (тип изображения, п ший из Византии и представляющий Христа с предстоящими Богоматерью I ном Предтечей). Он датируется 1144 г является самой ранней композицией таь па на Руси. Деисус принадлежит одному ру провизантийской художественной 0| ции и написан для захоронения новгорс архиепископа Нифонта. Перед деисусо/ дилась его гробница.
К киевским традициям восходит и в тельное изображение жены Иова — мент росписи Никольского ее на Ярославовом дворище 1113). Обобщенный силуэт фигуры, ув< обозначенные крупные черты туго очер го лика создают образ спокойной ма К самому началу XII века относится замеча памятник новгородской миниатюры — Метис л евангелие (1108—1117, ГИМ, ил. 9), писанное городе Алексой, сыном попа Лазаря, для новгорс князя Мстислава. Миниатюры, на которых преде! четыре евангелиста, воспроизводят в основных соответствующие изображения Остромирова евг Несомненно, новгородский мастер имел его пер зами в качестве образца. Однако, несмотря на графическую близость к киевскому оригиналу (ному на несколько десятилетий раньше), в мини Мстиславова евангелия все же с достаточной яс проступают черты местной новгородской школ стер дал более упрощенный и свободный (как в так и в рисунке) и в то же время более выра ный вариант. В частности, он изменил пропорц! гур, сделал их коренастыми, приземистыми, бол
Глава третья
Дата добавления: 2015-12-01; просмотров: 1 | Нарушение авторских прав