История всемирной литературы 95 страница

Кроме «Повести о Молон-тойне», в XVIII в. были ксилографированы и другие не менее любимые монгольским читателем литературные переводы Ширэгэту-гуши-цорджи, например, «Море притч» («Улигэр-ун далай», 1714 и 1728), сборник буддийских легенд «Драгоценные четки» («Чиндамани эрихэ», 1743), «Сто тысяч песен» тибетского поэта Миларайбы (1756). Неоднократно печатались сказки из комментария к «Книге притч» («Улигэр-ун ном»; четыре изд.) и «Сутра золотого блеска» («Алтан гэрэл»; три изд.), а в 1765 г. был выпущен ксилограф «Субхашиты», первое печатное издание которой

639

было осуществлено еще в XIII в. «квадратным» письмом Пагба-ламы. Устойчивая популярность «Субхашиты» среди монгольских народов объясняется прежде всего близостью ее к народной афористической поэзии. Изречения, включенные в «Субхашиту», более отвечают общечеловеческим чаяниям и заботам, нежели задачам пропаганды буддийской этики и морали:

Хотя добро, которое ты окажешь благородному и

заурядному человеку, будет одинаково,

Благодарность, [которую ты получишь от них]

будет различна;

Хотя семена для посева в поле [по виду]

не отличаются друг от друга,

Разница в урожае будет огромна.

Когда [человек] богат, [у него] много друзей,
Если [он] обеднел, [у него] все недруги;
На остров, обильный драгоценностями, съезжаются издалека.
А если озеро высыхает, его все покидают.

(Перевод Н. Болсохоевой)

Большой популярностью в Монголии пользовалась и «Повесть о синегорлой лунной кукушке» (изд. 1770), где рассказывается о царевиче, который волей случая превратился в кукушку и не пожелал возвратиться к прежнему образу жизни; а начал проповедовать учение Будды среди зверей и птиц. Это произведение стало впоследствии основой для создания первой пьесы, представленной на монгольской сцене.

Далеко не все из индо-тибетской сказочной и повествовательной литературы было издано печатным способом. Потому только по рукописям в XVIII в. можно было познакомиться с такими широко известными в Центральной Азии образцами письменной словесности, как «Сказки волшебного мертвеца» («Двадцать пять рассказов веталы»), «Повесть о Ногоон Дара-эхэ (матушке Зеленой Таре)», сказки из «Панчатантры», трилогия о Бикармиджид-хане (Викрамадитье), сказки «Комментария к „Субашиде“», «Повесть о Чойджид-дагини» и другими произведениями, переведенными на монгольский язык.

Итак, в Пекине в XVIII в. печатались в большинстве своем монгольские переводы с тибетского языка, выполненные еще в начальный период возрождения монгольской книжной словесности, т. е. в конце XVI — первой половине XVII в. В то же время значительно расширился диапазон тематики печатной литературы. К догматическим, философским и буддийским обрядовым сочинениям, первоначально издававшимся пекинскими печатными мастерскими, добавились произведения индо-тибетской повествовательной и дидактической литературы. В результате активной издательской деятельности пекинских печатных дворов за это столетие было напечатано не менее 200 сочинений, т. е. значительно больше, чем за XVII и XIX вв. вместе взятых.

Подобная активность объяснялась тем, что Пекин в ту пору превратился в крупнейший буддийский центр Южной Монголии. В Пекине было построено множество новых монастырей, действовали школы тибетской и монгольской словесности. Там была резиденция главы южномонгольских буддистов Джанджа-хутухты I; кстати, Джанджа-хутухта Ролби-дорджэ, почитавшийся его вторым перевоплощением, сыграл заметную роль в развитии монгольского книгопечатания. При его содействии и участии был заново отредактирован, а затем в 1749 г. напечатан 226-томный монгольский Данджур, свод комментариев к 108-томному собранию канонических текстов — Ганджуру, еще раньше, в 1720 г., также изданному в Пекине ксилографическим способом.

Ксилографирование Ганджура и Данджура стало крупнейшим по объему и сложности событием в издательской деятельности пекинских печатных дворов. Так, Ганджур, включающий три части: наставления Будды, комментарии этих наставлений и монашеский дисциплинарный кодекс, составлен из 1161 произведения; еще большее число сочинений (свыше трех тысяч) содержит Данджур. Сложность издания заключалась и в том, что тексты обоих собраний обильно уснащены религиозно-философской терминологией, требующей точного, адекватного перевода на монгольский язык. Потому-то, в частности, под руководством Джанджа-хутухты Ролби-дорджэ был специально составлен (а в 1742 г. издан) тибето-монгольский терминологический словарь «Место появления мудрецов» («Мэргэд гарху-йин орон»), послуживший пособием при переводе и редактировании Данджура. Составление и публикация этого словаря стали продолжением доброго начинания, положенного в 1718 г. изданием словаря «Море имен» («Нэрэйин далай»), подготовленного Гунга-одзэром для перевода Ганджура.

Печатались в XVIII в. в Пекине и другие словари, а также монгольские грамматики, медицинские трактаты, астрологические справочники, календари.

Но основная масса книг, выпущенных пекинскими печатнями в XVIII в., представляет буддийскую философскую и ритуальную литературу, в меньшей степени — сочинения религиозно-дидактического характера. Как и в предшествующее столетие, наиболее часто издаются и переиздаются канонические сочинения из Ганджура. Для публикации выбираются переводы, выполненные еще в XVI—XVII вв. Так,

640

из переводов Ширэгэту-гуши-цорджи в указанный период печатаются такие весьма обширные по объему философские сочинения, входящие в Ганджур, как «Десять тысяч стихов» (1716), «Восемнадцать тысяч стихов» (1716, 1780), «Сто тысяч стихов» (1712). Из Ганджура взяты и изданные тогда же переводы Самдан Сэнгэ «Восьми тысяч стихов» (четыре издания) и «Двадцати пяти тысяч стихов» (два издания). Во времена Лигдан-хана Чахарского были переведены и неоднократно публиковавшиеся в XVIII в. сборники заклинаний (тарни) «Сундуй» (четыре издания) и «Пять покровителей» («Панчаракша») (два издания). В 1708 г. появилось новое издание старейшего пекинского ксилографа «Великий освободитель» («Тарпачэнпо») в переводе Гунга-одзэра. Трижды переиздавалась «Сутра белого лотоса» в переводе Мэргэн Дайцин-тайджи, выполненном также при Лигдан-хане Чахарском. Не менее девяти раз издавалась на протяжении XVIII столетия каноническая «Алмазная сутра» («Ваджраччхедика»), содержащая наиболее доступное и краткое изложение основ буддийского учения на монгольском языке. Большое внимание пекинские издатели стали уделять распространению догматического сочинения «Великий путь просветления» («Лам-рим чэн-мо»), принадлежащего Цзонхабе, основателю школы гелугпа, получившей преобладающее влияние и распространение у монголов. В первой половине XVIII в. было выпущено сразу пять ксилографированных изданий сочинения, а в середине того же столетия были напечатаны и комментарии к нему.

Значительное развитие в XVIII в. получила житийная, агиографическая литература. Появились в свет четыре издания выполненного ойратским Зая-пандитой Намхай Джамцо перевода тибетского сочинения «Мани-камбум». В 1712 г. было напечатано жизнеописание Падмасамбхавы, известного индийского проповедника буддизма в Тибете в VIII в. («Падма-гатан»), а в 1739 г. — житие Нэйджи-тойна, распространителя учения Будды среди монголов в XVII в. В 1756 г. был ксилографирован выполненный Ширэгэту-гуши-цорджи перевод биографии тибетского поэта Миларайбы (тиб. Миларэпа). Активно стали издаваться жития высших буддийских иерархов. Так, из печати вышли жития I и II пекинских Джанджа-хутухт, V и VII Далай-лам, жизнеописание Цзонхабы (1791).

К сожалению, мы располагаем очень скудными сведениями об издательской деятельности печатных мастерских в буддийских монастырях самой Монголии. Возможно, в XVIII в. лишь немногие из них выпускали ксилографированные книги на монгольском языке. В основном их потребности удовлетворялись, видимо, печатной продукцией пекинского производства.

В XVIII в. свои литературные традиции, начало которым было положено ойратским Зая-пандитой Намхай Джамцо и его учениками в середине предыдущего столетия, продолжают развивать западномонгольские ойраты. Правда, об ойратских литераторах XVIII в. у нас нет столь же подробных сведений, как о переводчиках XVII в. Возможно, что в это время ойраты, как и монголы, главным образом пожинали плоды предшествующего, наиболее продуктивного в литературном отношении периода и лишь в какой-то мере продолжали работу над переложениями со старомонгольской письменности на свое «ясное письмо».

К числу значительных событий в истории ойратской литературы XVIII в. нужно отнести попытки организации ксилографирования на «ясном письме» Зая-пандиты, предпринятые ойратами при джунгарском хане Галдан-цэрэне (1695—1745). В начале 40-х годов XVIII в. в Западной Монголии на ойратской письменности были ксилографированы такие буддийские канонические сочинения, некогда переведенные Зая-пандитой, как «Восемь тысяч стихов», «Сутра золотого блеска» и «Алмазная сутра». Тогда же был напечатан ойратами и перевод учебника тибетской медицины «Четыре основы». Наконец, в середине того же столетия попытались наладить издание ксилографов на «ясном письме» и приволжские калмыки, напечатавшие столь популярную у монголов «Сутру золотого блеска» в том же переводе. Но эти добрые начинания не получили должного продолжения: ойратское и калмыцкое ксилографирование вскоре прекратило свое существование.

Начало литературной деятельности калмыков, расселившихся в местах, столь удаленных от родины своих предков, но сумевших сохранить обычаи, образ жизни, письменную культуру, эпические сказания и фольклор, также относится к XVIII в. Бережно хранились и передавались из поколения в поколение исторические предания и родословные, которые были впоследствии письменно зафиксированы калмыком Габан Шарабом в его «Истории ойратов».

С летописания и составления родословных начинали во второй половине XVIII в. развитие своей письменной словесности и буряты — другой монголоязычный народ, кочевавший, как и калмыки, в пределах Российского государства. Наиболее ранним бурятским историческим сочинением можно считать «Историю Бальджин-хатун», содержащую легендарное повествование о переселении одиннадцати хоринских родов из Монголии, а также описание ряда исторических фактов более позднего времени.

641

Тогда же у бурят появился и первый рассказ о путешествии к святым местам Тибета, составленный главой бурятских буддистов Забайкалья хамбо-ламой Доржи Заяевым. Много позже, в конце XIX — начале XX в., этот жанр письменной литературы получил значительное развитие у бурят и калмыков.

К оригинальным сочинениям бурят, созданным в интересующий нас период, относится, по всей вероятности, и «Повесть о Гусю-ламе», где в увлекательной форме описывается путешествие в ад и трактуется основной догмат буддийской морали о неизбежности посмертного наказания за прижизненные грехи. Но это пока единственное известное нам литературное произведение, появившееся у бурят к началу XIX столетия. В основном же на первых порах среди них распространялась все та же общемонгольская письменная литература (преимущественно буддийская догматическая и дидактическая), о которой уже говорилось выше.

В заключение отметим, что в рассматриваемый период у монголов еще явственнее проявилось различие между литературой, распространявшейся печатно, и литературой, бытовавшей в рукописном виде. Значительно возросло количество ксилографированных изданий на монгольском языке, подавляющее большинство которых представляло собой переводы буддийских сочинений, что соответствовало интересам буддийской церкви, монгольской феодальной верхушки и маньчжурского правительства. Произведения же, действительно любимые и читаемые во всех уголках Центральной Азии, населенных монгольскими народами, распространялись в рукописях. Именно рукописная монгольская книга чаще всего доносит до нас наиболее интересные, оригинальные и важные для понимания подлинного литературного процесса в Монголии того периода сочинения, и именно она привлекает самое пристальное внимание ученых-востоковедов.

По сравнению с предыдущим периодом (конец XVI—XVII в.) в XVIII в. резко сокращается переводческая деятельность монгольских книжников. Они в основном создают новые правила орфографии, вырабатывают совершенную и строгую терминологию, редактируют и подготовляют к печати старые переводы буддийских текстов. Наиболее интенсивно подобная работа осуществлялась в первой половине XVIII в., когда готовилось издание Ганджура и Данджура.

В этот же период происходит активное освоение индо-тибетского письменного наследия, знакомство с богатством форм, сюжетов, литературных приемов древнейшего пласта восточной сказочной и повествовательной литературы. Тогда же монгольские авторы делают первые попытки создания своих, пока еще подражательных и компилятивных, литературных произведений.

Все это в конечном итоге предопределило наступление качественно нового этапа в истории монгольской письменной литературы, который приходится уже на следующий, XIX в., когда появилась целая плеяда монгольских писателей и поэтов, чье творчество внесло достойную лепту в сокровищницу монгольской письменной литературы.

Литературы африканского континента [XVIII в.]

643

ЮЖНОАФРИКАНСКАЯ ЛИТЕРАТУРА
НА НИДЕРЛАНДСКОМ ЯЗЫКЕ

На протяжении всего XVIII в. язык африкаанс, возникший в Южной Африке в конце XVII в. на базе нидерландских (преимущественно голландских) диалектов, выступал главным образом в функции разговорной речи, тогда как в качестве письменно-литературного языка по-прежнему использовался нидерландский язык.

Южноафриканская литература на нидерландском языке продолжает в XVIII в. ту же линию развития, которая наметилась во второй половине XVII в., с началом ее раннего, так называемого «голландского» периода. Ей все еще присуща жанровая ограниченность и известная однотипность. Преобладает жанр мемуарно-описательной литературы, унаследовавший традицию создания дневников и журналов хроникально-документального характера (типа «Дневника» Яна ван Рибеека), регистрирующих жизнь и быт переселенцев «колонистов», осваивающих новые земли, внешние события и происшествия. Необычайная продуктивность этого жанра в условиях Южной Африки поддерживалась его практической необходимостью и жизненной актуальностью. Авторами этих дневников являются уже не официальные должностные лица типа Ван Рибеека, а «свободные бюргеры» — африканеры (уроженцы Южной Африки), привносящие в них специфический местный колорит и новую тематику.

Незаконное распределение земельных участков и монополизация морской торговли на Капе в начале XVIII в. вызвали массовые протесты и даже волнения среди свободных бюргеров. Душой этого движения был Адам Тас (1668—1722), автор сохранившегося в отрывках «Дневника» (1705—1706), в который он заносил события из своей личной жизни и эпизоды борьбы за права свободных бюргеров. Это бесспорно лучшее из произведений данного жанра в XVIII в. Автор бичует в нем бездушный бюрократизм должностных лиц, которых он изображает едко, саркастично. Неукротимая энергия автора и пылкий его темперамент воплощены в стиле и языке произведения. Перу Таса принадлежит также опубликованный в 1712 г. в Амстердаме памфлет «Контрадедукция» с резкой критикой деятельности губернатора на Капе.

В последней четверти XVIII в. также появляется ряд дневников, близких по стилю «Дневнику» Таса. Описанию экспедиции вглубь страны посвящены записки молодого африканера (бура) Питера Клуте (1756—1790), сопровождавшего в этом путешествии сына одного из губернаторов Капской провинции. Клуте любовно описывает в своем дневнике природу,

644

разнообразные занимательные приключения (уже частично на языке африкаанс). Определенное познавательное значение имеет также увлекательный «Отчет» о плаванье по реке Оранжевой уроженца Швеции Хендрика Викара, проведшего четыре года среди местных жителей. Следует упомянуть также дневники четырех братьев Ван Реенен, участвовавших порознь в экспедициях в глубь страны («в землю кафров», на Хроот Ривир, в Китовую бухту, в восточные области). Наибольшего внимания из них заслуживает дневник четвертого брата Дирка Хейсберта ван Реенена (1754—1828), обрисовавшего отчаянную борьбу переселенцев-буров за свое существование в годы наибольшего обострения их недовольства правлением Ост-Индской компании.

644

ЭФИОПСКАЯ ЛИТЕРАТУРА

XVIII в. в эфиопской истории был веком быстрого расцвета, а затем столь же скорого упадка Гондара, первой эфиопской столицы со времени крушения древнего Аксумского царства, основанной царем Василидом еще в 1636 г. До этого средневековая Эфиопия не знала крупных городов. Эфиопские цари большую часть года (сухой сезон) проводили в седле, объезжая со своим войском страну, собирая подати, усмиряя непокорных и демонстрируя свое присутствие и военную мощь всегда готовым отложиться вассалам. Центрами эфиопской книжности, культуры и искусства до основания Гондара были не города, а монастыри, в особенности же те из них, которые пользовались царским покровительством, получали богатые пожертвования и нередко служили царскими усыпальницами.

Отношения между царской властью и отдельными монастырями строились на том же феодальном принципе, что и отношения монарха и феодалов. Хотя формально эфиопская церковь еще с XIII в. считалась связанной навек заветом со времен Иекуно Амлака (1270 г.) со всей династией соломонидов, причем треть всех земель в государстве причиталась церкви, каждый царь должен был лично возобновлять этот завет своими, прежде всего земельными, пожертвованиями. И как в отношениях со своими вассалами царь, не полагаясь на гордых потомков знатных и богатых феодальных родов, старался окружить себя «новыми людьми», всецело обязанными своим высоким положением лично монарху, так и в отношениях с монастырями царь, не обходя своими щедротами древние и знаменитые обители, усиленно занимался возведением новых храмов и монастырей, в безусловной поддержке которых он мог быть уверен.

Этому принципу следовали и гондарские цари. Таким образом, в XVIII в. Гондар скоро становится городом со множеством церквей, которые строятся в подражание древним и знаменитым эфиопским храмам. Стремясь сосредоточить в своей столице все святыни христианской Эфиопии, гондарские цари создали невиданный дотоле в стране большой культурный центр, где под монаршим покровительством пышно расцвело духовное образование, книжность, музыкальное, поэтическое творчество, а также живопись и архитектура, для которых храмовое зодчество открывало большие возможности. Никогда прежде эфиопские храмы не строились так пышно и не расписывались так богато.

Мощный стимул для своего развития получили в Гондаре также церковная поэзия и словесность, и гондарский диалект долгое время считался самым изысканным диалектом амхарского языка. Под церковным покровом в поэзии на древнем языке геэзе зарождаются начатки такого жанра, как фаблио, где за типичной традиционной формой скрывалось иногда неожиданно пикантное содержание, вполне светское и далеко не благочестивое. Так городская жизнь оказывала свое влияние и на литературный процесс. Однако гондарский вклад в развитие эфиопской литературы не ограничивается созданием новых литературных произведений и новых литературных жанров. Одновременно в многочисленных гондарских обитателях тщательно собирались и переписывались все те памятники эфиопского литературного наследия, которые уцелели и пережили бурные события XVI—XVII вв. — и погром, учиненный мусульманскими воинами Граня, и опустошительное нашествие кочевников оромо (галла), и внутреннюю смуту, возникшую вследствие борьбы за престол и религиозных разногласий. В конце концов большинство попавших в Европу эфиопских рукописей, на основании которых и сложилось современное представление о развитии древней эфиопской литературы, принадлежит перу гондарских книжников и носит следы гондарской редакции.

В Гондаре, кроме Библии и богослужебных книг, переписывались и такие апокрифы, как «Книга Юбилеев», «Вознесение Исайи» и «Книга

645

Еноха». О существовании этих считавшихся утерянными апокрифов сообщил шотландский путешественник Джеймс Брюс, который познакомился с ними именно в Гондаре, где он жил с 1769 г. по 1773 г. Наряду с другими апокрифами, почитавшимися и сохранявшимися гондарским духовенством, такими, как «Житие Адама», «Мудрость Сивиллы», особенной любовью в Гондаре пользовалась «Книга Климента», восходящая к «Откровениям Петра», поскольку в ней излагалось пророчество о грядущей и окончательной победе христианства над исламом — этим давним и грозным противником христианской Эфиопии. Широким распространением пользовались христианские романы — «Роман об Александре», имевший собственную эфиопскую версию, и «Повесть о Варлааме и Иоасафе».

Многочисленные храмы и монастыри, построенные в Гондаре и возводящие себя по «родословию духовному» к древним и знаменитым эфиопским и даже египетским обителям, необходимо должны были озаботиться и перепиской для себя житий своих основателей и прославленных подвижников. Близость озера Тана со своим древним монашеством, мужественно боровшимся против принявшего католичество царя Сисинния и, наконец, победившим в 1632 г., также способствовала почитанию памяти и переписыванию житий эфиопских поборников национальной веры. Сосредоточение в столице множества храмов выделило эфиопских книжников в сословие, весьма заметное в повседневной столичной жизни. Это значительно упростило и ускорило обмен как книгами для переписывания, так и знаниями — обмен, ранее требовавший длительных и не всегда безопасных путешествий от монастыря к монастырю. Результатом всего этого и явился культурный расцвет Гондара, нередко называемый «гондарским ренессансом».

Для литературного творчества этого периода характерно стремление свести воедино и упорядочить многочисленные сборники чудес Иисуса Христа, девы Марии, архангела Михаила, а также таких популярных в Эфиопии святых, как Василид, Мина и Георгий-победоносец. За несколько веков своего бытования эти сборники, часто читаемые с церковного амвона и любимые народом за свою занимательность, разрослись необычайно, получили множество версий и редакций и обогатились виршами, сочинявшимися в честь этих святых многими поколениями эфиопских книжников. Одновременно в Гондаре был пересмотрен, расширен и упорядочен синаксарь эфиопской церкви, где также после краткого жития каждого святого помещался и краткий стих в его честь.

Однако при таком усиленном внимании к церковной литературе, тщательном подборе и переписывании ее произведений, самостоятельное житийное творчество в XVIII в. обнаруживает явный упадок по сравнению с предыдущим столетием. Одной из причин этого был давно назревавший церковный раскол по вопросу о естествах Христовых; христологический спор в XVIII в. вылился в ожесточенную борьбу между сторонниками двух учений: о «помазании» и о «соединении». В том, что сугубо церковный вопрос обернулся затяжной политической борьбой, часто видят эфиопскую реакцию на католическую пропаганду, однако главная причина скорее в центробежной природе эфиопского феодализма. Отстраивая и украшая свою столицу, гондарские цари теряли контроль над отдаленными областями. Именно в это время появляется пословица «не в Гондаре царь, а местный володарь». Церковный раскол, носивший отчетливо политический характер, стал грозным признаком усиления центробежных тенденций в эфиопском государстве.

Обстановка церковного раскола, когда часто собираемые соборы для разрешения спора о «соединении» и «помазании» обычно кончались взаимными анафемами и обострением борьбы, не способствовала созданию новых житийных памятников. Единственное известное нам агиографическое произведение XVIII в. — «Житие св. Зара-Бурука», написанное в 1710—1711 гг., составлено крайне беспорядочно. Оно представляет собою не столько житие, сколько сборник чудес Зара-Бурука, и имеет ограниченный литературный интерес. Как писал Б. А. Тураев, «этот наиболее поздний агиологический текст указывает на существование литературных традиций в XVIII в., хотя и обнаруживает в значительной степени падение агиографического искусства. Сообщая нам интересные сведения о бурном периоде монашеских распрей, он указывает, до какой напряженности дошли представители христологических толков, рассказывая о своем герое невероятные чудеса и ставя его выше древних мучеников».

Зато второй из двух традиционных жанров эфиопской средневековой литературы — историография — переживает в столичном городе Гондаре пору пышного расцвета и приобретает значение ведущего жанра эфиопской литературы. К началу XVIII в. придворная историография уже прошла более чем четырехвековой путь развития, в ходе которого она подверглась весьма серьезным изменениям. Исследователи часто объединяют все эфиопские произведения официальной историографии под общим названием «царских хроник», однако по своим жанровым особенностям они далеки от однородности

646

и до XVIII в. по сути даже не были похожи на хроники. В XVIII в. положение меняется. Гондарские книжники и придворное духовенство, из среды которого цари выбирали себе историографов, проявляют в своих трудах гораздо больший интерес к документальной, исторической стороне описываемых событий, нежели их предшественники. Эта тенденция, а также отчетливое стремление гондарских книжников к упорядочению эфиопского литературного наследия, придает сочинениям гондарских придворных историографов строгую, почти летописную форму повествования. Подробность в деталях, последовательность и четкий хронологический принцип изложения уже вполне позволяют считать историографические произведения гондарского периода царскими хрониками.

Столь заметное развитие историографического жанра на общем сравнительно неподвижном литературном фоне представляет собою закономерное явление, которое применительно к русской литературе отметил Д. С. Лихачев: «Литература мало меняется в тех своих частях, которые связаны с теологией, и сильно меняется в исторических частях. Отсюда особое значение в истории литературы исторических жанров Средневековья, их ведущее положение, их влияние на остальные области литературы... Несомненно, что богословская мысль и религиозные представления доминировали в литературе, но формирующее значение имели исторические и публицистические стороны литературы — ее «национальная часть»».

К началу XVIII в. официальная историография гондарских царей, помимо богатой общеэфиопской, имела и вполне устоявшуюся региональную традицию. Известна хроника Иоанна I (1667—1672), написанная, по всей видимости, его придворным историографом Хаварья Крестосом. Впоследствии он же начал писать и хронику его сына, Иясу I (1682—1706), но не окончил ее, погибнув в бою (1700 г.). Хроника эта была продолжена его преемником За-Вальдом. Последний довел это сочинение вплоть до 1704 г., когда царь, задумав предпринять весьма опасный и трудный поход, решил сократить до минимума свой обоз и отослал в столицу большую часть придворных, в том числе и своего историографа За-Вальда. Однако один из младших писцов — Синода — не захотел возвращаться и вызвался сопровождать царя, «чтобы увидеть завершение этого предприятия и идти, куда и он, на жизнь или на смерть». Так Синода взял на себя обязанность царского историографа и, действительно, подробно описал события царского похода вплоть до триумфального возвращения царя в Гондар летом 1704 г. и столичных торжеств по этому поводу. На этом хроника Иясу I обрывается, ничего не сообщая о последних двух с половиною годах его жизни. Последнее, впрочем, объясняется обстоятельствами трагической кончины этого царя (он был заключен в монастырь и убит по приказу своего сына Такла Хайманота).

Первые два десятилетия XVIII в. ознаменовались усилением сепаратизма и церковного раскола; после смерти Иясу I на престоле сменились четыре царя, возведенные и низложенные враждебными друг другу придворными группировками.

Власть гондарских царей фактически не простиралась в этот период далее пределов столичной области, и они даже не могли озаботиться составлением своих хроник. Авторитет царской власти был восстановлен, когда на престол вступил третий сын Иясу I — Бакаффа (1721—1730). При его дворе были возрождены и укреплены порядки и обычаи гондарских царей, в том числе и традиция придворной историографии. Она была продолжена тем же Синодой, который описал поход 1704 г. Иясу I.

Синода, несмотря на некоторую вычурность стиля, твердо придерживается сугубо исторического принципа повествования: он не только строго соблюдает хронологический порядок, не только описывает события как очевидец, но последовательно стремится сам присутствовать при всем, что собирается описывать, точно перечисляет участников событий и ссылается на них. Подобно тому, как он сам вызвался сопровождать в поход Иясу I, чтобы описать его, Синода всегда стремился безотлучно находиться и при Бакаффе, не уклоняясь от самых тяжелых и опасных походов, как это было при походе Бакаффы против возмутившихся вассалов в 1725 г.: «И сказал [царь] придворным историографам Синоде и Дмитрию: «Разве вы не уйдете в Гондар?». И ответили они: «Как можно уйти нам, ведь мы летописцы!».

Летописный историзм в XVIII в. имел уже прочные традиции в эфиопской историографии. Еще в конце XV — начале XVI в. в эфиопских монастырях появляется не только собственная агиографическая, но и собственная историческая литература. Обширное храмовое строительство в Гондаре сосредоточило в столице большое число памятников этой монастырской исторической традиции, а стремление гондарских книжников к собиранию и упорядочению своего литературного наследия привело к созданию, начиная с первой трети XVIII в., широких исторических сводов общенационального масштаба, получивших в научной литературе название «кратких хроник», но являющихся скорее эфиопскими хронографами.

Дата добавления: 2015-11-30