Свадьба на стороне невесты

Как правило, она приурочивается к пятнице (до револю­ции — к среде) вечером. Заранее, до начала свадьбы, назна­чают: руководителя свадьбы — той агъасы, официантов (чаще мужчин) — из среды родственников.

Вечером же прибывает жених с родственниками и друзь­ями. Вначале их заводят в отдельную комнату в доме, уго­щают кофе и сладостями. Они отдыхают до начала свадьбы. Начало свадьбы согласуется с отцом невесты. Музыканты играют песню «Салгъыр бою» («Вдоль Салгира»). При появ­лении гостей игра этой песни прекращается и звучит специ­альная мелодия «Хош келъди авасы».

Гостей встречают отец и мать. Гости поздравляют с торжеством и вручают им по­дарки. Затем их рассаживают по местам. По прибытии боль­шинства гостей руководитель свадьбы приглашает выйти жениха и невесту. Они выходят в сопровождении гостей как со стороны жениха, так и с подругами невесты. Исполняется мелодия «Кельсин, кельсин киев — кельсин келин» — про­сят выйти жениха и невесту. Впереди жениха и невесты идут, танцуя, близкие невесты. Они садятся за специально серви­рованный стол. С правой стороны жениха садятся его гости, а с левой — невеста и ее сопровождающие.

Тойагъасы предлагает музыкантам исполнить мелодию «Акъшам шериф Такъсив» («Слушайте все»). Затем играют мелодию «Пешремы», что означает начало торжества. Род­ственник или руководитель свадьбы, открывая ее, поздрав­ляет родителей, молодых, гостей с созданием новой молодой семьи, желает им счастья, благополучия, много детей.

После выступления исполняется мелодия «Долу». Это приглашение к наполнению бокалов напитками. Через неко­торое время начинаются танцы. Первыми приглашают на та­нец брата и сестру или родственников из молодых. Они ис­полняют ритуальный танец «Агъырава и хайтарма». Во время исполнения национального танца гость исполняет не­сколько движений, вручает танцующим деньги, и так по­ступает каждый, кто хочет участвовать в танце. Собранные таким образом деньги от танцующих после окончания танца вручают музыкантам.

Тойагъасы следит, чтобы танцевали гости также и со стороны жениха.

Периодически между национальными танцами исполняются общие европейские танцы, где участвуют все гости.

Свадьба завершается танцем жениха и невесты, исполня­ющими «Агъырава и Хайтарма». Гости одаривают их деньга­ми как описано выше.

Деньги отдают музыкантам.

Молодых под мелодию «Сухбет олсын бу гедже» («Пусть ночь будет благословенной») отправляют в дом прибывшие сопровождающие жениха и невесты. Затем жених отбывает к себе домой со своими гостями. Невеста остается у себя дома. Гости танцуют «хоран». После окончания мелодии расходятся по домам. На второй день невесту готовят к выезду в дом жениха.

После ухода гостей пируют ближайшие родственники, организаторы и ведущие свадьбы.

Свадьба на стороне жениха

На стороне жениха свадьба начинается в субботу (до ре­волюции — в четверг). Основным мероприятием к подготов­ке свадьбы является выезд сватов жениха за невестой. Обычно жених за невестой не выезжает. Заранее обговаривается, кто из родственников жениха и когда поедут за невестой. В зависимости от отдаленности места проживания невесты, сваты выезжают в такое время, чтобы к свадьбе успеть вернуться с невестой и сопровождающими ее лицами в дом же­ниха.

Приданое невесты привозят за несколько дней до свадь­бы, женщины — родственницы невесты относят его в отве­денную для этого комнату или дом.

Жених для доставки невесты и ее гостей предоставляет несколько легковых автомашин и музыкантов. Сватов в доме невесты встречают с большим почетом. Столы накрывают различными закусками и горячими блюдами. Через некото­рое время сваты спрашивают, готова ли невеста к выезду?

В это время невеста начинает прощаться с отцом, мате­рью, братьями, сестрами, просит у них прощения и благо­словения.

Отец одевает девушке пояс-кушак. Мать поручает маль­чику доставить к дому жениха коран. Отец и мать благослов­ляют молодую. Юноши и девушки не пропускают сватов со стороны жениха в комнату, где находятся невеста и ее вещи, требуя у них выкупа. Сваты откупаются и выводят невесту с сопровождающими ее лицами к машинам. В момент отъез­да позади машины, где находится невеста, привязывают бе­лую нить. Когда машины трогаются, за машинами выплескивают воду.

При подъезде к дому жениха молодые люди перекрывают дорогу, требуя выкупа.

У ворот невесту встречает мать жениха. Вместе с невес­той едет мальчик, у которого в руках Коран. Мать жениха должна «выкупить» Коран. Хотя существует выражение «вы­куп», на самом же деле Коран бесценен. Это просто поощ­рение за услугу.

При выходе из машины невесту осыпают монетами, кон­фетами и зерном. Когда невеста должна войти в комнату, со стороны невесты говорят: «Невеста не может пройти через калитку (дверь)».

Тогда отец жениха должен дать подарок. Затем жених встречает невесту и сопровождает ее в отведенную комнату. Всех угощают кофе, сладостями.

Свадьба — той (пир) начинается поздно вечером. Весь про­цесс организации проведения и исполнения ритуалов свадь­бы аналогичен свадьбе на стороне невесты. Но имеются не­которые отличия.

После танца жениха и невесты «Агъырава и хайтарма» исполняется мелодия «Сухбет олсун бу идже» — «Пусть эта ночь будет благословенной». Дружки уводят же­ниха и невесту в отведенную им комнату, где их встречают две пожилые женщины. Они соединяют руки молодых и оставляют их одних.

В доме жениха до утра остаются две ближайшие род­ственницы невесты.

V этап. Вхождение невесты в семью мужа.

Рано утром молодых будят мелодией «Дагьдан энди бир къозу» — «Спустился с гор ягненок». Молодые утром прини­мают баню. В это время родственницы уносят простыню. Бла­гоприятную новость сообщают обеим матерям. Их одаривают подарками. Собираются родственники жениха. Молодая це­лует им всем руки, а взамен родственники одаривают подар­ками или деньгами. Невеста выходит на кухню, готовит кофе, преподносит сидящим родственникам жениха. Этот ритуал означает, что она вошла в семью жениха.

На третий день после этой процедуры сестры или под­ружки приходят проведать молодую и вручают ей красиво оформленный веник. За это гостей угощают и дают неболь­шие подарки.

Через неделю-две родители молодой приглашают к себе в гости дочь, зятя и его ближайших родственников. После этого зять и его родители приглашают к себе в гости родственни­ков невестки.

Так завершается обряд создания новой семьи.

БЕРЕМЕННОСТЬ И РОЖДЕНИЕ РЕБЕНКА

Почувствовав первые признаки беременности, женщина сообщает мужу об этом радостном известии, но говорить об этом свекрови не принято. Считается стыдно. Когда близкие родственники в семье узнают, что женщина беременна, ее всячески стараются оберегать от сглаза, от всяких пережи­ваний, не разрешают выполнять тяжелую работу, подни­мать тяжести. Кормят досыта и получше, говоря, что она должна есть за двоих. Не пристало гадать о том, какого пола родится ребенок. По этому поводу у крымских татар имеется поговорка: «Огълан олсун, къыз олсун, аякъ-къолу тюз олсун» (Кто бы ни родился — девочка или мальчик — пусть будет без изъяна).

Существует ряд запретов, которые должна выполнять бе­ременная женщина:

— когда уже большой срок беременности, женщина, по возможности, должна как можно реже попадаться на глаза мужчинам (особенно чужим);
— нельзя ходить или проходить под бельевыми веревка­ми (будет обвитие пуповины);
— нельзя проходить перед повозкой, лошадью;
— нельзя есть мясо курицы, кролика (ребенок родится с заячьей губой);
— нельзя ходить на похороны, посещать кладбище (не расстраиваться), а если женщина была вынуждена это сде­лать, то через год она должна сходить на кладбище помо­литься, замаливая грех.

Мужчина, ставший отцом, показывая свою радость, заходит к рожени­це и к новорожденному, приобщаясь тем самым к райскому блаженству. Это его право, от которого отказываться не принято.

Положено накормить роже­ницу свежими или сушеными абрикосами. Вечером в день рождения ребенка показывают дедушке, бабушке, близким родственникам. Помощница повитухи выносит запеленатого ребенка и передает его в руки самого старшего члена семьи.

На третий день после родов приглашают близких сосе­дей, родственниц, устраивают небольшое угощение. Назы­вается это «Меръем ана софрасы» или «Локъса софрасы» («Угощение от матери Марии» или «от роженицы»). После родов роженицу не оставляют одну. Вместе с ней ночует свек­ровь или помощница повитухи, но не муж. До сорока дней роженица считается «нечистой». Она почти не выходит из своей комнаты к гостям, не подает кофе, не готовит еду и не накрывает на стол. С поздравлениями гости заходят к свек­рови, но не к роженице.

До 40 дней новорожденного не показывают посторонним. После сорока дней родившая жен­щина первый визит делает к свекрови и свекру. Поздравляет их с внуком, целует им руки, приносит кофе, сахар, свек­рови платок, на платье, свекру рубашку. Они же дарят но­ворожденному ценный подарок или барана.

На 41-й день мать роженицы приглашает дочь с ребенком и родственниками мужа к себе в гости, где готовится угощение. Приглашаются женщины: соседки, родственницы мужа и свои. Бабушка со стороны матери готовит все необходимое для новорожден­ного, дарит люльку (бешик) — железную кроватку, внизу кроватки прикреплен горшок, на кроватке матрасик. До од­ного года ребенка пеленали в бешике.

В настоящее время женщины рожают в родильных домах (хотя бывают исключения). Новорожденных не пеленают в бешике, а последнее время вообще стараются не пеленать. В остальном же, по возможности, придерживаются выше­описанных обрядов и запретов.

Наречение

Это происходит на третий день рождения ребенка. Имя первенцу дают со стороны матери и отца мужа, второму ребенку — со стороны отца и матери жены. Для этого при­глашают муллу (священнослужителя). Родители просят его наречь новорожденного. Заранее родственники приходят к согласию, какое имя дать ребенку. Готовится угощение. При­сутствуют ближайшие родственники: бабушки, дедушки, мать и отец ребенка.

После омовения мулла берет запелена­того ребенка на руки и в правое ухо читает «эзан» (молит­ву), в левое ухо «икъашет» (молитву) и три раза повторяет имя, данное ребенку, и имя его матери.

Затем читает крат­кую суру из Корана. Просит Аллаха, чтобы новорожденный рос здоровым, послушным мусульманином. Любил свой на­род, служил ему. Уважал родителей, старших. Затем, по­здравляя родителей с данным именем, передает ребенка в руки матери.

Со временем утвердился обычай отмечать дни рождения ребенка. Основан он на старинном обычае особо тожественно праздновать рождение первенца, отмечать первый шажок ребенка, первую стрижку волос, ногтей. До сих пор сохра­нился обычай хранить в доме волосы от первой стрижки де­тей, кидать на крышу выпавшие молочные зубы с просьбой у Всевышнего послать здоровые зубы. Первому, кто увидел у ребенка появление первого зубика, дают подарок. Род­ственники, которые впервые приходят посмотреть на новорожденного, оставляют на ребенке деньги.

До 6 месяцев младенцу нельзя стричь ногти. Стриженные ногти собирают в бумажку и оставляют в укромном месте. Затем пальчики ребенка погружают в муку, чтобы жил бо­гато.

Сюннет той — обряд обрезания

Этот обряд осуществляется в строгом соответствии с пред­писаниями шариата. Подвергаясь трансформации, обряд со­хранился до наших дней. Мальчика готовят к этому обряду. Ему постепенно внушают, что всякий ребенок мужского пола, рожденный в мусульманской семье, должен подвергаться обряду обрезания крайней плоти, что олицетворяет принятие его в ряды мужчин, в ряды мусульман.

Обрезание делается мальчикам в возрасте 3-6 лет. Родители, ближай­шие родственники заранее тщательно готовятся к данному торжеству. Совсем недавно обрезание делали в доме роди­телей, куда приглашали сюннетчи — специально обучен­ного мастера. Ребенка одевают в новые одежды, заранее готовят чистую постель, куда уложат мальчика после обреза­ния. В дом ребенка ведет его любимый ближайший родственник. Мальчика переодевают в новую, специально сшитую для данного случая длинную рубаху, которую он носит пока не заживет ранка. Ранку крайней плоти ежеднев­но обрабатывают лекарствами.

Читают молитву, и сюннетчи приступает к своим обязан­ностям. В настоящее время редко приглашают сюннетчи в дом, чаще ребенка ведут в хирургический кабинет или отде­ление, где данную процедуру выполняет врач-хирург, но молитва читают обязательно даже в кабинете врача. После обрезания мальчика тут же укладывают в постель и присут­ствующие одаривают его деньгами.

Всячески отвлекают, да­рят игрушки, о которых он мечтал (детский велосипед, фо­тоаппарат, автомашины и т.д.).

Ранее торжество устраива­лось в день обрезания. Теперь это не обязательно и чаще устраивается после того, как у ребенка заживет ранка.

Торжество, связанное с обрядом обрезания, можно про­водить в двух вариантах: суннет дуа (молитвами) или сюн­нет той (свадьба).

Сюннет дуа проводится без музыкантов и без спиртных напитков. Ведет торжество мулла или имам (священнослужитель). Приглашают родственников, соседей, друзей. Читают поминальные молитвы в честь усопших пред­ков, суры из Корана. Режут барана, готовят угощения из первых и вторых национальных блюд. На столах много сладостей, печеного. Каждому гостю подают кофе.

Гости поздрав­ляют родителей мальчика, приносят печеное, подарки, деньги. Женщины сидят отдельно от мужчин.

На сюннет той приглашают музыкантов. Каждого вновь прибывшего гостя встречают маршем, торжественно. На сто­лах разнообразные сладости, напитки, воды. Затем подается горячее из двух, трех блюд, беспрерывно играет музыка. Песни, танцы сменяют один другого, шутки. Ведет торже­ство специально назначенное лицо из родственников или друзей. Обслуживают гостей назначенные молодые люди и женщины. На руках у них повязаны носовые платки. Жен­щины, как в былые времена, не сидят отдельно от мужчин. Все — мужчины, женщины, молодежь — веселятся вместе. На это торжество приглашенные приходят с сыновьями (ро­весниками виновника торжества).

НАЦИОНАЛЬНАЯ ОДЕЖДА
(конец XVIII — начало XX в.)

В традиционной одежде крымских татар отражены этни­ческая история, хозяйственная деятельность и культурные связи народа.

Одежда, распространенная среди этнических групп: горно­-прибрежной и степной зон полуострова, имела свои специ­фические особенности.

Горно-прибрежная группа: нательная рубаха (колъмек) с воротником-стойкой. Нательные штаны (ич тон) имели высокую треугольную, вырезанную в пахе мотню. Верхние штаны имели форму трапеции или треу­гольника, впереди и сзади крой штанов одинаковый. Куртка, бордового или синего цвета, обтягивала торс. Рукава у мо­лодых выше локтя, у мужчин среднего возраста до локтя, а у стариков до запястья. Воротник-стойка. Все швы обши­вались черным шнуром. Халат на Южном берегу носили короткий, который называли «тат», в горной зоне — длин­ный, синего цвета. Халат имел большой запах, отложной воротник и длинные широкие рукава. Пояс (кушак) изготов­ляли из ткани. Он три раза охватывал талию. Пояс повязы­вали поверх одежды.

Зимой в горных районах носили прямые, короткие (до бедер) меховые куртки, с коротким воротником-стойкой. В холодное время надевали овечьи тулупы длиной до пят, с мехом вовнутрь.

Головные уборы: нижняя шапочка-тюбетейка (такийе). На улице носили шапку (колпак или бьорк). Он имел форму усеченного конуса, с плоским дном. В непогоду (дождь, снег) поверх колпака надевали башлык с длинными лопастями. Под обувь одевали высокие носки (чораб). Дома ходили в сафья­новых сапожках (мест) с мягкой подошвой из кожи желто­го или черного цвета (у пожилых). Дома часто носили «папич» или «терлик» (домашние тапочки). Южнобережцы в повседневной жизни носили сапоги (чизма). На работу наде­вали обувь, называемую «катыр». Простые крымские тата­ры полуострова в повседневной жизни носили «чарыкъ» (по­столы).

Степные крымские татары носили нательную рубаху с длинными рукавами. Нижние и верхние штаны не отлича­лись от горно-прибрежных образцов. Халаты — из тонкого сукна разных расцветок. Роль кушака выполнял разноцвет­ный платок. Для подвязки штанов (нижних и верхних) ис­пользовали «учкур» (шнур), концы которого расшивали скромнее, чем у горцев и прибрежных крымских татар. Зим­ней одеждой для степняка служил тонкий плащ типа бурки. В дорогу брали овечий тулуп длиной до пят. Во время дож­дя на себя набрасывали дождевик. Головные уборы представляли несколько вариантов и разделялись на нижние и верхние. Нижние шапочки «рахчин» или «арахчин» имели форму полусферы. Их шили из сукна и расшивали золотыми нитками, независимо от возраста и достатка. Такийе шили из хлопчатобумажных тканей. В основном носили каракуле­вые шапки (колпак или бьорк). Головные уборы у мужчин во всех уголках Крыма были одинаковыми. Зимой обязательно носили башлык. Степные крымские татары дома носили стеганые ватные или кожаные сапоги черного цвета — мест.

Среди бедных слоев были распространены постолы (чарики). Вместо чулок на ноги наматывали портянки (булгар саргы), которые носили даже зимой.

Женский костюм

Горно-прибрежная группа женщин носила рубаху (кызайяхлы кольмек), которую шили из домотканого полотна «атма». Длина нижней рубахи на побережье на 10-12 см выше щиколотки, в горных районах они были короче — до середины икры. Рукав широкий и длинный. Ворот круглой формы, обшивался руликом. Нательные штаны — шальвары (в восточной части горных районов известны под названием тумак). Верхняя часть штанины обычно была из белой ма­терии, низ чаще имел ало-красный или другой цвет. Штани­на должна была прикрывать щиколотку, пояс имел широкую вздержку. Платье туго обтягивало торс и резко расши­рялось от бедер.

Длинный узкий рукав заканчивался орнаментированным нарукавником — «къапакъ». При выходе на улицу надевал­ся нагрудник (кокуслюк), украшенный золотыми монетами или золотым шитьем.

Длина платья у молодых до колен, у женщин среднего возраста до середины икры, а у старых до пят.

В холодную погоду под платье надевали стеганый тонкий чехол (зубун или къапакъ антер). Платья отделывались тесьмой — шерт. Передник — пешмал, пришивался к узкому пояску. Длина передника выше колен. Старухи носили пешмал всегда, мо­лодые во время работы.

Куртку (тон) шили из бархата или атласа, силуэт при­таленный, длина доходила до бедер. Тон украшали золотис­той тесьмой — шерт. Рукава обязательно должны были при­крывать запястье.

Безрукавки — бель тон — повторяли крой, схему распо­ложения узора и ткань курток.

Фередже — накидка, розового или зеленого цвета, наки­дывалась на плечи, в некоторых районах на голову. Этот эле­мент костюма для улицы был обязателен для каждой крымс­кой татарки.

Крымские татарки не носили паранджу. Ниж­нюю часть лица при выходе на улицу закрывали тонким платком. Дома пояс носили из специально сплетенных нитей с геометрическим узором. У женщин пояс был широким, у девушек узким. В торжественных случаях (на свадьбу, в гости) надевали широкий пояс из шерта с ювелирными укра­шениями.

Специальной зимней женской одежды в горно-прибреж­ной зоне не существовало, ее роль выполняли различные разновидности курток: «хырха» (р-н Бахчисарая), «курк» (на побережье), тон имел ватную подстежку. Зимой под платье одевали зубун (с ватной подстежкой). Голову повязывали тон­ким платком небольших размеров, заводя концы поверх го­ловы. При выходе на улицу поверх нижнего платка повязы­вали платок большого размера (киик халты). Его завязывали, обводя вокруг шеи.

После 40 лет женщины носили длинные шарфы — марама, молодухи — шербенте из очень тонкой ткани, обычно набрасывали его на феску. В конце XIX века феска имела форму усеченного конуса, из красно­го или бордового бархата или атласа. В торжественных слу­чаях одевали фески, украшенные золотыми монетами, в по­вседневной жизни феску украшали вышивкой из золотых нитей или золотой брошкой.

В женской обуви горно-прибрежной зоны можно встре­тить все варианты мужской обуви. Женщины во дворе носи­ли налыны, изготовленные из дощечки с поперечной кожа­ной лямкой. Высота налына достигала до 15 см.

Степная группа женщин носила рубахи разных оттенков красного и желтого цветов. Эти рубахи отличались от рубах женщин горно-прибрежной зоны. У рукавов под мышкой де­лали вырез. Рукава нижних рубах были более узкими. По­верх нижней рубахи женщины надевали бешмет красного цвета.

Платье (антер) являлось вариантом горно-прибрежной зоны, называли его каптан. Зимой под платьем носили зубун на второй подстежке. Нагрудник платья украшали вы­шивкой из жемчуга, нарукавники расшивали вышивкой из золотых нитей. На шее носили жемчужные ожерелья из мно­жества нитей. Передник — оглюк — прямоугольный кусок ткани с узким пояском, длиной выше колен.

Паранджа (перандже) — халатообразная накидка, наки­дываемая на голову. Лицо не закрывали. Дома носили пояс из шерстяного платка углом сзади, спереди завязывали на узел. Кушак с серебряной пряжкой, расшитый золотом пояс, с бархатным верхом на кожаной основе — «Колан кушак». В зимней, мужской и женской одежде много общего (см. одежду степных мужчин).

Женщины на голову набрасывали три платка: на два нижних, при выходе на улицу набрасывали большой платок — чембер. Также носили марама, щербенте. Буркенчек использовали как свадебную вуаль на лицо невесты.

Фески имели усеченную форму по типу горно-прибрежной зоны.

Обувь. Дома носили мягкие расшитые сафьяновые сапож­ки — мест, тапочки, терлик. Вся обувь надевалась на высо­кие — до колен — носки.

Украшения. Все крымские татарки носили: золотые брас­леты, серьги, броши, ожерелья, кольца. Нагрудник платья был расшит золотым шитьем или на него надевали несколь­ко рядов золотых монет (в торжественных случаях). У крым­ских татар были широко распространены амулеты, чаще всего треугольной формы, с вложенными в них молитвами. Молитву писали красными чернилами.

Амулеты носили на шее, вплетали в косы, одевали даже на крупный домашний скот: на лошадей, коров, быков и т.д.

Орнаментика костюма. Элементы орнамента костюма со­ставляют систему символов, которые позволяют проследить генетические и исторические связи крымских татар. Опира­ясь на имеющуюся информацию, представляется возмож­ным воссоздать историю формирования народа и этнических групп. Вышитые узоры изначально выполняли обереговые функции и обычно располагались в местах самых уязвимых и значимых частей тела: на груди, на шее, на спине и т.д. Техника шитья богатая, но в основном пользуются семью видами вышивки:

— татар ишлеме (татарская гладь). При работе по опре­деленной схеме создаются разнообразные узоры;
— эсап ишлеме (шитье стягами). Создает двустороннее решетчатое шитье;
— телли (шитье плашенкой). Протягивается сквозь ткань нить и формируется специальный узор;
— мыкълама (высокое шитье золотом). Шитье золотыми нитями;
— букме (шить шнурком), обычно золотым;
— каснак (тамбурный), встречается редко. Выполняется иглой или крючком;
— пул (шитье блестками).

Семантика цвета

Кроме орнаментов, историческую информацию об этносе нес цветовой фон и сочетание цветов орнамента: красный, синий, белый, зеленый, желтый (золотистый).

Красный цвет — это символ власти, радости, плодовито­сти. Синий цвет означает символ верности, вечности, боже­ственности, ассоциируется с небом (бог неба Тангры). Белый цвет выражает святость, чистоту, доброту, единство. Зеле­ный цвет — символ вечности.

Национальная одежда и все ее элементы отражают осо­бенности формирования крымскотатарского народа на Крымском полуострове.

КАЛЕНДАРИ, КАЛЕНДАРНЫЕ ПРАЗДНИКИ И ОБРЯДЫ

В богатом культурном наследии крымских татар особое место принадлежит календарным обычаям и обрядам, в ко­торых отражаются особенности ландшафтно-климатических условий, трудовой деятельности и этнополитическая исто­рия народа. Нетюркские и тюркские предки способствовали формированию следующих календарей и связанных с ними календарных обрядностей: солнечный, восточный (12-летний животный), зодиакальный, мусульманский.

Мусульманский календарь

Обслуживает мусульманские религиозные обычаи и об­ряды. Мусульманский календарь построен с учетом измене­ния лунных фаз. В календаре не выделяются весенние, лет­ние, осенние, зимние месяцы. В исламском календаре меся­цы перемещаются по временам солнечного года и не согласуются с хозяйственной деятельностью жизни и при­родными процессами.

Халиф Омар — глава религии и арабского государства — предложил 622 год христианского календаря, т.е. год переселения Пророка Мухаммеда в город Мекку принять годом отсчета исламского летосчисления, а первым числом исламского года считать первый день месяца мусульманского года мухаррам ай.

Таблица 4. Мусульманский календарь

№	Крымскотатарский	Арабский	Число дней
1.	Ашир айы	Мухаррам
2.	Сефер айы	Сафар
3.	Буюк Мевлюд айы	Раби аль-авваль
4.	Кичик Мевлюд айы	Раби ус-сани
5.	Авель айы	Джумат аль-авваль
6.	Ахыр айы	Джуат аль-ахир
7.	Эреджеп айы	Раджаб
8.	Шабан айы	Шаабан
9.	Рамазан айы	Рамадан
10.	Ораза байрам айы	Шавваль
11.	Бош айы	Зу-ль-каад
12.	Курбан байрам айы	Зу-ль-хидджа

Примечание: В високосном году в месяце курбан байрам айы 30 дней.

Таблица 5. Сравнительная таблица названий дней недели у разных народов

Названия дней недели
русское	крымскотат.	иранское	арабское	латинское*
Понедельник Вторник Среда Четверг Пятница Суббота Воскресенье	базарэртеси салы чаршембе джумаакъшамы джума джумаэртеси базар	де-шембе се-шембе чехар-шембе пендж-шембе джема шембе йек-шембе	йаум аль-иснаи ас-Саласа аль-Арбаа аль-Халис аль-Джума ас-Сабт йаум-аль-Ахад	день Луны день Марса день Меркурия день Юпитера день Венеры день Сатурна день Солнца

* В русском переводе.

КАЛЕНДАРНЫЕ ОБЫЧАИ И ОБРЯДЫ

Особенности календаря определяют праздники крымско­татарского народа. В каждом из них как в зеркале отража­ется образ жизни народа. К таким праздникам относятся: Новый год (Йыл геджеси), Наврез, Хыдырлез, Дервиза, Ораза и Къурбан байрамы.

Йыл Геджеси (Новый год)

Отмечается в день зимнего солнцестояния — 22 декабря. Это семейный праздник. Имеет несложные обряды. Отмеча­ется как начало зимы. На Южном берегу называют этот день кантар (Весы).

Имеется в виду день зимнего солнцестояния. В других регионах Крыма его называют йыл Геджеси или йыл Башы.

Значение этого дня закрепляется в пословицах. Например: «Къырымда къыш кантардан сонъ» («В Крыму зима начинается после кантара», т.е. после 22 декабря) или «Кан­тардан сонъ къаз къозлар» («Гусыня начинает нести яйца пос­ле кантара»).

К празднику хозяйка дома готовит «янъы кобетеси» (но­вогодний пирог с мясом и рисом). Сверху в центре пирога ставят некрашенное яйцо. Готовят белую халву (беяз эльва).

До трапезы члены семьи стремятся незаметно мазнуть лицо друг другу сажей из-под казана. С наступлением темноты мальчики надевают шубу наизнанку, гурьбой ходят от дома к дому, выкрикивая: «Календа, календа, календа! Ат тюбюнде айылым не берсенъ къайылым. Берсенъиз огълунъыз олсун, бермесенъиз таз къызынъыз олсун», что означает: «Если угостите, пусть у вас родится мальчик, если же нет, то плешивая дочь». Хозяйка одаривает детей орехами и сла­достями.

Девушки в эту ночь колядуют. В эту же ночь юноша дарит уголек понравившейся ему девушке. Если девушка бе­рет уголек, то это означает, что она согласна, чтобы юноша присылал сватов.

Родители девушки в ближайшее время тоже должны дать ответ, принимают ли они сватовство.

Наврез

Древний праздник земледельцев. Отмечается 20 марта (21 марта в високосный год) как начало нового хозяйственного года, весны и первый день года восточного календаря.

Наврез — иранское слово, состоит из двух слов: нав — новый и рез (руз) — день. Означает первый день нового года.

Существует несколько версий о происхождении праздника Наврез. Одна из них гласит, что в древности тюркских пред­ков крымских татар враги изгнали с их родины. Оставшиеся в живых ушли в горы. Жили в изгнании, тоскуя вдали от родины. Стали искать путь к родным очагам. Путь указал воин-кузнец. Он сказал, что препятствием на пути стоит железорудная гора. Кузнец предложил расплавить гору и вернуться на родину. Народ расплавил гору и проложил себе дорогу на родину. Когда вышли из этой западни, этот день назвали Наврез, т.е. новый день. Праздник еще называют Эргенокон.

Наврез празднуют все тюркские народы. Крымские татары отмечают этот праздник с древних времен. Ос­новные этапы празднования Навреза:

— проводы старого хозяйственного года. Перед праздни­ком хозяйка убирает дом. Мужчины готовятся к пахоте, мальчики готовят маски, костюм «козы» (шубу выворачива­ют наизнанку и пришивают к ней хвост). Накануне хозяйки варят яйца, но не красят их. Пекут кобете (слоеный мясной пирог), печенье, имеющее форму крученого рога. Вечером около дома разжигают костер. Мальчики прыгают через него.

С началом темноты мальчики надевают маску козы, шубу наизнанку, в руках у девочек букетики подснежников (На­врез чечеги). Группами подходят к окнам соседей, родствен­ников и поздравляют с праздником Наврез. Услышав пение детей, хозяева выходят и угощают детей сладостями. Полу­чив угощение, дети начинают петь песню про козу «Сары эчким» («Моя рыжая коза»). В это время несколько человек детей в шутку стремятся проникнуть на кухню и похитить новогодний пирог. Хозяйка шутя изгоняет их из кухни;

— обряд девушек в ночь перед Наврезом. Девушки перед Наврезом готовятся к гаданию. В ночь перед праздником в кувшин с родниковой водой несколько девушек кладут свои серьги или кольца. Кувшин ставят под куст розы. В новогод­нюю ночь кувшин заносят домой. Самой младшей завязывают глаза, и она, вытаскивая из кувшина серьгу или кольцо, в шутливой форме предсказывает судьбу хозяйки вещи;

Йыл геджеси — встреча Нового года. В первый день праздника пожи­лые люди после утренней молитвы посещают кладбище и приводят в порядок могилы родных. Младшие члены семьи целуют руки старшим, поздравляя их с праздником. Днем дети группами ходят и поздравляют родных и соседей с праз­дником Нового года. В это время группа мальчиков проника­ет в курятник и тревожит кур. Хозяйка выходит из дома. Дети поют песню про черную курицу: «Къара тавукъ къакъылдай, ай, къанатлары шакъылдай, ай...» («Черная курица кудахчет, крыльями машет...»). За исполненную песню хо­зяйка дома одаривает мальчиков вареными яйцами. Получив угощение, дети переходят к следующему дому. В это время мужчины выходят на поле, чтобы проложить первую бороз­ду, иначе говоря, начинают пахоту. Право проложить пер­вую борозду предоставляется уважаемому старцу деревни.

Хыдырлез

В обрядах и обычаях праздника прослеживаются истоки социальной и хозяйственной деятельности народа. Праздник отмечается в день появления колоса зерновых. Это время называют тепреч.

Праздник приходится на первую неделю мая (курулай). До революции после праздника Хыдырлез начинался наем работников на полевые работы. Пастухи гна­ли отары овец на яйлу (летние пастбища).

Название праздника образовалось из двух имен мусуль­манских святых: Хыдыр и Ильяс.

Хыдыр — проповедник защищает людей при несчастных случаях, от злых духов. Святой Ильяс — управляет громом, источниками воды, оберегает скот. Хыдыр появляется с Во­стока, а Ильяс с Запада. День встречи их на данной местнос­ти (первая неделя мая) и есть начало праздника.

По мусуль­манской мифологии Хыдыр одевается в одежды зеленого цвета, а Ильяс в голубой. Как обычно во время всех празд­ников хозяйка проводит тщательную уборку дома. Накануне вечером печет специальный хлебец (калакай). На централь­ной площади села разжигается костер и через него сначала прыгают мужчины, затем юноши и мальчики. По мере уга­сания костра начинают прыгать женщины, девочки. Потух­ший костер засыпают землей. Воду лить на костер запреще­но.

Наводят порядок в хозяйственных помещениях, хлев оку­ривают дымом, подоконник засыпают зерном (чтобы в доме был достаток), утром вход в хлев обрызгивают молоком (чтобы коровы были молочными).

В день Хыдырлеза стараются одеть одежду зеленого цвета или какой-то предмет одежды дол­жен быть зеленого цвета. Все селяне собираются на поляне с пригорком. На поляне устанавливают качели. На них кача­ются только девушки. Женщины обсыпают друг друга зеле­нью. С горки катают хлебец (калакай). Если хлебец упадет лицевой стороной вверх, то будет хороший урожай, а если наоборот, год будет неурожайный. Мужчины и юноши состя­заются в борьбе (куреги). Праздник завершается общим танцем хоран.

Дервиза

Праздничная обрядность завершается осенним праздником дервиза, который отмечается 22 сентября, т.е. в день осен­него солнечного равноденствия.

Дервиза состоит из двух слов: дер — означает дверь или ворота. Второе же слово — виза, т.е. разрешение на въезд. Праздник проводится обязательно около святого места (Азиз), с жертвоприношением барана.

Перед началом празд­ника уважаемый в селе старик бросает бель таш (камень, приложенный с боку к талии), приговаривая: «Пусть все плохое в году вернется как этот камень». С горки катают сито (элек.). Если сито ляжет вверх дном, урожай будет хорошим, если вниз — плохим, если же на бок, то зерно­вые вырастут высокими. На празднике состязаются певцы, танцоры, поэты, знатоки частушек (чынъ и манелер), орга­низуется национальная борьба (куреш). После праздника Дер­виза скот возвращается с яйлы (летних пастбищ).

Годовой календарный цикл обычаев и обрядов продолжа­ют религиозные праздники. Это Ораза байрам (по-арабски Ид-ал-фитр) — малый праздник разговения. Курбан бай­рам (по-арабски Ид-ал-Адха) — великий праздник жертвоп­риношения.

Ораза байрам

Пост является четвертым из пяти обязательных условий, соблюдаемых мусульманами. Пост начинается в месяце Ра­мазан (Рамадан) первого дня новолуния, соблюдается в те­чение 30 дней. Во время соблюдения поста имеется ряд ог­раничений: запрещается прием пищи, употребление жид­кости, курение и т.д. Все, от чего надо воздерживаться днем, разрешается в течение ночи и за час до восхода солн­ца.

Слово Рамазан (Рамадан) означает гореть, то есть в этом месяце при соблюдении поста «сгорают» все грехи, открыва­ются двери рая, закрываются двери ада. Освобождаются от поста беременные, кормящие женщины, больные, военнос­лужащие, находящиеся в дороге и т.д.

Ислам призывает мусульманина наряду с соблюдением поста заниматься бла­гими делами: накормить голодного, пригласить к себе в дом хотя бы одного человека, который держит пост, и вечером накормить его ужином — «ифтар бермек». Этот акт для мусульманина — богоугодное дело. Пророк об этом сказал следующее: «Кто в этом месяце накормит ужином хотя бы одного человека, держащего пост, то ему прощаются все грехи». И не обязательно ужин должен быть обильным или нужно приглашать много людей. Достаточно накормить од­ного человека, а если хозяин беден, то достаточно подать гостю (приглашенному) только воду для открытия поста. По словам философа Аль-Гази (XI в.), пост предоставляет воз­можность мусульманину проверить свою силу воли и терпе­ние, человек учится обузданию своих страстей.

По истече­нии 30-дневного поста начинается праздник Ораза байрам. За день до Ораза байрам или в день праздника, после праз­дничного намаза, крымские татары подают фитр (садакъа), то есть милостыню, из расчета стоимости 1 кг пшеницы на каждого члена семьи. Фитр раздается бедным, сиротам, оди­ноким старикам, так же преподносится джами после утреннего праздничного намаза.
Ораза байрам празднуется в течение 4-х дней и приходится на первый день месяца шавваль (ораза байрам). Правоверные, в основном мужчины, в первый день праздника после утреннего намаза посещают кладбища, читают молитвы около могил своих близких и родственников и только после этого приходят домой. Тогда члены семьи начинают поздравлять друг друга с праздни­ком, говоря: «Байрам шерифинъиз мубарек олсун» («Поздрав­ляю Вас со священным праздником»). При этом младший по возрасту целует руку старшему. Старший отвечает: «Санъа да мубарек олсун, чокъ яша» («И тебя так же, живи долго»).

Все просят друг у друга прощения за вольные и невольные обиды. В этот день происходит примирение бывших в ссоре.

В своем стихотворении великий поэт крымскотатарского народа Ашык Умер (XVII в.) пишет: «Бунъадерлер байрам куну, къан иденлер барышыр» («Сегодня день праздника, ми­рятся даже кровные враги»).

За 4 дня до праздника начинают тщательную уборку дома, придворных помещений, хлевов, чистят скот. В этих меро­приятиях участвуют все члены семьи от мала до велика. В эти же дни посещают кладбища, приводят в порядок могилы близких. Детям заранее шьют или покупают новую одежду, обувь, готовят сладости, пекут национальные печенья и т.д. После окончания уборки все члены семьи обязаны перед праздником искупаться, надеть чистое белье и привести в порядок волосы, остричь ногти. Женщины красят хной воло­сы, первую фалангу пальцев и т.д. Таким образом готовятся к самой священной ночи месяца рамазан, которая приходит­ся на 27-е число рамазана — Кадир геджеси (араб. Лейлят Аль-Кадир), что означает «ночь решения людских судеб, ночь могущества» — ночь предопределения. Эта ночь посвя­щается молитвам, читается сура из Корана — Кадир гедже­си. Аллах же исполняет все желания, высказанные в эту ночь. За день до праздника уступает Арфе куню и Арфе геджеси (день и ночь Арфе).

Вечером хозяйки жарят хатлама, чибереки, хыйгъача. В основном дети разносят их по соседям и родственникам, про­исходит взаимный обмен блюдами. Этот обычай называется «къокъу чыкъармакъ», что означает: «чтобы в доме был запах пищи». Тем сообщают о наступлении праздника. Обя­зательным является кормление этим блюдом своей собаки.

В Ораза байрам праздничный стол в основном состоит из сладких печеных блюд: хурабие, шекерхыйых, хатмер хатлама, посыпанного сахаром, хыйгача, конфет, фруктов, все­возможных варений и т.д. Конечно же, обязательным явля­ется праздничный кофе, который подают молодые женщины или девушки — члены семьи. Если же в семье нет молодых, то кофе подают молодые гости. В праздничные дни принято посещение старших молодыми. Женщины приносят с собой в виде подарка сладости, кофе, печенье и т.д.

Курбан байрам

Является одним из главных праздников мусульман. Начи­нается в 10-й день месяца зу-ль-хидджа (курбан байрам айы). Празднуется 4 дня.

После принятия ислама арабы стали со­вершать свои жертвоприношения в Мекке, что вначале было связано с посещением Каабы. Однако когда ислам распрост­ранился за пределы Аравийского полуострова и утвердился во многих странах Азии и Африки, то хадж для мусульман этих государств стал трудным и дорогостоящим мероприя­тием. Поэтому, по предписанию ислама, правоверные могли исполнить обряд жертвоприношения по месту их житель­ства или там, где застанет правоверного десятый день меся­ца зу-ль-хидджа. Так возник главный мусульманский праздник. Каждый состоятельный мусульманин режет или просит другого зарезать овцу, козу, быка или верблюда, в зависи­мости от своих возможностей. Три четверти мяса раздает сиротам, бедным, одиноким старикам, одну четверть остав­ляет для своей семьи, угощает гостей супом, сваренным из мяса жертвенного скота. Тем самым замаливает свои грехи и просит у Аллаха благословения в своих деяниях. При жертвоприношении соблюдаются определенные обряды. Крымс­кие татары начинают готовиться к празднику за несколько дней. За это время вновь приводятся в порядок хозяйствен­ные помещения, производится побелка, уборка дома, двора. Приводят в порядок и себя (купаются, одевают чистую, но­вую одежду). День перед Курбан байрамом называется Арфе куню, а ночь между Арфе куню и первым днем Курбан байрама — Арфе геджеси (Величайшая ночь). Эта ночь являет­ся одной из десяти благословенных ночей у мусульман. В Крыму на празднике Курбан байрам чаще всего в жертву приносят баранов.

После утреннего праздничного намаза (молитвы) в собор­ной мечети приступают к исполнению обряда жертвоприно­шения. Животное, которое предназначается для этой цели, должно быть без всякого изъяна, с целыми зубами; если имеются рожки, то они должны быть не повреждены. Жи­вотное должно быть самцом годовалого возраста. Предвари­тельно над животным читается специальная молитва, начинающаяся словами: «Бисмилляхи Аллаху экбер...» Придер­живаются и ряда правил:

1. Ножи заранее должны быть хорошо отточены. Нельзя начинать точить нож около жертвенной скотины.
2. Глаза животного завязывают платком.
3. Накладывают хну на голову, в рот кладут леденец.
4. Необходимо свалить животное на левый бок рядом с ямкой, связать две передние ноги и одну заднюю.
5. Если жертвенных животных несколько, то остальные должны стоять поодаль от этого места и не видеть акта жер­твоприношения.

По обычаю, мясо жертвенного барана не моется. Тща­тельно проверяется и очищается от прилипших шерстинок, разрубается на мелкие куски (200-250 г). Его варят в воде, добавляя к бульону только лук и соль, летом — зелень. Едят с хлебом или лепешками. В течение 3-х дней семья употреб­ляет 1/3 мяса жертвенного барана, угощая всех гостей, при­шедших с поздравлениями по случаю праздника, а 2/3 мяса раздают бедным, одиноким, тем, чей доход не позволяет принести в жертву барана. Шкура же жертвенного барана преподносится в дар джами.

Посещение могил, поздравле­ние друг друга с праздником проходят точно так же, как и на Ораза байрам. Кроме того, совершают выезды к Азизам (святым местам крымских татар), некоторые люди жертвоп­риношения с молебнами проводят там.

Имеющиеся материалы о семейных и календарных обрядностях свидетельствуют, что истоки этнической и традици­онной культуры крымских татар уходят в глубокую древ­ность. В них отражаются природа и этно-политическая исто­рия полуострова. Обычаи и обряды, выработанные предками и соблюдаемые потомками, укрепляют связь поколений, слу­жат средством сплочения народа. Это условие развития на­рода в многонациональной среде Крыма. Естественно, в этих условиях знание и уважение культуры друг друга — усло­вие укрепления межнационального мира на полуострове.

Погребальный обряд

Рождение и смерть в культурных традициях крымских татар занимают значительное место. Они наиболее консер­вативны. В похоронных обрядах ярко проявляются черты верности исламу и некоторым элементам древних верований народа. Старшее поколение крымских татар воспринимает смерть как естественное завершение жизни на земле. На­пример: когда у людей преклонного возраста спрашивают о состоянии здоровья, они обычно отвечают: «В пятьдесят — состояние уже известно, шестьдесят — жизнь почти про­шла, в семьдесят — уже гость на этой земле». Иными слова­ми готовься к отходу к предкам.

Старшее поколение еще при жизни сами готовят все не­обходимое для погребального обряда, определенную сумму денег для выполнения ритуалов и поминок. В погребальном ритуале несколько последовательно чередующихся обря­довых комплексов:

— посмертное состояние и действия окружающих;
— обмывание покойника и связанные с ним обряды;
— оплакивание;
— вынос тела;
— место и процедура погребения;
— поминальные обряды.

В соответствии со схемой излагается содержание этапов погребения.

На предсмертном одре члены семьи не оставляют умира­ющего одного. Рядом с ним находятся обязательно пожилые люди — родственники и близкие члены семьи. Приглашают муллу или человека, хорошо знающего ритуалы погребе­ния. В комнате умирающего зажигают лампочку или лампу. Открывают все двери и даже калитку. Один из пожилых людей у изголовья умирающего начинает читать «Ясин» (глав­ная сура из Корана). Если это женщина, то молитву читают у входа в комнату, где находится умирающая. В это время из помещения выносят продукты. Соблюдается полная тишина. Не разрешается громко плакать, называть умираю­щего по имени, чтобы не мучить его и не прерывать отде­ление души от тела.

Как только окружающие констатируют смерть, закрывают глаза покойному, завязывают, нижнюю че­люсть чистым платком. На полу, в центре комнаты, готовят место: стелют ковер, кладут матрас и покрывают его белой простыней. Покойника переносят на подготовленное место. Руки кладут вдоль туловища, подвязывают челюсть, связы­вают колени, большие пальцы ног друг с другом.

Покойника покрывают простыней с головы до ног, сверху — шелковой или бархатной тканью, чаще всего зеленого цвета. Лицо и голову покрывают 4-угольным шелковым платком. Самые близкие сидят у изголовья покойника, вокруг близкие, род­ственники, соседи, друзья. Когда заходят вновь прибывшие, другие выходят (кроме самых близких), уступая им место. Входящие произносят: «Алла рахмет эйлесин. Алла сизге сабыр берсин» («Пусть земля будет ему пухом. Пусть Бог даст вам терпение»). Вспоминают, каким был при жизни покойник, конечно приводя его хорошие деяния, черты ха­рактера. Близкие негромко оплакивают покойного.

При по­хоронах не разрешается присутствовать беременной жен­щине, маленьким детям, особенно в комнате, где находится покойник, громко разговаривать, курить, есть, пить и т.д. Все зеркала в доме прикрывают какой-либо тканью. Все женщины, пришедшие на похороны, приносят с собой новое полотенце, 2-3 м ткани или деньги, которые кладут у ног покойника поверх покрывала. Во дворе несколько женщин начинают готовить ритуальный поминальный обед.

Во дворе, в стороне от хозяйственных построек, где не приходится часто ходить, начинают готовить место для омо­вения покойника. Это место ограждается от посторонних глаз. Купают покойника в специально предназначенной для этих целей деревянной лохани, обитой жестью, с отверстием в нижней части для стока грязной воды — «тенешир». Гото­вят большое количество теплой воды, мыло и три полотен­ца: банное и два для головы и лица. Обмывают покойника трижды специальные обмывальщики, выделенные обществом данной местности (города или села). Люди чистоплотные, ува­жаемые, не употребляющие алкоголь, умеющие читать наи­зусть положенные в данном обряде молитвы. Женщин обмы­вают женщины, мужчин — мужчины. Обмывалыцики после купания покойника не имеют права зайти в дом покойника или в любой другой дом, пока, придя к себе домой, не иску­паются и не переоденутся в чистую одежду. Обычно обмы­вальщиков трое: двое купают, третий подает им воду. В это же время 3 или 5 человек стариков, стоя снаружи места купания, читают молитвы («Сув селя»). Родственники про­щаются с покойным дома до купания или же после второго раза купания, после третьего раза покойника заворачивают трижды в белую материю — саван. Для савана женщинам нужно 20 м ткани, мужчинам — 15-17 м. При этом купаль­щики выполняют все положенные ритуалы обряда. Завер­нутого в саван покойника мужчины выносят с места омове­ния и кладут его на специальные носилки — «табут».

Во дворе готовят место: подставки высотой не менее 50 см. Та­бут с покойником поверх покрывала покрывают еще одним покрывалом обязательно зеленого цвета с арабской вязью молитв. Это покрывало приносят из мечети. Кладут покой­ника головой на запад, для всеобщего прощания. Все при­сутствующие мужчины — с покрытой головой, в рубашках с длинными рукавами, женщины в платках, в неярких плать­ях, без макияжа. Вперед выходит мулла для прочтения «Дженазе намази» (специальная молитва). Все мужчины ста­новятся в ряды, лицом к месту, где находится покойник. Женщины стоят в стороне, но обязательно сзади рядов муж­чин. Мулла громко трижды спрашивает присутствующих, каким был умерший при жизни. Не был ли он при жизни кому-либо должен, а если был должен, кто берется опла­тить его долги. Как правило, долги покойного берется опла­тить один из его сыновей. Если же нет сына, то ближайший родственник. Затем мулла громко спрашивает, каков был умерший при жизни, был ли он хорошим человеком, не оби­дел ли кого-либо при жизни, а если обидел, прощаем ли мы его? На что присутствующие отвечают: «Да, мы прощаем его!» Затем мулла приступает к «дженазе намазы». После окончания покойника выносят со двора головой вперед. На четыре ручки табута повязывают четыре новых 4-угольных платка.

Первыми поднимают табут и несут на согнутых ру­ках самые близкие: сыновья, внуки, братья и т.д. Через каждые несколько шагов сопровождающие мужчины сменя­ют друг друга. Женщины не сопровождают покойника на клад­бище (запрещено шариатом). Они, помыв руки перед воротами, заходят во двор покойного. При входе на кладбище носилки (табут) с покойным ставят на «Мусалла таш» — спе­циальное сооружение, сложенное из камня. Мулла читает молитву. При отсутствии такового места, табут с покойным доносят до вырытой могилы (къабир) и устанавливают на земле с южной стороны ее. Могилу начинают копать после смерти в тот же день родственники или специально наня­тые люди. Их одаривают деньгами и обязательно на кладбище кормят горячим обедом. Если человек умер до обеда, обязательно его необходимо хоронить в тот же день до за­хода солнца, если же после обеда, то на второй день утром. У южной стороны могилы мулла читает молитву. Могила име­ет двухкамерную форму — в виде подбойной ниши («Лягт»), длиной 2, шириной 1 м, глубина для мужчин до пояса, для женщин до груди. В могилу опускают на руках или на длин­ных полотенцах самые близкие родственники. Перед опусканием женщин над могилой натягивают ширму из ткани. Покойника осторожно устанавливают в нишу, головой на запад, лицом в сторону Мекке (Кыбла), развязывают узлы у головы и ног. На голову или на грудь покойника кладут мо­литвенник, нишу закрывают досками. Первую лопату напол­няют землей самые близкие родственники, беря горстями землю. Каждый присутствующий, бросая землю на могилу, кладет лопату лицевой стороной вниз. Следующий повторя­ет этот ритуал. После заполнения могилы землей и оформления все садятся и приступают к чтению молитв. К голове и ногам ставят временные деревянные столбики с указанием фамилии, имени, года рождения, месяца, числа смерти («Баш тахта»). Его несет мальчик — внук, сын или близкий род­ственник. К году или после года деревянное надгробие заме­няется каменным.

По возвращении с кладбища в дом покойного мужчины моют руки. Затем родственникам говорят слова соболезнова­ния: «Эмир Аллахтандыр, башынъыз сагъ олсун», на что родственники отвечают: «Эмирине шукур, достлар сагъ ол­сун» («Веление Бога, вам долгих лет жизни». Ответ: «По ве­лению Бога и вам долгих лет жизни»). Мужчины заходят в дом, начинают читать суру из Корана («Ясин»). После при­ступают к поминальной трапезе.

Обрядная поминальная тра­пеза в день похорон состоит из черной халвы и пышек, чая. Сладости на стол не ставят. Поминки устраивают: на 3-й, 7-й, 37-й, 40-й, 52-й дни после похорон, затем через полгода и год.

----------------------------------------------------------------------------------------------------------

КОНЕЦ

Дата добавления: 2015-11-30