Еврейский террор 5 страница

Переходя к “Алфавиту” рабби бен Акибы, заметим прежде всею, что в гармонии со своими отдалёнными преемниками Элеазаром из Вормса и Абн‑Эзрой, специализировавшимися на постижении таинственного смысла букв и цифр, “великомученник” из Израиля Акиба главным образом задавался апофеозом иудейской азбуки. Сущность учения передана им так:

“В момент сотворения мира огненным резцом выгравированные на августейшей короне Господа двадцать две буквы еврейского алфавита вдруг сошли со своих мест и разместились перед ним. Затем каждая буква сказала: “Сотвори мир через меня!” С этим предложением раньше других поднялась буква таб, чрез которую начинается слово Тора. Но Бог отказал, так как предопределил её стать знаком оскорблённых. Тогда подошла буква шин – начало слова шадаи, но была устранена, в свою очередь, так как с неё же начинаются слова шав и шекер, т. е., ложь, а у лжи нет ног, т. е. ей самой утвердиться не на чем. С другой же стороны, шин со своими тремя отпрысками из нижней перекладины не пригодна стать основой мироздания. Тем же порядком удалены были и все прочие буквы. В заключении приблизилась бэф, открывающая собой слово бераша, “благословение”, и Господь согласился построить на ней как вселенную, так и самый Закон. Заметив, однако, что буква алеф смущённо держится вдали, Господь спросил: “А ты почему молчишь?” – “Не осмеливаюсь предстать со своей просьбой, так как я самая ничтожная из букв. Ведь все остальные представляют множественное число, а я только единицу”. Успокоив её, Бог сказал: “Ты будешь представлять Меня, Который Един, а также Тору, равно единую”. Вот почему алеф, как великий знак истины, твёрдо держится на своих ногах”.

XV. Не вдаваясь в дальнейшие объяснения, укажем согласно с таким авторитетом Каббалы, как рабби Соломон бен Иерухан, что Отийеф рабби Акнбы в последующем развитии своём обобщается не только с “Шиур‑Комахом” и “Гефалофами”, но и с теми отрывками “Книги Еноха”, которые к ним дошли.

XVI. Установить, таким образом, главные данные по истории Каббалы нельзя. Сверх того, что о древних каббалистах сообщает Талмуд, мы почти ничего не знаем об этом учении у евреев до X столетия по Р.Х. Позже среди выдающихся каббалистов известны: Саадиа Гаон, Моше бен Нахман и Моисей Леонский (XIII века); при нём “Зогар” впервые стал известен в Европе; Меер бен Габаи и Иосиф Каро, знаменитые составители поныне действующего еврейского катехизиса – “Шулхан‑Аруха”; Соломон аль Кабец, Моисей Корадуэро, Исаак Луриа и другие.

Из христианских писателей первым, кто открыл Европе название и само существование Каббалы был Раймон Люлль (см. его “Ars Magna”). Затем о Каббале писали для христиан: еврей Павел Риччи, Пик де Мирандоль (“Conclusiones Cabbalisticae”, изд. в Риме, в 1486 г.) и Рейхлин (“De Verbo mirifiko”, Базель, 1494 г., и “De Arte Cabbalisti‑са”, Гагенау, 1517 г.). Из более же древних адептами Каббалы являлись: Акиба, Филон, Авиценна и Корнелий Агриппа; из позднейших можно назвать: Парацельса, Роберта Флудда, Фан‑Гельмонта и Якова Бема, а с XVI века Постеля, Вуазэна, Пистолия, Кирхера, в особенности же, Розенрота (“Cabbala denudata”, Зальцбург, 1677 г., и Франкфурт, 1684 г.). Наконец, из самых новейших авторов упоминаем Фрейштата, Толлука, Адольфа Франка и аббата Чиарини.

XVII. Резюмируя сказанное до сих пор о Каббале, необходимо удостоверить, что: а) наименования важнейших станций её движения на пути истории суть Сабеи, Гностики, Садуккеи, Есси и Друзы Ливана; таинства Самофракии, равно как египетские и элевзинские; талмудические академии (оппозиция в них большинству) Ханаана, Вавилонии, Испании, Франции и Полыни; орден Тамплиеров; альбигойская и вандейская ереси; Розенкрейцеры; Мартинисты, Иллюминаторы и Палладисты; Масонство вообще и б) в существе, т. е. по своим интонациям либо течениям Каббала распадается между: 1) школой Исаака Слепого, которую можно было назвать метафизической не потому, что Данный элемент в ней исключён, а потому, что он здесь господствует; 2) школой Элеазара из Вормса, специально приуроченной к мистицизму букв и чисел и 3) школой Абуляфии, которая простирается на обе предыдущие, развивая ту и другую в смысле чистого умозрения; apparent rari nautes in gurgite vasto!…

Б. Содержание Каббалы

Мы не станем долго на нём задерживаться, как потому, что, строго говоря, это выходит за пределы нашей задачи, так и в виду сведений, уже заключающихся в данном нами очерке но истории Каббалы. Несколько ближе остановимся разве на том, что именуется божественной её ветвью, а в области сатанинской либо зловещей ограничимся для примера несколькими замечаниями.

I. Мы уже знаем, что независимо от Талмуда, Шулхан‑Аруха, Ришоним, Ашароним и многих других раввинско‑талмудических произведений, которые образуют цикл учения открытого – ниглех или нешат, у евреев существует ещё учение тайное, каббалистическое нистар, которое возникло, пожалуй, раньше Талмуда. Сюда относятся книги Зогар, Вагир, Истцирах, Рациель, Скфср гакана, Шааре ора, творения раввинов Виталя, Луриа, который летал каждую ночь на небеса, в тамошнюю академию – учиться у других. Открытым учение называется потому, что оно изложено так, как его и следует понимать. Учение же тайное имеет характер иносказательный, мистический и должно быть принимаемо в переносном, – аллегорическом смысле. Правоверный сын Иуды признаёт нистар (Каббалу) гораздо священней ниглеха (Талмуда и т.н.), и это разумеется, потому что нистар ещё, конечно, злобнее и ещё возмутительнее, чем ниглех, хотя и гораздо замысловатее. Впрочем, сам подлинный Талмуд насквозь пропитан Каббалой, да и в Шулхан‑Арухс найдутся сотни узаконенний из Уо‑гара. Таким образом, нельзя провести точной границы ни между Каббалой и Талмудом, ни между двумя главными сектами, на которые распадается еврейство: “хасидим” и “мишнагдим”. Всё это смешано и черезполосно. В доказательство же того, что каббалистика процветает у евреев и в наши дни, можно указать хотя бы на факт, что важнейший каббалистический трактат Зогар был вновь издан в Пржемышле, в Австрии, даже в 1880 году.

II. Рассуждая на этой территории, не надо забывать именно о Каббале, как о таинственном, религиозно‑волшебном учении, данном с небес ещё праотцу Адаму и существовавшем до сотворения мира. Это последнее утверждение раввины основывают не тексте Иеремии: “Не положих ли убо Завета Моего над днем и нощию и законов небеси и земли».

Наряду с этим, мы уже знаем, что, если Талмуд душа еврея, то Каббала есть душа Талмуда, и настоящий еврей не может не быть каббалистом. Гордые и самоуверенные авторы Талмуда и Каббалы направляли всё и вся исключительно на пользу еврейства и к его превознесению. Являясь дальнейшим, sui generis, развитием Талмуда, Каббала готова превратить евреев даже в чудотворцев. Но и Талмуд, без сомнения, не отстаёт. Вообще же их области не имеют, да едва ли и могут иметь точные межи либо подвергнуться “генеральному” расследованию хотя бы по отношению к самому объёму их владений.

Для собственного вразумления возьмем несколько примеров, равно как некоторые данные, например, по иудейской демонологии.

В Талмуде (трактат Рош‑Гашана) рабби Круспедой повествует, что на первый день Нового Года раскрываются в Небесном Сенате три книги, для одних евреев, разумеется. В одну записываются благочестивые, в другую порочные, а в третью занимающие середину между теми и другими; попасть в первую или во вторую книгу эти последние могут сообразно с тем, как они поведут себя в течение ближайших десяти дней до Иом Кипура (Дня Отпущения) – самого священного и самого страшного момента в жизни сынов Иуды. Сообразно с этим утром и вечером в праздник Новогодия евреи изъявляют друг другу пожелание быть записанными в жизнь вечную. Основываясь на этом обычае, еврейский катехизис – Шулхан‑Арух, запрещает выражать такое желание позже девяти часов утра, потому что тогда оно уже бесполезно, ибо к тому времени книги закрываются. Изложенный факт является характерным для Талмуда, а по утверждению талмид‑хохимов, проистекает из текста Псалтири (LXVIII, 29): “да изгладятся они из книг живых, и с праведниками да не напишутся”.

Каббала идёт дальше. Новые же каббалисты признают за истинную Каббалу то, что здравому уму недоступно.

Так, знаменитейший из этих каббалистов, рабби Исаак Луриа, говорил о себе, что в него перешла душа рабби Симона бен Иохайи – несомненно высшая, чем душа всех прочих древних каббалистов и, что таким образом души шести учеников рабби Симона перешли в шестерых учеников его, Лурии; а эти ученики вместе с ним суть те именно “семь очей Божиих, взором объемлющих всю землю”, о которых свидетельствует Захария (IV, 10). По удостоверению же рабби Виталия, ученика Лурии, этот последний разговаривал с духами так же свободно, как и с людьми.

Впрочем, и древним талмудистам не в чем завидовать рабби Симону бен Иохайи.

Например в вавилонском Талмуде значится, что рабби Ханина и рабби Ошайия накануне субботы, усаживаясь размышлять над “Книгой Сотворения” (Сефер‑Иецирах, врученная ещё Адаму первая часть Каббалы), сейчас же производили на свет трёхлетнюю тёлку, которую затем и съедали за ужином. При помощи той же “Книги”, как свидетельствует иерусалимский Талмуд, рабби Иешуа бен Ханания превращал тыквы и арбузы в оленей и коз и, что всего удивительней, они были способны размножаться естественным образом. Что же касается ученика рабби Нехунии беи Гаканы, рабби Исмаэля бен Элиши, то, по словам Талмуда, изучая ту же “Книгу” он несколько раз ни дел ангелов и даже приятельски беседовал с ними.

Нечто подобное мы встречаем и в других местах Талмуда.

Объясняя, почему родятся дети хромые, слепые, глухие и немые и прикрываясь намерением помешать злоупотреблениям мужей супружескими нравами, рабби Иоханан входит в самые непристойные по дробности, способные лишь к возбуждению грубейшего распутства (трактак Халла). Далее о рабби Лкибе и рабби Кагане рассказывается, как они собственными глазами хотели видеть, что у себя в комнатах делают их учителя со своими жёнами, утверждая, что и это составляет часть Закона, которой следовало научиться от тех же учителей (трактат Керахот). Со своей стороны рабби Самуил (трактат Хагига) торжественно поучает, как можно “concipcrc Jacere virginem, nullo virginiatis detrimento”, и многому тому подобному. “Кто хочет узнать, – наставляет, в свою очередь, трактат Берахот, – бывают ли ли у него черти пусть возьмёт мелко просеянной золы и посыплет её под кроватью; утром он заметит как бы следы петушиных ног. А кто сам желает увидеть чертей, пусть добудет чёрную кошку, в первых родах происшедшую от чёрной кошки, также родившейся от чёрной кошки в её первые роды; такую кошку надо сжечь в порошок и насыпать его себе в глаз, тогда и увидишь чертей” (тот же трактат).

III. Во всем сказанном нет, однако, ничего мудрёного. Талмуд (трактат Ганхедрин) удостоверяет следующее: “бесстыдство это царство, только без короны, а наглостью можно действовать с успехом даже против самого Бога… Неиудей, делающий зло иудею, причиняет его самому Господу и, совершая таким образом оскорбление Величества, заслуживает смерти”. “Огонь геенны бессилен даже против нечестивых из иудеев” (трактат Эрубим). “Да не ждёт прошения от Господа тот, кто возвратит вещь, потерянную неиудеем" (трактат Сан‑хедрин). “Бог создал свет только для того, чтобы осуществить закон обрезания ” (трактат Шеббат). «Учить женщин закону, значит преподавать им искусство обольщения» (трактат Сота). “Matfis expetit mulier cabum unum rel venereae, f'uam novem cabos vitae solitariae” (там же).

IV. Вообще говоря, параллельно с высокими и отвлечёнными, хотя обыкновенно заимствованными идеями, в Каббале идут бесконечные ряды нелепостей.

Сюда, в частности, как уже замечено выше, относится изысканно разработанная демонология Каббалы, которой соблазнился даже Гёте для своего “Фауста”.

Однако, ни откуда не следует, что, хотя бы в этой, так сказать, своей сфере еврейство проявило себя оригинальным. Наоборот, история человеческих заблуждений, поскольку она выразилась особенно в сказаниях урало‑алтайцев, а в частности, древних халдеев, определяется преемственностью и только внешними видоизменениями. Не представляют исключения и евреи. С наибольшей же яркостью раскрывается это на трансформации тайных обществ[67].

Что же касается, в частности, иудейской Каббалы, то мы здесь наблюдаем, например, почти всецелое повторение вавилонских сказаний о добрых и злых духах, но лишь под другими наименованиями.

В природе нет ни одного материального, умственного или нравственного предмета, которого каббалисты не поручили бы особому демону, но их словам, ангелу. Так, над огнём, громом и метеоритами поставлены Нуриуль и шесть его помощников: Габриэль, Нитриэль, Тумиэль, Шамшиэль, Гадарниэль и Захариэль. Воды сполна подчинены Михаэлю и его адьютантам: Рамиэлю, Ориэлю, Малькиэлю, Хабриэлю, Миниэлю и Цориэлю. Начальник зверей – Иегуэль с ассистентами: Насиулем, Газиулем и Хузиэлем. – Птицами заведует Анфиэль с двумя секретарями: Каалиэлем и Узиэлем. Домашний скот состоит под ведением Гарии и подчинённых ему: Ласиэля, Парвиэля и Гузиэля. Черни находятся под начальством Самиэля. Насекомыми управляет Мефапиэль. Рыбами командует Даниэль, а при нём состоят: Азиэль, Неканиэль и Мактуниэль. Ветрами повелевает Рухиэль с помощниками: Хелкиэю и Азаэлем. Скалы отданы Мактугиэлю; садовые деревья – Алипиэлю; леса – Зоруэлю; град – Юркэме. Мёртвыми заведует Дума; адом Негарсанэль; солнцем – Галгалиэль; луной – Ораниэль и т. д.

Учитель Адама был ангел Разиэль; Сима – Иохиэль; Авраама – Цадкиэль; Иакова – Рафаэль; Моисея – Сангсагаэль, а по мнению других, – Михаэль; третьи же, однако, полагают, что – Метатрон; учителем Ильи состоял Малтиэль и т. д.

Вообще же говоря, число добрых духов бесконечно.

А что касается духов злых, с точки зрения самой Каббалы, то известнейшие и значительнейшие среди них, как первозданных демонов мужского пола, суть: Самаэль, Ашмидай и Кедаргон.

О Самаэле учит Каббала, что он тот именно змий, который увлёк в грехопадение Еву. Он и доныне подстрекает людей на дурные дела, затем чисто по‑еврейски сам о таковых докладывает в Небесном Сенате и сам же, наконец, приводит в исполнение приговоры этого верховного судилища. Ашмидай состоял на посылках у Соломона, но, horribile dictu, то и дело обольщал его жён, а в заключении свергнул его с престола. О Бедаргоне сообщается, между прочим, что он величиной всего в пядень, а именно в пятьдесят голов и пятьдесят шесть глаз, причём у него на теле изображены все еврейские буквы кроме двух.

Злых духов женского пола известно четыре: Лилита, Наама, Махлата и Игэрэта. О них, как и о злых духах мужских в Каббале пропасть всевозможного вздора. Лилита, сказывают каббалисты, есть особая, первая Ева, созданная одновременно с Адамом, но за её сварливость Адам с ней развёлся и женился на другой Еве, образованной из собственного ребра; в Лилиту влюбился и взял её в жёны Самаэль. Лилита характера угрюмого, а Махлата, наоборот, весёлого. Оттого между этими чертовками идёт постоянная ссора, доходящая иной раз до драки; а драться за них есть кому – у Лилиты под командой 480, а у Махлаты 378 полков давно погибших ангелов. В свою очередь, Наама, говорят, есть то самое лицо, которое в Писании встречается под именем сестры Тубалкаина; замужем она за чёртом Шемероном. Об Игэрэте мало что пока известно. Впрочем, по словам Соломона Лурии, каждую среду и пятницу она разгуливает ночью с целой армией в 18.000 полков погибших ангелов, вследствие чего достопочтенный Луриа строго увещевает, чтобы в это время никто из сынов Израиля, конечно, не выходил один из дома.

Возвращаясь к добрым духам, мы видим, что значительнейшие и могущественнейшие из них Метатрон и Сандельфон. Одно из занятий этих двух ангелов состоит в том, чтобы вместе с третьим, Акатриэлем, принимать людские молитвы, плести из них венцы и возлагать на главу Господа. Само собой разумеется, что венцы плетутся только из еврейских молитв.

Первый же слуга Божий всё‑таки – Метатрон.

Не взирая на столь высокое призвание, он был, тем не менее, удостоверяют каббалисты, наказан шестью‑десятью ударами огненных розог, и вот по какому случаю. “Раз в день, Метатрон записывает в книгу добрые дела людей, и тогда ему разрешается сидеть в присутствии самого Господа. Однажды, великий талмид‑хахим Элиша бен Абурийя, поднявшись на небо, увидел там сидящими двух существ: Иегову и Метатрона. Это дало ему повод предположить существование двух богов, вследствие чего премудрый Элиша отпал от иудейства в манихеизм. За столь явную непредусмотрительность, когда Метатрон, увы, не встал при входе Элиши и тем ввёл святого раввина в заблуждение, приказано было от Бога вывести Метатрона немедленно и дать ему шестьдесят ударов огненными розгами!…”

Sapienti sat.

V. Обращаясь к метафизической или божественной Каббале, появившейся у евреев не далее, как за два столетия до Р.Х. и представляющей самую суть того “Учения Тайного” (“Маазех Меркабах”), которое не может быть оглашаемо без нарочитых предосторожностей и ограничений строгих, мы, по указаниям Моисея бен Нахмана, более известного под именем Нахманида, одного из первых авторитетов в сфере Каббалы, прежде всего видим, что Иегова на Синае дал Моисею сведения сокровенные о четырёх главенствующих факторах подлунного мира, а именно: силе связей либо сочетаний, силе роста, силе движений и силе разума. В параллель с этим Моисею дано было наставление и о четырёх основных элементах бытия, каковы: огонь, вода, земля и воздух; они связаны неразрывно: вода окружает землю, воздух обнимает воду, огнём охватывает воздух. Но, продолжает Нахманид: всё что в Писании нам кажется непонятным, будучи относимо к предметам телесным, иллюминируется внезапно и ослепительно, как только мы обратимся к его истинной цели и к конечной задаче священных письмён – душе. В гармонии с этим на протяжении всего Пятикнижия, Нахманид не допускает законности существования материи иначе, как ради исключительного служения её духу. Как только она является предметом стремления для себя самой, так она становится презренной. Самые законные условия материальной жизни – пища, питьё, воспроизведение, не приобретают какой‑либо доли святости иначе, как в присутствии души. Наоборот, эта последняя превращает иной раз обитаемое ею тело в настоящий храм. Да и вообще, не бренные жилища возвышают тех, кому принадлежат, а духовное содержание жизни приносит честь местам, где обитает.

VI. Предшествуя своей верховной теме о могуществе и величии Божьем, равно как о самой субстанции и проявлениях Божества, идеи этого рода были решительной новизной в еврействе. Однако, заключая протест и восстание против талмудического гнёта, они могли развиваться только исподволь и втайне. Даже в конце XII века по Р.X., и у такого “орла синагоги”, как Маймонид, мы встречаем одновременно: правоверную для талмид‑хохимов “Мишну‑Тору”, которой знать не хотят ортодоксальные каббалисты, и только значительно позже – “Морэ Небухим”, полёт дерзновенного гаона в сферы пантеизма, увы, сокрушённый в Момпелье рукой палача по требованию благочестивых раввинов, но и удостоенный затем каббалистами почёта наравне с Зогаром. Сам Маймонид, вероятно, заимствовал новое учение в Александрии, когда состоял придворным врачом у египетского султана Се‑Ладина. Исповедуя ислам, разумеется, притворно, он должен был встречаться и с мнимыми же мусульманами, которыми являлись измаилиты. Общение их с александрийскими евреями не могло, повидимому не отразиться переворотом и в сознании Маймонида.

Действительно, между единобожием Библии и пантеизмом Индии никакое примирение немыслимо. Тем не менее, сблизить их пытались ещё сыны Иуды, неоплатоники, за что даже главный из них, Филон, наказан гробовым о нём молчанием обоих Талмудов – Иерусалимского и Вавилонскою, но движение, сюда относящееся, уже не могло остановиться в грядущих веках. Наоборот, потребность протеста и реформы в талмудизме вызывалась крайностями ею собственной системы. Действительно, вдумываясь в политику фарисеев, отцов Талмуда, нельзя не признать её тождества с учреждениями иезуитов, как окаменелыми формами для “отливки” новициата.

VII. “Hxercitia Spiritualia” Игнатия Ллойолы приводят тот же замысел погашения духа, какой имели в виду таннаи и аморы в Талмуде, рассчитывая на охрану своего владычества через умственное порабощение своих адептов. “Sicut baculus in manu senis, periode ac cadaver” – принцип столь же талмудический, как и иезуитский. Подвергаясь этим “упражнениям”, душа человека как бы задыхается в агонии (“In ilia quasi agonia suffocatur”), что отмечает сам Ллойола, а последующие генералы единогласно подтверждали, что “KxerciLia” – важнейший оберегатель и восстановитель сил ордена иезуитов. Тайный наказ ордена о преподавании, “Ratio Studionnn”, построен в том же стремлении. Основными правилами дидактики светских наук здесь признаются: а) “пусть никто не возбуждает новых вопросов” (“Nemo novas inlroducat quacstioncs”); б) “пусть остерегаются поднимать споры о принципах” (“Caveant ne ingrediantur dispuLationcin de prin‑cipiis”); в) главным же образом и строжайше воспрещаются размышления об исходных причинах, о свободе воли и о вечности бытия (“Multo magis obstinendum, – nihil dicanl, nihil agant), и г) никто да не посмеет рассуждать об идее мысли и об её сущности (“Nihil intro‑ducant”). В сфере религии, тот же наказ повелевает, чтобы на философском курсе, который продолжается три учебных года, преподаватели не останавливались на учении о Боге свыше трёх или четырёх дней. – Вопросы же учеников совершенно устраняются (“Adeo at tridui vel quatridui circiter spatium non excedant. Quaestiones de Deo praetereantur”). Кто же из понимающих Талмуд усомнится в аналогии его намерений с “Ratio studiorum”? – Не способен, в свою очередь, служить возражением и руководящий приказ Талмуда – “не срамить имя Божие”. Ведь мы знаем, что это значит “не попадаться”. Так вот, как бы для увенчания картины, обобщающий параграф “Правил Общества Иисуса” (“Regula Societatis Jesu”) говорит: “ Весь наш статус сводится к одному: зарывать в землю наши дурные дела и однюдь не открывать их людям посторонним" (Totum regimen nostrum videtur hunc habere scopum, ut malefacta injecta terra occultentur et hominum notitiae substahantur").

VIII. В заключении же изложенного, припомним следующее. На протяжении всей эпохи образования Талмуда его мелочная казуистика сильно занимая умы, тем не менее, ещё сохраняла некоторую жизненную силу. Эта сила поддерживала свободу прений, при которой решения не имели, казалось, смысла пресекающего и безвозвратного. Но с тех пор, как школа Раши и Тосефистов нагородила вновь свои толкования сверх толкований, комментарии против суперкомментариев, над ними же гиперсуперкомментарии, равно как в виду того, что “Мишна‑Тора” Маймонида разнесла всё по описям и расклеила этикеты повсюду, талмудическая схоластика превратилась в каземат, окружённый стенами, без воздуха внутри и со смертоносной атмосферой во вне. Посему всё, что в особенности характеризует Каббалу на её первых же шагах, состояло именно в усилиях освободить еврейский мистицизм от всякого неметафизического элемента. Под влиянием этой мысли Каббала желала, с одной стороны, отбросить или хотя бы изменить то, что касалось еврейского догматизма, всякие предписания культа и ритуала и все предшествовавшие двусмыслия, проистекающие из антропоморфизма, а с другой стороны, всё, что могло относиться к чистому и простому рационализму. Таким образом, Каббала прежде всего являлась опытом систематизации иудаизма под давлением новых идей. Эти же последние гнушались либо афишированием своей оппозиции Талмуду, иными словами, тем, что представляло законодательную часть иудейства, либо открытым порицанием рационализма. Следовательно, Каббала есть, главным образом, противовес талмудической казуистике, иначе говоря, восстание веры против закона. Она являлась убежищем для всех, кто, задыхаясь в мелочных и невылазных тенетах узаконений, равно как в узких лабиринтах ритуальных, исповедных и литургических формул, жаждал источника воды живой. Никогда, быть может, талмудизм не представлялся более удушливым, чем в те времена.

Тем не менее, отсюда, вопреки прежнему мнению многих, не следует, что Библия каббалистов, корона мистического древа иудаизма Зогар, должна быть отнесена к эпохе Симона Волхва либо к нему ближайшей. Ни в Иерусалимском, ни в Вавилонском Талмудах о Зогаре нет и помину. С другой стороны, мы не находим его следов ни в обширной литературе гаонов, ни в бесчисленных “Ответах” мудрецов Испании. Так, в частности, “Иешколь‑Гакофер” (написан в 1148 году) Иуды Гадесси – одно из сочинений, широко трактующее о произведение иудейства и, повидимому, не имеющее конкурентов в познаниях на пути религиозных и философских стремлений евреев, с горечью отвергает антропоморфизм талмудистов и, цитируя всё, что в этом роде находится у раввинов, осмеивает также мистические концепции Мидраша и Аггады, но ни одним словом не заикается как о названии, так и о содержании Зогара. Первым, кто обнаружил знакомство с этой центральной частью Каббалы, оказался Тодрос Галеви – в своём исследовании “Озар Гаккобед”. За ним уже следует в своём “Шекель Гакодеш” Моисей Леонский, – предполагаемый автор Зогара. Что же касается данного наименования, то оно заимствовано у пророка Даниила (XII, 3) и означает “светила” (на тверди небесной).

Ознакомившись со сказанным, мы, в подтверждение мотивов возникновения у евреев божественной Каббалы, читаем в Зогаре: “Никто не знает места погребения Моисея даже до сего дня”, – говорит Второзаконие (XXXIV, 6). Теперь это место известно. Могила Моисея – Мишна! Далее в притчах Соломоновых (XXX, 21–33) значится: “От трёх трясётся земля, четырёх она не может носить: раба, когда он делается царём; глупого, когда он досыта ест хлеба; позорную женщину, когда она выходит замуж, и служанку, когда она занимает место госпожи своей”. Но, госпожа – это Тора, а служанка – Мишна; сейчас Мишна властвует над Торою, т. е. служанка над госпожой. Если принять затем во внимание, что Гемара проистекает из Мишны и ею обусловливается, то уже не остаётся сомнений, как смотрит на Талмуд величественный и таинственный Меркабах. Упомянутый вывод Зогара (III, 44 б) тем более очевиден, что для того, кто трудится и размышляет над этой книгой, обряды и моления наравне с различиями между дозволенным и недозволенным, т. е. между чистым и нечистым, уже теряют смысл. Обращая затем в посмешище самые формы талмудической диалектики, её дикие, нескончаемые подразделения, Зогар (111, 153) иронически замечает, что среди способов подавления, которыми египтяне угнетали евреев, конечно, должны были находиться и те методы рассуждения, которыми одолевают своих последователей раввины. “Они позволяют себе именовать преданием и возводить к Моисею вещи, никакому уму недоступные”. Зогар же имеет целью вырвать людей из этих занозистых, но пустозвонных форм, дабы вернуть их к глубине понятий.

Обращаясь, в заключение, к сугубому страху Каббалы пред рационализмом, Исаак Слепой объясняет его тем, что разум подчас компрометирует и саму истину, когда пытается её рационализировать. Вот почему особенно в школе Исаака Слепого ученики его стремились к известной философской высоте, заимствуя свои термины – для выражения идей не из области умозрительной, а у поэзии. Так как дух метафизики уносится в высоты, недоступные логике, то для него удобнее блистающие, чем солидные одеяния, а этим чарующим материалом располагает только поэзия…

IX. Упрекнув Талмуд в дерзком господстве над Торою, Каббала совершает, однако, этот грех в свою очередь. Что не Пятикнижие импонирует Каббале, а, наоборот, Каббала навязывает свое первенство Пятикнижию, тому доказательством служит полная иной раз неуловимость связи между этим мнимым комментарием (Зогаром) и законодательством Моисея. Невозможно то и дело понять, какое соотношение объединяет их, равно, как, чем собственно оправдывается то либо иное рассуждение Зогара по поводу данной части Пятикнижия, а не другой. Взяв известное место, комментарий часто развивается в направлении неожиданном, и тогда его источником становится уже не одно Пятикнижие, а весь Ветхий Завет, Талмуд целиком, Мидраши во всём объёме, всевозможные учения мистицизма, им некогда предшествовавшие, смешанный поток идей еврейских и нееврейских. Через ассоциацию фантастических понятий, связываемых невиданными нитями, комментарий скачет по своей дороге, сваливая в невообразимой кутерьме запросы экзегетические, забавы гомофонии и синонимии, комбинации букв и цифр, предложения догматические, параболы, афоризмы, легенды, метаморфозы символики. Самые возвышенные философские аксиомы переплетаются с ребяческими увёртками схоластики, субстанциональный экзегез испанской школы путается с невежественной болтовнёй, а всё вместе направляется: к истолкованию отвлечённых понятий и трудных проблем философии, теологии, космогонии, физики, этики, равно как данных, касающихся астрономии, астрологии, алхимии, медицины обыденной и потаённой; предрассудков в области чародейства, амулетов, хиромантики, физиогномики, воображаемых формул тавматургии и теургии, к пустопорожнему, чисто формальному мистицизму букв, чисел, имён божественных и ангельских, вообще к мистике и поэтике без определённого характера, наконец, к идеям, бунтующим против даже всякого анализа, а на современных языках не допускающим даже возможности своего выражения. Здесь встречаются как яркие произведения разума, так и вымученная, мозольная стряпня наряду со всякими нелепостями Востока и Запада. Это как бы огромная ярмарка, где дорогие и грошовые товары выставлены с равными заботами и по одной и той же цене, где редчайший жемчуг лежит нередко в грязной коробке, либо, что ещё чаще, в золотых сосудах нет ничего, кроме пыли и праха. Однако, если всю эту бесформенную массу наряду со странными, даже недопустимыми у нас приёмами её сбыта представить себе в отвлечённом виде, то нельзя не испытать как бы трепета уважения перед этим океаном идей, сошедших отовсюду, равно принимаемых с неизменной жадностью, даже когда они заставляют мыслить вкривь и вкось, лишь бы в них слышался призыв к мышлению, лишь бы они казались поучительными в каком‑нибудь, отношении, лишь бы стремились хоть на несколько шагов приблизиться к горизонту истины, затерянному в бесконечности. Это как бы новый случай для повторения слов Шекспира: “пусть это безумие, но есть метод и в таком безумии…”

Дата добавления: 2015-11-30