Чужак в странные времена

Последователь Шейха спросил его, почему он относится так мягко в своей стране к людям, в отношении соблюдения или не соблюдения ими законов Ислама (Шариата) и Сунны[10] Пророка (САС).

Ответ Шейха был таков:

Вы только что приехали из далёкой страны с отличной культурой. Поэтому вы можете чувствовать себя здесь чужаком. Также и я вижу себя в качестве чужестранца в этом обществе. И хотя я родился в этом времени и живу в своей родной стране, я себя ощущаю чуждым среди людей, живущих сейчас здесь: ведь я странно одеваюсь, я мыслю иначе от них, у меня другие идеи и мнения, и то, чему я их учу, наоборот, абсолютно отличается от того, что они считают правильным.

Я странная личность среди нашего общества, и лишь немногие из них понимают меня немного, и то только с некоторой точки зрения и по некоторым аспектам. На текущий момент нет никого, кто бы понимал меня со всех сторон и во всех аспектах. Никто не знает, кто я такой.

У меня была связь с моим Грандшейхом, и я слушал его учения. Теперь с его помощью я пытаюсь следовать его наставлениям. Он научил меня идти по дороге этого Тариката, по этому Пути, которому необходимо следовать, чтобы достичь Божественное присутствие нашего Господа. Времена, в которые мы живём, настолько порочные, что без наставника и правильного Пути люди будут безнадёжно потеряны, так как они не могут воспринять мудрость, содержащуюся в религиозных знаниях, мудрость, которая помогла бы им применить эти знания. Таким образом, любой, кто отрицает и возражает против Пути Суффиев, пойдёт по неправильной дороге и станет «еретиком», в то время как, кто пойдёт по Пути, тот будет в безопасности и достигнет свое цели. Что касается тех, кто не отрицает, но и не следует Пути, их положение лучше, чем у тех кто противостоит ему, но хуже, чем у тех кто следует Пути, но если они воздерживаются от суждений и плохих предположений о Пути Шейхов, эти Шейхи безусловно могут достичь их сердца и стать их проводниками.

Без Пути, как мы можем пройти сквозь это странное и трудное время, в которое мы живём? Время, которое Праведный Пророк (САС) описал, как «время, в которое сердца верующих будут таять, как соль растворяется в воде из-за преобладания пороков кругом». Сердца верующих тают, так как они видят столько грехов повсюду и не могут ничего поделать, чтобы изменить это. Но нам было уготовлено родиться в это время, и нам было приказано работать с таким обществом, как это, которое бежит сломя голову за жизненными удовольствиями, и у которого единственная религия – это поклонение удовольствиям. Их вера заключается в том, чтобы наслаждаться этим миром и всем тем, что он может предложить им. Они живут только ради этой цели и отрицают любые представления о Боге или о Ссудном дне.

Живя с пониманием того, что нам приказано работать над улучшением духовного состояния этих людей, и будучи посланными сюда ради этой цели, мы принимаем методы, наиболее подходящие для лечения «заболеваний» этих людей. В суфийском пути существует стратегия для помощи людям, которая называется «непрямой, косвенный метод» (Мудара). И это важно, чтобы именно этот метод использовался, особенно когда вы имеете дело с нашими людьми.

Когда мы едим отсюда из Лефки[11] в Киренею (Гирну)[12], вы можете обратить внимание, особенно если обратиться к карте, что мы проделываем длинный путь. Это расстояние в два раза длиннее по сравнению с тем, если бы мы могли бы идти напрямую, по пути полёта птиц. Но горы жестко говорят нам: «Мы вас не пропустим в Киренею». И тогда мы отвечаем: «Хорошо, это не важно, мы поедим в Киренею по объездному пути, но нам все равно надо туда попасть».

Вот, что мы подразумеваем под непрямым методом. Мы не пытаемся напрямую противостоять людям, когда их эго, сопротивляясь, встаёт как горная цепь на нашем пути. Лучше мы будем использовать наше знание человеческой психики и знание состояния человека, чтобы подойти к нему более аккуратно, подойти к нему по такому пути, который обходит его «горы». Вы не можете поймать змею, приблизившись к ней спереди. Вы должны незаметно прокрасться к ней сзади, поймав её за шиворот шеи. Теперь, поймав её, вы можете удалить её ядовитые зубы и оставить её, теперь она не причинит вреда.

Я знаю, как и она[13], что такое безнравственность. Мы хорошо осведомлены о том, что происходит с людьми. Но мы не подходим к ним, накидываясь с резкой критикой их плохих черт и поступков. Наша непосредственная цель, это заставить их посмотреть на нас без ненависти, вражды и зависти, помочь им полюбить людей, которые живут среди них, но которые на самом деле принадлежат X веку, а не XX веку.

Если они, по крайней мере, смогут не ненавидеть нас и не относится к нам с презрением, тогда мы можем продолжить работать над их болезнями. Но если бы я приближался к ним, как это делают некоторые миссионерские проповедники, они разбежались бы от меня настолько быстро, насколько это возможно, не оборачиваясь назад, так же как они бегут от тех проповедников. Вы хотите, чтобы я был как они? Все посмотрят на меня и убегут – из этого ли состоит учение и наставление людей? Нет! Первые тринадцать лет своего пророчества, Пророк (САС), приходил к Каабе[14], святому месту в Мекке[15], совершал свои молитвы и обходы вокруг Каабы, в то время как внутри неё стояли языческие идолы. Разве присутствие этих идолов не было отвратительно? Разве Пророк (САС) не знал о том, что все эти тотемы находятся в Священном Доме? Но Пророк (САС) только совершал своё поклонение и временно игнорировал нахождение этих отвратительных идолов там. Почему же он не говорил ничего и затем не разбил их?

Пророк не уничтожил их, потому что знал, что всему предназначено своё время, и он знал, что это время ещё не пришло. Глупые люди, даже среди мусульман, говорят, что он не разбил их тогда, потому что у него не было сил совершить это. Не было сил? Нет, конечно, огромные духовные силы были подвластны ему. Лишь взмахнув на идолов одним своим святым пальцем, они бы зашатались и упали, разбившись на куски. Но он не использовал эти силы, так как хотел построить сильную веру в сердцах людей, а не хотел брать их силой и заставлять их поддаваться ему только из-за страха. По этой причине на этом этапе своей миссии он воздерживался от уничтожения идолов и ждал, когда Ислам твердо укрепиться в сердцах людей через любовь и понимание.

Не думайте, что такие проповедники могут наставить кого-либо на Путь Ислама методами и способами, которыми они действуют, говоря: «Это – обязательно, это – запрещено, делай то, не делай это!» Такими методами, никто не будет склоняться к Исламу. Но если мы сможем только сделать так, чтобы они посмотрели на нас с интересом, тогда это – отлично, их сердца пойманы! Это достаточно для начинающих! Поэтому мы не смотрим на действия каждого начинающего, будь он только что принявшим Ислам, не мусульманином или не практикующим Ислам, но будучи рождённым мусульманином. Мы не собираемся оценивать их действия, уподобляясь Аллаху Всемогущему, в чьих Руках находится абсолютный баланс.

Наша обязанность – это выявить хорошее в других, вдохновить любовь и веру в их сердца. Если они придут к тому, чтобы полюбить Мусульман, то это начало их хорошего будущего. Таким образом, это не наш метод использовать силу над людьми, наш метод -это посылать им вдохновение в их сердца, так, чтобы рано или поздно они сами сказали себе: «Делай это и не делай то!» Мы пытаемся помочь людям увеличить их понимание, это наиболее безопасный способ направления их.

Послушайте, Я не говорю это от себя, я всегда в контакте с Центром Духовной Силы. Слуга Пророка (САС) Анас Ибн Малик (да будет доволен им Аллах) однажды рассказал следующее о своей жизни рядом с Пророком (САС), и из этого описания, вы можете понять: этот метод соответствует его пути или следует чему-то иному? Анас говорил: «Я прислуживал Посланнику Аллаху (САС) десять лет, и ни разу не слышал никаких возражений от него относительно моих действий, чтобы он произносил: «Делай это!» - когда я не сделал что-то, что должен, или - «Не делай это!» - или - «Почему ты это сделал?»- когда я делал что-нибудь неверно.

Теперь вы понимаете или нет? Это доказательство того, что исходит от нас от Пророка (САС). И так как эта традиция всё еще цела, то мы можем обратиться к ней и сегодня. Таким образом, внутреннее духовное полномочие для направления людей было передано от Пророка (САС) к нашему Грандшейху и остаётся не тронутым. Эта духовная власть для направления людей снизошла и ко мне, была дана мне. Я не такой человек, который сам себя назначает быть проводником людям, - нет, эти полномочия мне были даны теми, у кого есть полное право передать их мне.

Наш путь – это путь авторитета и неизменности, и это путь, который безопасен для следования ему ищущими. Из-за высокого ранга, который имеет этот Путь по сравнению с другими различными путями, ищущий, кто желает следовать ему, должен полностью отдать себя проницательности, мудрости и пониманию Шейха. Наш Грандшейх часто говорил мне: «О, Назим эфенди, не ставь мои слова и действия на веса! Не думай, почему Шейх говорит так и так или делает так или так?» Если таким образом ты будешь думать и оценивать, ты никогда не сможешь получить пользы от своего учителя, и мы оставим тебя идти своим путём, а мы пойдём своим. Чтобы следовать нам, ты должен следовать, не судя и не возражая. Только таким образом ты можешь прийти к каким–либо знаниям реальности.

Почему Аллах Всемогущий рассказал историю Мусы (Моисея)(АС) и Хыдра (АС) в Священном Коране[16]. Что может эта история рассказать нам о том, как использовать наш разум для суждения о том, что находится за пределами понимания? Каково же наше положение, когда мы думаем, что мы думаем, что знаем так много, в то время как мы не знаем ничего?

Да, эта история была рассказана, чтобы мы могли набраться мудрости из неё, а не для нашего развлечения, она не для того, чтобы люди прочитали и насладились ей, как развлекательной историей. Это неоспоримый факт, что в действиях Святых заключается скрытая мудрость, даже если эти действия противоречат нашим представлениям о том, как делаются те или иные вещи. Для вашего собственного блага вы должны учиться приобрести черты, необходимые для следования за этими людьми.

Даже если действия вашего Шейха вызывают беспокойство, не пытайтесь взвесить и оценить их, даже если бы вы пророк Муса (Мир ему)! Если вы будете Мусой, то кто-то другой может быть Хыдром, и тогда, несмотря на ваш уровень, он может быть выше вас и может учить вас. Муса постоянно продолжал взвешивать поступки Хыдра (мир им обоим). А Хыдр продолжал ему говорить: «Не возражай мне и не отрицай ничего из того, что я делаю, до тех пор, пока я не объясню значение поступков». Наконец, когда Муса пришел к выводу, что ему слишком трудно следовать этим инструкциям и высказался против действий, которые были за гранью его понимания, Хыдр сказал ему: «Ты никогда не сможешь быть терпеливым рядом со мной – иди своим путём!»

Таким образом, всё, что могут делать последователи Суфийского пути, это пробовать и обучаться через то, как Шейх взаимодействует с людьми, и от отличительных черт Шейха в целом. Последователь никогда не может полностью понять значение и следствия авторитетных действий Шейха. Он не может знать какие приказы ниспосылаются Шейху от Пророка (САС). Ему, тому, кто получает наставления от Праведного Пророка (САС), дарована мудрость и власть, вытаскивать людей с дороги саморазрушения и деградации и приводить их на Путь к Вечному Счастью.

Жди и смотри

Последователь Шейха спросил его: « Вы не могли бы рассказать мне немного о развитии души?»

Шейх ответил:

Жди и смотри…

Одевание повязки на глаза - это тактика, которая иногда используется теми, кто ведёт людей по ужасным горным тропам, техника, которая гарантирует безопасное прибытие путников. Эти проводники знают, что местность, по которой они ведут людей, настолько высоко над землёй и опасна, что если бы глаза людей были открыты, то они не смогли бы справиться со своим страхом и непременно бы упали. Проводники же в горах настолько натренированы и опытны, что для них непроблематично пройти через все препятствия и провести также за собой других людей. После того как опасные тропы будут таким образом пройдены, проводник снимает повязку с путника, и тот оглядываясь вокруг с удивлением восклицает: «Неужели я действительно прошел через это?»

На нашем пути лежит столько ужасных переходов. Таим образом, это тоже тактика для Проводников этого пути – Накшибандийского пути», которая заключается в закрытие глаз последователей до тех пор, пока они не достигнут безопасной ступени. Только когда он достигнет этого уровня, ему полностью откроется реальность. До этого для него нет необходимости видеть необычные явления. Даже более того, для его последовательного развития это было бы опасно. Грандшейх знает, когда вы достигнете безопасного уровня, чтобы снять с вас повязку.

Последователь: «А есть ли что-нибудь, что я мог бы делать, для того чтобы быстрее прогрессировать в своём движении к снятию занавеса?»

Шейх ответил:

Ничего кроме следования за Шейхом вы не можете поделать. Следуйте за своим Наставником: за его приказами и его примерам, его манерам. Если вы сконцентрируетесь на подчинении ему, вы преуспеете на этом Пути, - это вот важно, а всё остальное – нет.

Если Вы даже можете только вспомнить о своём Шейхе только раз в день, этого будет уже достаточно, чтобы считаться его последователем. Это означает, что вы сели в тот «поезд» и продолжаете ехать на нём. До тех пор пока поезд продолжает ехать к пункту назначения, он будет вести Вас также. Даже если вы не работаете настолько сильно, насколько это необходимо для вашей духовной жизни. Для Вас это не так важно до тех пор, пока вы на борту поезда и спите на полке третьего класса. Ведь поезд едет, а вы в нём! Что важно – так это сесть на поезд.

Даже если вы спите весь день и ночь, вы всё равно можете прогрессировать, если вы продолжаете держать связь со своим Шейхом. На это указывает и высказывание Пророка (САС) о том, что в Ссудный день каждый проснётся рядом с тем, кого любил. Таким образом, чем больше вы любите своего Шейха, тем больше вы будете способны выполнять его приказы и следовать его примеру в подчинении Аллаху Всемогущему и Его Пророку. Но даже самый ленивый последователь не будет оставлен за бортом, пока он не доедет до своей остановки. Если же он уснул, то кондуктор подойдёт к нему и скажет: «Просыпайтесь, просыпайтесь, мы уже подъехали к вашей станции». И тогда путник неуверенно спросит: «Неужели? Мы и вправду приехали?» - «Да, берите свой багаж и выходите».

Последователь спросил: «А есть ли способ узнать, какой же пункт назначения наш?»

Шейх ответил:

Он, Всемогущий, знает и он ведёт нас с помощью Своих любимых слуг, которых направили сюда для вашего наставления, и, которые, благодаря этому, знают какой у Вас пункт назначения.

Другой последователь задал вопрос: «Многие люди, которые присоединяются к суфийскому тарикату, ожидают, что, следуя этим Путём, они смогут очень быстро испытать на себе много странных и замечательных состояний, и что всё путешествие станет для них более увлекательным, благодаря экстраординарному видению и вдохновению. И на самом деле многие последователи других суфийскких направлений говорят, что постоянно испытывают на себе необыкновенные состояния, такие как «экстаз», «единение с Богом» и прочее проявления мистических сил и видений.

Что же касается меня, я себя ощущаю обычным человеком. Да, я чувствую себя намного лучше, и я нахожусь в более умиротворённом состоянии сам с собой, чем это было ранее, намного спокойнее и счастливее. И, хотя я могу иногда случайно видеть какие то необыкновенные сны, они приходят ко мне не часто. Определённо, всё, что я испытываю на себе, ничто по сравнению с теми удивительными вещами, которые описывают последователи других тарикатов. Если я и продвигаюсь куда-либо, то я это узнаю лишь по еле заметным изменениям, а не благодаря каким-то заметным знакам. Но сказать Вам по правде, такой путь подходит мне, у меня нет сейчас никакого желания видеть или испытывать подобные необычные явления.»

Шейх ответил:

На нашем Пути мы не пытаемся увидеть нечто, а мы стремимся к настоящему служению нашему Господу Всемогущему, стремимся быть его покорными слугами. Мы не ищем ничего более ни в этой жизни, ни после неё.

Последователь: «Но многие искатели духовности надеются заполучить мистические силы».

Шейх:

Это не важно. У нас есть такие духовные силы, и мы продолжаем скрывать их. Они не нужным нам. Вместо того, чтобы распылять эту энергию в виде таких вот внешних проявлений, мы используем её для того, чтобы усилиться в своём поклонении и смирении. Нам не надо смотреть вокруг – это путь для слабых людей.

Если я попрошу нашего брата Шейха Синдбада: «Иди и выполни такое-то поручение!» - мне не надо предлагать ему красную конфетку, чтобы заставить его сделать это. Напротив, он встанет и побежит это делать. Но если я попрошу маленького мальчика выполнить тоже задание, я протяну ему красный леденец, и тогда он побежит, в противном случае, возможно, нет. Это вот и есть уровень тех, кто всё ещё ребенок. Уровень того, кто подчиняется, не ожидая взамен какой-либо награды, гораздо выше. Это – уровень взрослых.

Грандшейхи не стремятся к использованию таких необычных сил. Они стесняются показывать такие чудеса перед их Господом, потому что, без сомнения, эго довольствуется такими вот чудодейственными поступками и принимает участие в этом, что, безусловно, идёт не на пользу нашим целям. Мы стараемся опустить наше низменное «я», а не раздуть его до запредельных размеров, удовлетворяя его демонстрацией чудес. Таким образом, Грандшейхи тариката Накшбанди никогда не показывают какие либо удивительные вещи, только если на то нет приказа Праведного Пророка (САС). Они очень простые и смиренные люди, вы никогда не сможете отличить их от обычных людей.

У них может быть ядерное оружие, но они настолько покорные, что воспринимают себя как «ничто». Если кто-то и провоцирует их показать чудо, то они могут ответить так: «О, мой сын, о чём ты говоришь? Я обычный человек, я пустое место. Как ты можешь думать, что я могу сотворить такое?» Да, это правда, они пусты, пусты до тех пор, пока силы не проходят сквозь них. Когда эта сила ниспосылается им, они могут сделать всё что угодно, но без неё они не могут сделать ничего. С помощью духовного очищения они стали подобно проводам из чистой меди, которые позволяют энергии пройти сквозь них без какого-либо сопротивления. Но если они отключатся от источника энергии, в них самих не содержится никакой энергии.

Многие ищущие верят, что это важно уметь читать людские мысли, предсказывать будущее, летать по воздуху, ходить по морю. Они считают, что это вот и есть признаки настоящего Мастера. Но они должны помнить, что мухи и комары тоже умеют летать по воздуху, а водяные насекомые перемещаться по воде. Так много порочных людей, (а не только Пророки и Святые), заполучили сверхъестественные силы, чтобы вводить людей в заблуждение. Аллах позволяет им направлять на неверный путь тех, кто ищет такой путь, тех, кто ищет чего-то другого, а не Божественного одобрения. Антихрист (даджаль), который появится в конце времён, будет обладать величайшими мистическими силами, о которых когда-либо слышали.

Нет, демонстрация необычных явлений, безусловно, не наша цель. Наша цель – стать искренними слугами нашего Господа, быть постоянными в нашем поклонении и в хороших поступках, чтобы заслужить одобрение нашего Господа благодаря неизменному подчинению Ему и любви к Нему. Быть непоколебимым на пути веры – это уже чудо в наше время. Многих слабовольных людей тянет в неверие, не будучи способными сопротивляться той стремительной атаке, которая в наше время полностью стирает веру из сердец. Пройти Путь от начала до конца, обходя огромные препятствия и упорно двигаясь к цели – вот чудо! Проявляя поверхностный интерес, не жертвуя, без строго соблюдения, - следуя один день этому Пути, а на другой уже иному – это не путь искреннего верующего, это путь тех, у кого не хватает искренности и серьёзности[17].

Путь Накшбанди – очень чист: его Мастера (учителя) не ищут ничего кроме удобрения их Господа. Если хоть какая-либо мысль о божественном вознаграждении или удовольствии посетит их умы, то они считают, что потеряли свою ритуальную чистоту и им необходимо заново совершить малое омовение[18]. А если какое-либо из земных удовольствий придёт им на ум, то они примут ванную, совершив полное омовение.

Последователь: «Мы должны, тогда всё время жить в бассейне!»

Шейх:

Но мы всё еще маленькие мальчики, не достигшие того уровня. Пока это не важно, вы ещё не несёте ответственности в полном понимании этого слова перед Господом. Мастера Накшбанди полностью отданы Божественному присутствию и они не смотрят на то, что им может предложить ни эта жизнь, ни будущая.

Основное духовное упражнение других суфийских путей сосредоточено вокруг повторения фразы «Ля-иляхэ-иль-Аллах» (нет Бога кроме одного единственного Бога!). Эта фраза – меч, который обрубает именование «богами» всего, кроме Одного Истинного Бога, Аллаха. Это – отрицание наличия «сотоварищей» у Бога. Повторяя эту фразу, человек подтверждает, что только Он, Один Всемогущий, заслуживает поклонения, и отказываясь поклонению чему бы то ни было, кроме Него одного. И не важно, будь это идолы из метала и дерева или же наше собственный эгоизм и культ- самого себя, поклонение деньгам, похотливым вещам или другим людям, поклонение интеллекту, культ тела, и т.п. Он превыше всего, всего того, что мы представляем о нём.

Основная формула Накшбанди – это повторение Святого Имени: «Аллах». После того, как операция по удалению этих низменных «сотоварищей» полностью завершена, слуга взывает к своему Господу и приближается к Божественному Присутствию. Когда он действительно произносит «нет бога кроме Бога», он отказывается от всего остального, даже от самого себя, и готов быть ничем в Единстве Океанов его Всемогущего Господа. И он снова не возникнет и не захочет вернуться из этого океана. Тогда есть только «Аллах, Аллах, Аллах…»

Для того, кто ищет такой уровень, - двери открыты, тот же, кто ищет вокруг «что-то», может найти много путей, которые приведут его к «чему-то».

[1] Примечание здесь и далее по тексту книги от переводчика. Здесь Шейх обращается к немецкой аудитории

[2] Шейх Абдулла Дагестани, учитель и духовный наставник Шейха Назима Кибриси.

[3] Данный термин заимствован из английского языка, подразумевает под собой секреты любого дела, особые знания в производстве, управлении и т.п., буквальный перевод этого слова с английского «знаю как».

[4] Здесь и далее АС обозначает «алейхим салям» (мир ему), обязательно произносится при упоминании имён пророков

[5] Здесь и далее САС обозначает «саллаху алейхи уасаллем» (да благословит его Аллах и приветствует), обязательно произносится после упоминания имени пророка Мухаммеда (САС).

[6] Речь идет о здании, где Шейх Назим произносил речь.

[7] Тарикат это-— путь познания Аллаха, синоним суфийского братства (ордена). Суфизм допускает множество таких путей и братств. Тарикатом также называют этап духовного совершенствования, следующий за шариатом (основной закон) и предшествующий хакике (наивысшая степень духовного самосовершенствования). Тарикат в свою очередь делится на ряд макамов («стоянок»). Предполагается, что суфия ведёт по пути шейх, который имеет духовных учителей, восходящих к временам пророка Мухаммада (САС).

[8] Шариат - (араб. "аш-шар'а" - "Закон", "ясно установленный путь"), комплекс верований ('а'ид) и религиозно-правовых норм (акм), которым должен следовать мусульманин. Нормы шариата охватывают две области: отношения человека с Богом и его отношения с другими людьми и общиной, регулируя практически все сферы повседневной жизни.

[9] Накш – nakış – дословны перевод с турецкого «вышивание», «вышивка»

[10] СУННА (арабск. "путь, пример, образец; поведение") — Священное предание о жизни (поступках и высказываниях) пророка Мухаммада, изложенное в рассказах, которые называются хадисы

[11] небольшой городок-деревня, в 60 км от Никосии, в центре Кипра на территории Турецкой республики Северного Кипра, недалеко от границы с греческим Кипром. Там живёт Шейх Назим Кибриси.

[12] портовый город на северном побережье Кипра, находящийся в составе Турецкой Республики Северного Кипра.

[13] В качестве демонстрации своего косвенного метода, Шейх обращается к другому человеку, проводя эту беседу, вместо того, чтобы отвечать напрямую человеку, чьи вопросы и послужили началом этого наставления (примечание от составителей английской версии издания под редакцией Ибрахима Шукруллаха).

[14] Каа́ба (араб. كعبة‎‎ «куб») — мусульманская святыня в виде кубической постройки во внутреннем дворе Запретной Мечети в Мекке. Кааба служит киблой — ориентиром, к которому обращают свое лицо мусульмане всего мира во время молитвы. Первую Каабу построил пророк Адам (мир ему), после потопа во времена пророка Нуха (Ноя) (мир ему) постройка и её место были утеряны. По приказу Аллаха пророк Ибрагим (Авраам) (мир ему) вновь возвёл на этом месте здание Каабы. Кааба символизирует небесную Каабу, вокруг которой совершают таваф (обход-поклонение) ангелы. Вокруг каабы миллионы поклонников ежегодно совершают один из обязательных обрядов Хаджа (обязательное мусульманское паломничество).

[15] Город, располагается в западной части современной Саудовской Аравии, около 100 км от Красного моря. Является центром паломничества для мусульман. Немусульманам в Мекку въезд запрещён. До зарождения ислама играла важную роль в торговле между Востоком и странами бассейна Средиземного моря, была религиозным центром языческих племён Аравийского полуострова. Здесь родился пророк Мухаммед (САС).

[16] Священный Коран, Сура Пещера:

60. Вот Муса своему служителю сказал: «Не отступлю, пока я не достигну места слиянья двух морей, хотя бы довелось идти мне годы».

61. Когда они соединения (морей) достигли, они совсем забыли про их рыбу, что прямо к морю (дивным образом) направила свой путь.

62. А уж когда они (вперед) прошли, он спутнику сказал, «Ты приготовь поесть нам. Наш тяжкий путь нас изнурил».

63. Но тот ответил: «Видишь ли, когда мы у скалы обосновались, забыл про рыбу я, и только сатана забыть меня заставил (Об этом сообщить тебе), –Она же прямо к морю дивным образом направила свой путь».

64. Сказал он: «Этого как раз мы и желали!» И оба двинулись назад по своим собственным следам.

65. Они нашли там одного из Наших слуг, кому Мы даровали милость от Себя и научили мудрости и знанию от Нас.

66. Муса сказал ему: «Могу ль я за тобой пойти, чтобы меня ты научил хоть части из того, чему научен ты об Истинном Пути?»

67. Но тот ответил: «Ты не сможешь сохранить терпение со мной,

68. И как тебе быть терпеливым в тех (вещах), смысл которых для тебя неясен?»

69. Муса сказал: «Если Аллаху так угодно, меня найдешь ты терпеливым; я не ослушаюсь тебя ни в чем».

70. Сказал он: «Если ты последуешь за мной, не задавай мне никаких вопросов, пока я (к сути твоего вопроса) не вернусь».

71. Они отправились в дорогу оба, и (лодку повстречав), вошли в нее. Тут он ее (внезапно) продырявил, и Муса, (не стерпев), сказал: «Ты сделал в ней дыру, чтоб потопить сидящих в ней? Как странно поведение твое!»

72. Ответил тот: «Не я ли говорил тебе, что ты со мной не сможешь сохранить терпенье?»

73. «Не укоряй меня за то, что я забыл, – ответил Муса, – И в моем деле на меня не возлагай те тяготы, (что мне невмочь нести)».

74. Они продолжили свой путь и шли, пока им юноша не повстречался. и тут убил его (попутчик Мусы), и (потрясенный Муса, вновь не утерпев), сказал: «Ужель убил ты душу, неповинную в убийстве? Ты совершил дурной поступок».

75. Ответил тот: «Не я ли говорил тебе, что ты со мной не сможешь сохранить терпенье?»

76. Муса сказал: «Если тебя я после этого о чем‑нибудь спрошу, не позволяй мне путь с тобой продолжить, ‑ это тебе служило б извиненьем от меня».

77. Они продолжили свой путь, пока ни подошли к селенью и жителей его о пище ни спросили. Но те в гостеприимстве отказали им. Они нашли в селенье стену, которая была готова развалиться, и тут (попутчик Мусы) починил ее. Муса сказал: «Если б тебе хотелось, ты мог бы получить за это плату».

78. «Мы разлучимся здесь, – сказал (его попутчик), ‑ но прежде я хочу растолковать тебе значение того, о чем тебе так нетерпелось! (знать).

79. Лодка, которую я продырявил, принадлежала беднякам, которые работали на море. Я захотел ее испортить потому, что позади их находился царь, который силою захватывал все лодки.

80. Юнец, (которого убил я) – Его родители благочестивы были в вере, и мы боялись: он им горе причинит своим неверием и непокорством.

81. И мы хотели, чтоб Господь их дал им взамен другого (сына), кто будет и (душою) чище, и милосерднее (в сыновьем долге).

82. А (что касается) стены (в селенье):

Она принадлежала двум юнцам‑сиротам, и был под нею клад, что им принадлежал. Отец их был благочестив, и потому Господь твой пожелал достичь им зрелости и клад извлечь по благосклонности Господней воли. Я не своим решением все это совершил, – (на то была Господня воля!) вот объяснение того, о чем тебе так нетерпелось знать».

[17] Шейх, конечно, не имеет в виду изменения на Пути и смену Учителей по духовным причинам. Например, Абу Язид Аль-Бистами поменял 99 наставников. Шейх говорит о том непостоянстве, когда слабовольные ищущие не проявляют должной ответственности или не готовы порой к болезненным и трудным изменениям привычек, которые необходимы для завершения Пути. (примечание от составителей английской версии издания под редакцией Ибрахима Шукруллаха)

[18] Омовение в Исламе – это обеспечение по соответствующим правилам ритуальной или религиозной чистоты посредством омовения и проведения мокрой рукой (масх) по определенным частям тела. Многие ритуалы поклонения Аллаху не могут выполняться без ритуального омовения, например, не положено совершать намаз, таваф - хождение вокруг Каабы (во время Хаджа и Умры), касаться руками Священного Корана.

Дата добавления: 2015-11-14