Арістотелізуючий креаціонізм Аквіната і його картина світу.

Незважаючи на це, свою християнсько-монотеїстичну концепцію відносно Бога і світу Фома прагнув обгрунтувати, використовуючи головним чином категорії арістотелізма. У останньому ж, як відомо, проблема матерії і форми найтіснішим чином переплетена з проблемою можливості і дійсності (потенції і акту, виражаючись латинськими термінами, що вживалися і Аквінатом). Матерія завжди становить можливість тієї або іншої речі, але дійсністю остання стає лише в результаті доцільної дії форми. Як природна, так і людська сфера підлегла цій безупинній взаємодії можливості і дійсності.

Вищою активністю, граничною актуальністю володіє Бог як остання і безтілесна форма, а гранична пасивність і універсальна потенційність укладена в першій матерії. Формально Фома примикає до цієї фундаментальної об'єктивно-ідеалістичної побудови Арістотеля. І для нього Бог є «чистий акт» (actus purus) [Проти язичників, I, 16]. Але у Стагиріта трактований таким чином Бог, будучи вельми віддаленим першодвигуном і останньою метою світобудови, не бере безпосередньої участі в земних процесах, що визначаються взаємодією матерії і форми. До того ж перша матерія абсолютно не залежить від нього. Фома ж прагнув підкреслити постійну участь Бога як максимальної активності у всіх процесах, що протікають в світі.

Креаціоністське перетлумачення арістотелізма було важкою справою. Спираючись на його принципи і «посилюючи» їх принципами неоплатонівської еманації, Авіценна і тим більше Аверроес приходили, по суті, до деїстичного відособлення процесів природно-людського світу від бога і до мінімалізації його функцій, а на цій основі – до конфлікту з мусульманським креаціонізмом і фаталізмом. Аквінат чудово зрозумів цю «арабську» небезпеку для християнської доктрини і активно боровся проти її реалізації латинськими аверроїстами.

Сприймаючи арістотелізм, «обчищений» (з допомогою Вільема Мербеке) від неоплатонівських нашарувань, його концепцію потенції і акту, Фома спрямував її проти доктрини еманації, що фактично перекреслювала креаціонізм. З іншого боку, «ангельському докторові» доводилося мати справу з августініанськими консерваторами, креаціонізм, фаталізм і окказіоналізм яких принципово не відрізнялися від схожих переконань мутакаллімів (хоч вони мали інше філософське обгрунтування). Ці консерватори не хотіли рахуватися з розвитком наукового пояснення дійсності, найбільш загальним вираженням якого ставав арістотелізм. Аквінат же зрозумів, що християнське віровчення не може його ігнорувати, але спроможне пристосувати до своєї основоположної креаціоністської установки.

Вирішуючи цю вельми важку задачу, Фома, на перший погляд, робить крок в тому ж напрямі, в якому так далеко пішли арабомовні арістотеліки. На відміну від августіністів він не розглядав кожне явище світу як результат безпосереднього втручання надприродного Бога. Він визнавав, що наука має право шукати природні причини, що арістотелівська доктрина потенції і акту дає тут найбільш важливі результати. Але «ангельський доктор» тим самим зовсім не встав на шлях ізоляції світу від Бога, як це мало місце у названих арабомовних філософів. Природні причини він називає також повторними (або інструментальними) причинами, але така їх кваліфікація зовсім не має на увазі затвердити самостійність речей і явищ природно-людського світу від всемогутнього Бога. Насправді, доводить Аквінат, він діє не так примітивно, як вважали августініанські «буркотуни», а більш мудро і хитро, використовуючи природні причини як свої інструменти. Бог як «перша причина, що приводить в дію як природні (naturales), так і добровільні (voluntarias) причини», «в кожній речі діє відповідно до її особливості» [Сума теології, I, q. 83, 1 ad. 3]. Тут в доктрині Аквіната має місце приблизно те ж зміщення акцентів, з яким ми зустрілися вище при розгляді його концепції взаємовідносин теології і філософії. Як в тому, так і в цьому випадку читач може судити про опортуністичну виверткість домініканця.

Оскільки захист креаціонізма – складає його головну задачу, вирішуючи її, Аквінат затверджував передусім, що витвір Богом світу «з нічого» почався з створення першої матерії. Тим самим полегшувалася (в порівнянні з Арістотелем) творча роль Бога як «чистий акт» (по Стагиріту вона безперервно обмежується і спотворюється наявністю відсталої матерії). Надприродний витвір мав місце у часі (вірніше, до всякого часу), і притому відразу, а не являв собою деякий поетапний процес, як його малювали арабомовні й інші філософи, що перебували під впливом неоплатонівського еманаціонізма. Такого роду витвір міг бути справою не безособової необхідності, як стверджувала та ж доктрина, а божественної особистості, яка діє виходячи з схильності своєї вільної волі. На перший погляд, «ангельський доктор» в протилежність тим же арабомовним арістотелікам і неоплатонікам, що розчиняли божественну волю в божественній думці, примикає до августініанського волюнтаризму. Але так здається тільки на перший погляд, бо середньовічний опортуніст підпорядковує вільну божественну волю розумній основі, поза якою її дія просто неможлива. Бог, наприклад, не може порушити закон суперечності (як вважав Даміані) і навіть не в змозі перетворити людину в осла (в чому були переконані мутакалліми). Тут виявляється також підлеглість волі Бога наявним в його думці ідеям, що складають, як ми бачили, елемент крайнього реалізму в аквінатовській концепції універсалій.

Створивши світ, Бог безперервно управляє ним, бо він «є загальний розпорядник (provisor) всього сущого» [Сума теології, I, q. 22, 2 ad 2]. Божественне провидіння (providentia), складовою частиною якого є зумовлення (praedestinatio), розповсюджується на всі без виключення речі і події природно-людського світу, нехай і за допомогою інструментальних причин. Створивши всі одиничні речі, Бог не може не знати їх в кожну мить існування і не цікавитися ними. Це твердження, що повністю відповідало монотеїстичній релігійності, що панувала, було явною відповіддю тим же арабомовним арістотелікам (найближчим чином латинським аверроїстам), які все одиничне виключали з сфери божественного знання і інтересу.

Найважливіший аргумент на користь однократної сотворенности світу Аквінат бачив в його єдності і гармонічній впорядкованості. Божественна воля мала справу з багатьма можливостями, але здійснений був тільки один той світ, в якому ми живемо. Наш світ єдиний і кінцевий в просторі (як було і у Арістотеля). У зв'язку з цим Фома відкидає переконання великого античного матеріаліста Демокріта, який приймав існування безлічі світів, що утворюються випадковим поєднанням атомів (така інтерпретація космогонічних ідей Демокріта виникла ще в античності).

Проблемі гармонії кінцевого світу Аквінат приділяє багато уваги, бо такого роду гармонія служить значним свідченням всеосяжної суті божественної мудрості. Космос виступає при цьому у «ангельського доктора» не стільки як фізичний, скільки як соціальний. Це пояснює наполегливе підкреслення автором «Сум» того, що «досконалість Всесвіту вимагає, щоб в речах була нерівність, щоб здійснювалися всі рівні досконалості (bonitas)» [Сума теології, I, q. 48, 2с]. У такому контексті Хома ставив проблему християнської теодицеї. У її рішення він, по суті, вніс мало нового в порівнянні з Августіном. Аквінат доводив, що «благо цілокупного світопорядка» з необхідністю передбачає ту або іншу недосконалість, яка людям вельми часто уявляється деяким невикорінним злом. Насправді ж такого роду оцінки – наслідок недалекозорості. Вона не розуміє, що зло тільки видимість, за якою переховується добро, бо «все суще (ens) в тій мірі, в якій воно є суще, є благо і... зло існує лише в блазі як своєму субстраті (in subiecto)» [Сума теології, I, q. 49, Зс].

Різноманіття рівнів досконалості, необхідних світовію гармонії, отримує конкретизацію в уявленнях Аквіната- про універсальну ієрархію, пануючу в світі небесному, земному і людському. Тут «ангельський доктор» (і не тільки він) перебував під найсильнішим впливом «ієрархічного доктора», автора «Ареопагитік» (зрозуміло, для нього це був «святий Діонісий»). Ієрархія як визначальна соціальна форма феодалізму в дану епоху досягла повного розквіту (в та час як в епоху «Ареопагитік» вона тільки виникала). Не торкаючись тут суспільної ієрархії, як і ієрархії духовних сил в людині, зазначимо, що в небесній ієрархії центральну роль грають ангели, чиста інтелігенція, що складають як би посередковуючі ланки між Богом і людиною. Вченням про них, черпаним в біблійному колі ідей, як і в неоплатонізмі, Фома «доповнив» Арістотеля, який ще не підозрював існування таких цікавих істот, що складають особливий світ.

Дата добавления: 2015-11-14