Русская Церковь в послевоенную пору: основные вехи и события истории.

В 1945 году РПЦ имела 10,5 тысяч действующих храмов, из которых 6 тысяч находились на Украине, 2 800 на территории РФ. На территории СССР в 1945 году действовал 101 монастырь. Епископат русской церкви насчитывал 62 архиерея.

В 1946 году были воссозданы духовные школы, семинарии и академии в Москве и Санкт-Петербурге, семинарии в Саратове, Ставрополе, Киеве, Одессе, Луцке, Минске. До 1947 года действовала духовная семинария в Вильнюсе.

В 1945-48 годах происходит включение в состав русской церкви православных и униатских приходов в западных регионах СССР. В 1945 году эстонской православной церкви и мукаческой епархии сербской православной церкви на западной Украине. В 1946 украинской Греко-католической церкви, в 1948 униатов закарпатской Украины. В результате к 1949 году число приходов русской православной церкви возросло до 14,3 тысяч, а количество архиереев увеличилось до 74.

Объединительные акции осуществлялись при активном участии госбезопасности. Сталинский режим стремился использовать церковь для привлечения на свою сторону русской эмиграции. В 1946 году под юрисдикцию московской патриархии переходит часть эмигрантских приходов и русская духовная миссия в Китае, а в 1948 году русская духовная миссия в Иерусалиме.

1958 год – новая веха в церковной истории. С конца 1958 года относительно стабильное положение церкви в первые послевоенные годы сменяется, опять начинается административный нажим на церковь. Начинается новая волна антирелигиозных гонений. Связано с тем, это известно, что Никита Сергеевич Хрущев провозгласил строительство коммунизма, и сказал, что уже нынешнее поколение людей будет жить при коммунизме.

Хрущёв выдвинул задачу: преодоление религии как пережитка капитализма в сознании людей.

Практическим выражением этой идеологической установки стало массированное наступление государства на церковь. В 1958-60 годах во всех вузах стали большевистскими темпами организовываться кафедры научного коммунизма и научного атеизма. Теперь эти кафедры проделали такую любопытную эволюцию, а кафедра научного атеизма теперь кафедра философии религии.

В мае 1958 года патриарх Алексий добился приёма у Хрущева, на котором просил Никиту Сергеевича остановить гонения на церковь. Ответом на просьбу патриарха явилось ужесточение борьбы с религией. Необходимые распоряжения Хрущёв дал сразу же после встречи с патриархом. Первый удар был нанесён по монастырям. Согласно постановлению правительства 1958 года о монастырях в СССР, предписывалось значительно сократить их количество. К 1962 году действующими оставались лишь 22 монастыря, причем лишь два монастыря на территории Российской Федерации, остальные были в западных регионах. У монастырей были отобраны земельные угодья. Использовать в монастырских хозяйствах наёмный труд и безвозмездный труд паломников запрещалось.

В 1959 году патриарх Алексий под давлением правительства, совета по делам РПЦ, запретил принимать в монастыри лиц моложе 30 лет. Что это означало в тогдашней ситуации? В монастырях и так большинство монахов были преклонного возраста.

Был нанесён удар по материальной базе церкви в целом. Налог на доходы епархиальных предприятий и свечных заводов был повышен на 1000%. Такая мера разорила многие приходы, которые были вынуждены приобретать свечи себе в убыток, поскольку повышать цены на свечи в храмах было запрещено.

ЦК КПСС 13 января 1960 года издал указ «О ликвидации нарушений духовенством законодательства о культах». У прихожан согласно этому постановлению изымались дома для причта, транспортные средства, материальные ценности, приобретённые без разрешения уполномоченных. Областным плановым органам запрещалось выделять ресурсы на ремонт культовых зданий.

Правительственное постановление 1961 года «Об усилении контроля за выполнением законодательства о культах». Это постановление дало местным властям право закрывать храм без согласия центральных органов. После этого началось массовое закрытие православных церквей. В результате в 1966 году на территории СССР оставалось лишь 7 тысяч храмов, их них на территории РСФСР около 2 тысяч храмов.

По требованию совета по делам РПЦ в марте 1961 года были внесены изменения в положения об управлении РПЦ. Теперь клирики и архиереи устранялись от финансово-хозяйственных дел в приходах и епархиях. Все дела, связанные с содержанием храмов, передавались церковным старостам и приходским советам. В результате этой реформы марта 1961 года, священник из традиционного главы прихода превращался в наёмного работника. Рушилась вся церковная структура.

Был нанесён удар и по системе духовного образования. В 1960-63 годах закрылись саратовская, ставропольская, киевская, луцкая, минская семинарии. В оставшиеся духовные школы приём резко сократили. Принимались меры по недопущению попадания в церковные семинарии лиц с высшим образованием. Это привело к резкому снижению культурного уровня священнослужителей. Был взят курс на сокращение епископата. Рукоположение новых епископов патриарх мог совершать лишь с разрешения государственных властей, от чего много архиерейских кафедр оставались вакантными. Таковы были реальности Хрущёвского десятилетия.

Средством неограниченного контроля за церковью и священнослужителями стало право регистрации священнослужителей уполномоченными советом по делам РПЦ. Это право открывало возможность жуткого произвола. Священники, неугодные властям, снимались с регистрации без согласия правящего архиерея. Клирики и архиереи, протестовавшие против вмешательства уполномоченных в церковную жизнь, подвергались судебным преследованиям, причем преследовали их главным образом с помощью обвинения в финансовых злоупотреблениях. В 1960 году на 3 года заключения был осуждён архиепископ казанский Иов, он обвинялся в неуплате налогов, но всем ясно было, что это была расправа за противодействия закрытию храмов в казанской епархии.

Одновременно началось давление на верующих мирян. Здесь уже в полную силу стали работать кафедры научного коммунизма и научного атеизма. С помощью уполномоченных совета, приходских старост и органов госбезопасности был установлен контроль за посещением гражданами богослужений, совершений таинств, крещения, брака, похоронных обрядов. Сведения об этом передавались на работу или учёбу, что грозило увольнением с работы или вылетом из учебного заведения. Такая практика сохранялась чуть ли не до конца 1980-х годов.

Антицерковные акции сопровождались массированной пропагандисткой компанией. По словам Сергея Сергеевича Аверинцева, было сделано всё, чтобы верующие выглядели в глазах соотечественников безумцем. В антирелигиозной агитации широко использовались бывшие церковные служители и преподаватели духовных учебных заведений, которые перешли в структуры государственного атеизма. Наиболее известными из них были профессор Ленинградской духовной академии протоирей Осипов; бывший преподаватель одесской семинарии Дума, и бывшие протоирей Дарманский, Спасский, Чертков. Официальная пропаганда пыталась представить их выступления как процесс массового отхода священнослужителей от религии в результате коммунистического строительства. Особенно омерзителен был Осипов. Он делал всякого рода пропагандистские выступления, но почему-то он решил, что он драматург, и стал сочинять пьесы, которые были посвящены отходу от церкви, они ставились в театрах в приказном порядке и транслировались по радио. Они были лишены всяческого художественного содержания.

С началом 60-х годов весьма интенсивной становится международная деятельность церкви. Хотя внутреннее положение церкви при Хрущеве было очень тяжёлым, но международная деятельность активизируется. Советское государство, подавляя церковь внутри страны, стремится использовать церковь для своих внешнеполитических целей, и одновременно советское руководство стремится создавать в глазах мирового сообщества образ свободной и активной церкви.

В 1960 году председателем отдела внешних церковных сношений был назначен епископ подольский Никодим, человек, много сделавший для русской церкви. Стараниями епископа Никодима РПЦ в 1961 году вступает во всемирный совет церквей. Никодиму удалось убедить советское руководство в необходимости и выгодности такого шага с точки зрения советской внешней политики. В 1961-64 годах РПЦ, благодаря Никодиму, принимает участие в 3-х все-православных совещаниях поместных церквей.

В 1962-65 годах РПЦ участвует в качестве наблюдателя в работе 2-го ватиканского собора римско-католической церкви, которой сыграл в римско-католической церкви очень большую роль. Епископ Никодим умело использовал желания советского руководства прилично выглядеть на международной арене. Использовал сохранение церкви в условиях атеистического диктата. Стал убеждать совет по РПЦ, что для престижа советского государства необходимо, чтобы зарубежные представительства церкви возглавляли лица, в сане не ниже епископа. И благодаря этому добился разрешения на рукоположения большого числа молодых клириков. Нынешняя правящая прослойка РПЦ, и нынешний патриарх Кирилл, они в основном были рукоположены при Никодиме. После работы за рубежом они становились епархиальными архиереями, а на их место посылались новые молодые епископы. Таким образом, владыка Никодим сумел заместить все вакантные архиерейские кафедры.

Владыка Никодим сумел сохранить ленинградские духовные школы. Власть уже поднимала руку на семинарию и академию, намеривались закрыть. Никодим добился создания в ленинградских семинарии и академии отделения для иностранных учащихся. После этого власти уже закрывать не решились.

В дальнейшем Никодим, оставаясь председателем внешних церковных сношений, занял кафедру митрополита ленинградского, и при нём новгородская епархия была в составе ленинградской. Он был митрополитом ленинградским и новгородским.

После того как Хрущёва отстранили от власти, антирелигиозная кампания постепенно утихла. Конечно закрытие храмов продолжалось, но в гораздо меньших масштабах, и по статистике закрытие храмов теперь происходило преимущественно за счёт угасания сельских приходов, в результате проводимой в 1970-е годы политики ликвидации неперспективных деревень. В городах новые храмы власти открывать не разрешали, несмотря на то, что действующие городские храмы были переполнены.

В начале 1980-х годов в СССР оставалось 6,7 тысяч православных храмов. На 8-ми миллионную Москву приходилось 46 православных церквей, а в Петербурге на 4 миллиона жителей 12 церквей. Подавляющее большинство православных приходов было сосредоточено на Западной Украине, западной Белоруссии, в Молдавии и Прибалтийских республиках. Эти территории были присоединены к СССР в 1939-40-х годах, поэтому они меньше подверглись принудительной атеизации.

Обширные регионы России оставались без православных храмов. Накануне перестройки в Приморском крае было всего 4 храма, в Якутии 2 храма, на Сахалине ни одного. Незначительное число приходов имели российские автономии. Причем в нарушение всех традиций православного российского миссионерства, нерусские православные народы были лишены возможности совершать богослужения на родном языке. Хотя, как мы с вами говорили, основной чертою православного миссионерства в Российской империи 18, начале 19 века было наоборот, шли навстречу, создавали литературные языки отсталых народов азиатской части страны. Теперь, вопреки этим традициям, нерусским народам было запрещено использовать богослужения на родном языке. Таким образом, вбивался клин в отношения между не русскими народами и РПЦ.

Продолжал сохраняться жёсткий контроль уполномоченных совета по делам религии.

Распространённым явлением стал частый перевод правящими архиереями по требованию уполномоченных священников из прихода в приход, чтобы не дать сформироваться устойчивой приходской жизни. Значительная часть приходского бюджета изымалась в так называемый фонд мира. А что это за фонд, мало кто знал, но туда изымалась значительная часть приходского бюджета.

В настоящее время, накануне перестройки, стало известно о существовании в приходах особых «чёрных касс», созданных для финансирования агентурной деятельности госбезопасности в церкви. В годы перестройки в печати было много сообщений о сотрудничестве некоторых иерархов с органами госбезопасности. Но лично признался в этом и принёс покаяние лишь епископ вильнюсский Хризостом. Сотрудничали не только иерархи, но и многие представители епископата РПЦ. С органами госбезопасности сотрудничали не только представители РПЦ, но и многие представители, входящие в элиту советского общества, учёные, артисты.

В отношении к верующим место массовых гонений заняла выборочная дискриминация. Поскольку вера в бога квалифицировалась официальной советской психиатрией как форма вялотекущей шизофрении, широко распространилась практика принудительного заключения активных верующих в психбольницы. Такому обращению подверглись участники московского религиозно-философского семинара Огородникова, который действовал в конце 1970-х годов. В 60-70-е годы, власти неоднократно пытались закрыть Почаевскую лавру, она находится на западной Украины в Волынской области. Стараниями известного правозащитника Петра Григоренко, им не удалось закрыть эту лавру. Григоренко сделал преследования почаевских монахов известными мировой общественности, и монастырь таким образом был спасён.

Всего к середине 80-х годов русской православной церкви принадлежало 16 монастырей, из них лишь 2 монастыря на территории Российской Федерации.

В 1965 году берёт начало движение церковных правозащитников. Это движение разделяет все характеристики, которые можно сделать вообще нашему правозащитному движению, которое есть пестрая смесь высоких убеждений с дурным характером и низкими помыслами. В 1965 году протоирей Николай Шлиман из Москвы и протоирей Глеб Якунин из подмосковного города Дмитрова, обратились с открытыми письмами к председателю ПВС СССР, тогда председателем был Подгорный, и обратились с письмами к патриарху Алексию. В письмах говорилось о насильственном закрытии храмов и преследовании верующих. Патриархия и епископат обвинялись в попустительстве притеснениям церкви и пресмыкательстве перед властями. Письма Шлимана и Якунина были опубликованы в зарубежной печати. По требованию Госбезопасности оба священника были отстранены церковными властями от церковного богослужения. В дальнейшем Глеб Якунин за участие в диссидентском движении с 1982 по 1987 год находился в заключении. Он именно инакомыслящий, а не свободомыслящий. Люди подобного свойства будут в любой ситуации занимать другую точку зрения, без анализа, нужна эта точка зрения или нет, правильная или нет. В начале своей деятельности с его именем связан благородный поступок, а те безобразные вещи, которые он устраивал в 1990е годы – это другое.

В 1972 году Александр Исаевич Солженицын поднял проблемы жизни церкви в СССР в своём «Великопостном послании», обращённым к новому патриарху Пимену. Пимена избрал Поместный собор в 1971 году, вместо скончавшегося в 1970 году патриарха Алексия.

В 1970-е годы уходило из жизни последнее поколение православных прихожан, вступивших в сознательную жизнь до 1917 года. Приход в церковь молодого поколения затруднялся, в связи с насильственным отрывом от православных традиций в советскую эпоху. И в 1970-е годы происходит снижение посещаемости храмов. Однако надежды идеологов научного атеизма на то, что смена поколений приведёт к отмиранию церкви, не оправдалась. Более того, в 1980-е годы начинается активный приход в церковь представителей интеллигенции. Причем это были люди выходцы из атеистических семей. Возникали целые приходы с преобладанием интеллигенции. Прихожане этих приходов были связаны друг с другом не просто посещением богослужения, но гораздо более тесными духовными узами.

Современная эпоха в жизни РПЦ начинается с того момента, когда пришёл к власти Михаил Сергеевич Горбачёв. Он пришёл к власти в марте 1985 года, а уже в апреле этого года провозгласил новый курс, который ещё не был Перестройкой. Сначала Горбачев на апрельском пленуме 1985 года провозгласил курс на ускорение социально-экономического развития. Этот курс был очередным вариантом «большого скачка». В основе этого курса лежала идея советских бюрократов и обслуживающих их учёных о том, что можно, подтянув пояса, засучив рукава, поднапрячься главным образом в области тяжёлой промышленности, переоборудовать другие отрасли, и преимущества социализма будут явлены в полный рост. Это не что иное, как вариант концепции большого скачка.

Объективная логика развития такого курса привела бы к новому изданию советского тоталитаризма. Но горбачевское партийное руководство очень плохо понимало взаимосвязь общественных политических и экономических явлений и одновременно с закручиванием гаек в экономике и с введением госприемки на производстве.

Одновременно стали проводить политику гласности, констатировать ошибки прошлых правлений, расширять, пусть не немного, скорее обозначать свои намерения к расширению некие гражданские свободы и права. В результате общественная жизнь приняла непредсказуемый для правительства характер. Правители были мало образованные, что типично для советского периода. За редчайшим исключением этот период был периодом правления людей малообразованных и не способных к эффективным решениям.

В 1986 году главный идеолог компартии Егор Кузьмич Лигачёв заговорил о новых походах, путях и формах атеистической работы. В передовой статье газеты «Правда» в полном соответствии с духом времени, ибо горбачевская реформа начиналась с закручивания гаек, в качестве одной из задач трудовых коллективов выдвигалась предотвращение ухода трудящихся в религиозные объединения. В начале горбачёвской эпохи были разнонаправленные векторы общественно-политического развития: с одной стороны, попытки критического, насколько возможно, осмысления советского прошлого, а с другой стороны курс на ускорение. А это не что иное, как новая редакция советского тоталитаризма.

В духе второй линии пропагандистскую антирелигиозную компанию развернула в 1985-87 годах газета «Комсомольская правда». Тогда она шла в авангарде антирелигиозного движения. И была вызвана тогда эта пропагандистская кампания попытками рассмотреть роль религии духовной жизни в произведениях ряда советских писателей, которые стремились отойти от советских шаблонов и рутины. Я имею в виду Чингиза Айтматова, Василя Быкова, Виктора Астафьева и др. В статьях, опубликованных в «Комсомольской правде», известного философа и историка религии Кравелёва, такие явления, которые были у Быкова, Астафьева, Айтматова изобличались как, цитирую «как кокетничение с боженькой». Выдвигались требования, цитирую: «снять ореол гражданской смелости с попыток пропагандировать религиозные идеи в советской культуре».

Антиреформаторские круги намеривались повторить ситуацию хрущёвской оттепели. Во время хрущёвской оттепели, как мы с вами говорили, одновременно с попытками реформ, усиливалось гонения на религию. Затем последовало подавление духовной свободы и вообще свёртывание реформ и даже разговоров про реформы. Некоторые хотели таким же образом поступить в отношении РПЦ.

Однако ситуация в стране была уже иной. За брежневское 20-летие вера в коммунистическую идеологию была практически утрачена. За исключением узкой группы людей в эту самую коммунистическую идеологию никто не верил. Люди стали искать иных ценностей, и в этом контексте усилилась тяга к религии. В 1987 году, уже после Чернобыля и после неудач ускорения, потому что ничего не ускорялось, в Ленинграде кое-что ускорилось, решили постепенно задействовать другие преимущества социализма, присущие этому общественному строю – народовластие. Эта идея с 1987 года стала проникать в сознание наших руководителей. Видимо первой это поняла Раиса Максимовна (жена Горбачева), преподаватель научного коммунизма, и стала своему мужу говорить об этом.

В 1987 году началась передача церкви отдельных храмов. Ещё никто не провозглашал какого-либо нового курса в этом отношении. Помните, мы говорили о разоблачении культа личности. Так называемое разоблачение культа личности началось ещё до официальных партийных документов, потихоньку. Само понятие «культ личности» было внесено полуофициально. В 1987 году постепенно началось ещё не провозглашённое официально изменение отношения к РПЦ. Передавали отдельные храмы. Первым был передан Толпский монастырь, близ Ярославля и Оптина пустынь, в Калужской области.

А 1988 год был годом тысячелетия крещения Руси, и к этому времени вовсю уже бушевала на пространствах нашей страны и социалистическом блоке, перестройка.

В апреле 1988 года состоялась встреча тогдашнего патриарха Пимена и других членов Синода с Михаилом Сергеевичем Горбачёвым.

После этой встречи в апреле 1988 года, церковь получила право свободной богослужебной, миссионерской, духовно-просветительской, благотворительной и издательской деятельности. Духовные лица были допущены в учебные заведения. Можно было увидеть в средствах массовой информации представителей духовного звания. Священники были допущены в места заключения. В июне 1988 года прошёл юбилейный поместный собор РПЦ. Он принял новый устав, который ввел периодичность поместных и архиерейских соборов. Соответственно не реже 1 раза в 5 лет поместный собор, 2 раз в 1 год архиерейский собор. Тогда же, на юбилейном поместном соборе были восстановлены епархиальные собрания и советы. Епархиальные советы, как мы с вами говорили, это совещательные органы при правящем архиерее.

В 1988 году изменён порядок управления приходами. Клирики теперь являлись членами приходского собрания, а настоятель прихода, его председателем. Помните, как была отменена эта функция? А теперь она была восстановлена.

Председателем приходского совета, а это исполнительный орган приходского собрания, может быть как клирик, так и мирянин.

Важное значение в современной истории церкви имела сессия Верховного совета СССР 1 октября 1990 года. Эта сессия приняла закон СССР о свободе совести и религиозных организациях. В соответствии с этим законом, конфессиональные организации, не только РПЦ, получили права юридических лиц. Государственный орган контроля над церковью, тот самый совет по делам религии, включая его уполномоченных на местах, был ликвидирован. Право регистрации конфессиональных объединений получили местные органы власти.

Российский закон последовал вслед за общесоюзным, и назывался «О свободе вероисповеданий». Это был закон, принятый Верховным Советом РСФСР от 25 октября 1990 года. Этот закон предоставил право органам юстиции право регистрации конфессиональных объединений. Это должно было по мысли законодателей исключить дискриминацию конфессий.

Именно с 1988 год начинается официально новая страница в истории русской церкви, её современная глава. С 1988 года началось массовое открытие новых приходов. Если в 1986 году, на самой заре горбачёвской эры, было открыто только 10 храмов, то в 1987 году 16, в 1988 году уже 809. В 1989 году 2039 храмов. Ко времени распада СССР в 1991 году число приходов РПЦ достигло 10 тысяч.

В 1990 году скончался патриарх Пимен. В июне 1990 года поместный собор на альтернативной основе избрал новым патриархом митрополита ленинградского и ладожского Алексия (недавно почившего). Алексий II, в миру Алексей Михайлович Редигер, родился в 1929 году в Таллине, в обрусевшей дворянской семье, имевшей немецкие корни, и длительную традицию службы России. Алексей Михайлович закончил Ленинградскую духовную академию, получил степень доктора богословия. Из всех докторов церковных наук он наиболее близок к нашему с вами профессиональному цеху, потому что докторская его диссертация, это трёх томный труд, называющийся «Очерки истории православия в Эстонии». Это именно исторический труд с церковной составляющей. Мы можем считать себя, с ныне покойным патриархом, его коллегой.

В 1961-86 годах, Алексий был епископом таллиннским и эстонским, в 1986-90 годах был у нас В Питере на так называемой ленинградской кафедре, а в июне 1990 года был избран патриархом. Все последние события в русской церковной истории связаны с его деятельностью. Патриаршество Алексия II характеризовалось значительным количественным ростом приходов, монастырей и епархий РПЦ, сохранением раскола на Украине (подробнее см. Украинская православная церковь, возрастанием роли РПЦ в общественно-политической жизни России и некоторых иных стран бывшего СССР. 17 мая 2007 года был подписан Акт о каноническом общении РПЦЗ и РПЦ, в соответствии с которым Русская Православная Церковь Заграницей становилась «неотъемлемой самоуправляемой частью Поместной Русской Православной Церкви».

Несмотря на более чем 70 летнее давление государственного атеизма, русская церковь смогла сохранить свои живые силы. В настоящее время, а так было уже в 1990-е годы, она является самой значительной из всех конфессий России из постсоветского пространства.

К моменту начала путинской эпохи высшей властью в церкви является поместный собор. Ему, то есть поместному собору, принадлежит верховенство в области православного вероучения, церковного управления и церковного суда. Членами собора являются все архиереи по должности, а также делегаты от епархий, избираемые епархиальными собраниями от монастырей и духовных школ.

Поместный собор избирает патриарха. 27 января 2009 года Поместным Собором РПЦ Патриархом Московским и всея Руси был избран Кирилл (Владимир Гундяев). Патриарх осуществляет исполнительную власть в церкви. Патриарх созывает поместные и архиерейские соборы и на них председательствует, он также является епархиальным архиереем Московской епархии и архимандритом ставропигиальных монастырей. Право ставропигии, это право для монастыря подчиняться, минуя местное церковное начальство, сразу патриарху.

К моменту начала путинской эпохи, к концу 90-х годов, епископат РПЦ насчитывал 147 архиереев, в их составе был святейший патриарх, 19 митрополитов, 50 архиепископов, 77 епископов. Это к завершению эпохи Ельцина и началу эпохи Путина, конец 90-х годов.

Епископы по утвердившимся правилам рукополагаются патриархом из числа монашествующих или что было позволено, из вдовствующего белого духовенства с обязательным пострижением в монашество, возрастом не моложе 30 лет. Епископы в совокупности составляют архиерейский собор РПЦ, который созывается патриархом для определения тематики поместных соборов, для истолкования канонических правил, для создания новых епархий, новых церковных учреждений.

В качестве постоянного органа при патриархе действовал священный синод, состоящий из 5 постоянных членов. Это 3 митрополита: 1) Киевский и Галицкий, 2) Крутицкий и Коломенский, 3) Санкт-петербургский и Ладожский; и двух архиереев управляющих делами московской патриархии и председателя отдела внешних церковных сношений. Сейчас конфигурация немного другая, я говорю вам о конце 1990-х годов.

Были также в составе синода 5 временных членов, которых вызывали из епархий в порядке старшинства, сроком на 1 год.

При Московской патриархии действуют ведомственные органы церковного управления. Отдел внешних церковных сношений, церковный МИД, до самого последнего времени возглавляемый нынешним местоблюстителем патриаршего престола; издательский совет, отдел церковной благотворительности и социального служения, отдел духовного образования и катехизации, миссионерский отдел, отдел по взаимодействию с вооружёнными силами и правоохранительными органами, учебный отдел, финансово-хозяйственное управление.

В 1996 году РПЦ насчитывала около 18 тысяч приходов. В том числе 6,7 тысяч на территории России. Православные приходы объединены в 120 епархий и 24 викариата, из них 64 епархии и 19 викариатов в Российской Федерации.

В настоящее время по данным на декабрь 2008 года в РПЦ было 157 епархий, 203 архиерея, из них 149 архиереев правящих и 54 викарных. На декабрь 2008 года 14 архиереев пребывают на покое.

В РПЦ на декабрь 2008 года 804 монастыря. Из них в России мужских 234 и женских 244; в странах СНГ 142 мужских, 153 женских. В странах дальнего зарубежья 3 мужских и 3 женских монастыря, кроме того 203 подворья и 65 скитов. В это число не входят 16 мужских и 9 женских обителей РПЦ за границей.

Общее количество приходов РПЦ на декабрь 2008: 29 тысяч 263 прихода. Общее число духовенства 30 тысяч 670. Из них священников 27 тыс. 216, дьяконов 3 тыс.454. Преподавание ведется в 11 тыс. 51 церковной школе.

В ведении патриаршего престола находится 25 ставропигиальных монастыря, в число которых входит 4 мужских и 4 женских обители в Москве.

Москва вновь стала церковной столицей России. Общее количество храмов и часовен в Москве на сегодняшний день 872, в это число входит 7 кремлёвских соборов, 2 кафедральных собора, 5 храмов и 1 часовня при синодальных учреждениях. Сотни приходских храмов.

Не возобновлено богослужение в 22 храмах. Не освобождены прежними арендаторами 20 храмов.

Важно отметить, что в настоящее время восстанавливается духовное образование в РПЦ. Мы говорили с вами, что к исходу 19 века и начале 20 века русские духовные академии и семинарии были учебными заведениями самой высокой пробы. Наши московская и петербургская духовная академия, и киевская, могут быть поставлены на один уровень с лучшими европейскими университетами этого времени. Сейчас идёт полным ходом восстановление образовательных, духовных традиций РПЦ. Процесс имеет определённые выигрышные результаты.

В настоящее время в ведении РПЦ находятся 5 духовных академий, 3 православных университета, 2 богословских института, 38 духовных семинарий, 39 духовных училищ, пастырские курсы Красноярской епархии. Таким образом, общее число духовных школ 87.

При нескольких академиях и семинариях действуют иконописные специальные школы.

Это солидный образовательный потенциал, которому пока на данном этапе развития ещё далеко, чтобы вернуть былую славу, когда эти учреждения шли вровень с лучшими европейскими университетами. Но значительные шаги уже сделаны.

С возрождением церковной жизни в 1990-е годы в России начался массовый приход в церковь представителей различных слоёв русского общества. Приходя в церковь из безрелигиозной среды, эти люди, копируя внешние признаки воцерковления, зачастую приносят с собой представления, чуждые христианству.

Очень много сейчас примеров псевдо-религиозности. Когда люди ранее ни к какой религиозности не примыкавшие, вдруг сейчас с невероятным рвением в эту религиозность ударяются, но религиозность эта – обрядовая, при полном отсутствии внутренних составляющих. Причем особо усердствуют представители преподаватели общественных дисциплин, бывшие философы, атеисты, социологи. И сейчас тоже получается такая вещь, которая в церковной науке именуется неофитским синдромом. Выражается в стилизованной церковности, когда наши власти стоят со свечками в церквях. Какой-то театр абсурда. С этим явлением соседствует нетерпимость к представителям других вероисповеданий. С этим явлением соседствует не критическое отношение к насущным проблемам церковной жизни.

Подведём итоги новейшего положения дел в нашей церкви. Давайте сделаем обзор наиболее значимых архиерейских соборов, которые в новейший период проходили.

Я хотел бы, чтобы вы отметили для себя весенний архиерейский собор 1992 года. Этот собор принял ряд важных решений относительно церковной жизни на Украине и канонического положения украинской православной церкви. На этом же соборе было положено начало прославлению в лики святых новомученников и исповедников российских пострадавших за Христа и церковь в годы гонений.

Обратите внимание на архиерейский собор 11 июня 1992 года. Этот собор был созван во внеочередном порядке для рассмотрения дела по обвинению митрополита киевского Филарета в антицерковной деятельности. В особом судебном деянии собор постановил извергнуть из сана митрополита киевского Филарета (Денисенко) за допущенные им тяжкие нравственные канонические преступления и учинения раскола церкви.

Осенне-зимний собор 1994 года. Принял особое определение о взаимоотношениях церкви с государством и светским обществом на канонической территории московского патриархата в настоящее время. В этом определении была подтверждена не предпочтительность для церкви какого-либо государственного строя, политической доктрины. Недопустимость поддержки церковной полнотой политических партий, а также было запрещено священнослужителям выдвигать свои кандидатуры на выборах в местные или федеральные органы власти.

Февральский собор 1997 года. Он значим в нашей новейшей церковной истории тем, что продолжил труды по общецерковному прославлению новомученников и исповедников России.

Юбилейный архиерейский собор августа 2000 года в зале воссозданного храма Христа Спасителя. Собор стал уникальным явлением в жизни нашей церкви по числу и значимости принятых решений. По докладу митрополита Ювиналия, постоянного члена синода и председатель комиссии по канонизации святых, было решение о прославлении для общецерковного почитания в лике святых собора новомученников и исповедников российских 20 века, поимённо известных, и даныне миру не явленных, но ведомых богу. Собор тогда рассмотрел материалы о 814 подвижниках, чьи имена известны и о 46 подвижниках, имена которых установить не удалось, но о которых достоверно известно, что они пострадали за веру.

В собор новомученников и исповедников российских для общецерковного воспитания были также включены имена 230 ранее прославленных местночтимых святых. Бывает так, что епархиальная канонизация или местное почитание предшествует общецерковному прославлению.

Был рассмотрен вопрос на этом соборе о канонизации царской семьи, и члены собора приняли решение о прославлении императора Николая II, императрицы Александры и их чад, Алексея, Ольги, Татьяны, Марии и Анастасии, как страстотерпцев в соборе новомученников и исповедников российских. Они были причислены к лику святых ещё ранее русской православной церковью заграницей.

Огромным значением является принятие собором основных принципов отношения православной церкви к инославным.

В особенности громадное значение имеет принятие собором августа 2000 года основ социальной концепции РПЦ. Это своего рода программа. Это можно уподобить некоторою дерзостью, так это с программой политической партии. Развёрнутый большой документ, в котором на все вопросы даны ответы. Достаточно сказать каково оглавление документа: Основные богословские положения. Церковь и финансы. Церковь и государство. Христианская этика и светское право. Церковь и политика. Труд и его плоды. Собственность. Война и мир. Преступность, наказания, исправления. Вопросы личной, семейной, общественной нравственности. Здоровье личности и народа. Проблемы биоэтики. Церковь и проблемы экологии. Светские и науко-культурные преобразования. Церковь и средства массовой информации. Международные отношения, проблемы глобализации и секуляризма. Почти все моменты текущей современности.

(ВИКИ) В 1955—1956 из лагерей и ссылок возвратились некоторые епископы и священники. Число зарегистрированных православных обществ (приходов) на 1 января 1957 составляло 13.477.

Однако, несмотря на «потепление» в отношениях Церкви и государства, Церковь непрестанно пребывала под государственным контролем, и любые попытки расширения её деятельности вне стен храмов встречали отпор, вплоть до административных санкций. Уже с конца 1950-х годов наметилась новая волна давления на церковь. Обоснованием теперь уже были не политические обвинения, а борьба против «религиозных пережитков» в сознании людей. В течение 1958—1965 количество зарегистрированных православных обществ сократилось до 7.551.

Численность зарегистрированного духовенства не только была резко сокращена, но его устранили от непосредственного контроля над финансово-хозяйственной деятельностью приходов: соответствующую поправку в Положение об управлении РПЦ внёс Архиерейский Собор 18 июля 1961 года. Было закрыто 40 монастырей (в частности, в Молдавии из 15 уцелел 1), 5 духовных семинарий из 8, причем приём в каждую из оставшихся был ограничен. Вместе с тем власти стремились использовать авторитет Церкви для укрепления позиций СССР в международном сообществе, с целью чего в 1961 году было инициировано вступление РПЦ (и ряда других христианских религиозных организаций) во Всемирный Совет Церквей.

Период 1965—1985 был временем относительной стабильности во взаимоотношениях государства и церкви при появлении некоторых признаков её внутреннего укрепления и роста. Началось омоложение кадров духовенства, рост их образовательного уровня и богословской подготовки; в связи с миграцией населения из сельской местности в города увеличивался удельный вес городских общин. В 1983 Патриархии был передан комплекс Данилова монастыря в Москве для размещения в нём духовно-административного центра.

Огромное значение в развитии правозащитного движения в СССР и возрождении интереса к Церкви в среде интеллигенции имело «Открытое письмо» священников Г. Якунина и Н. Эшлимана в ноябре 1965.

В начале 1980-х, в условиях усилившегося контроля за религиозной деятельностью со стороны 5-го Управления КГБ СССР, широкую известность в стране и за рубежом приобрела проповедническая и миссионерская активность священников РПЦ Глеба Якунина, Александра Меня, Димитрия Дудко.

По свидетельству Председателя Совета по делам религий при СМ СССР К. М. Харчева, кадровые решения руководства СССР по отношению к иерархии РПЦ в конце 1980-х принимались следующим образом: «Тогда мнение ЦК о епископате РПЦ формировалось, исходя из информации как КГБ, так и совета. И если две точки зрения совпадали, тогда принималось решение.»[66] Особое внимание уделялось органами КГБ международной деятельности Московской Патриархии: отбор кандидатур священнослужителей для работы за рубежом стало основным направлением совместной деятельности КГБ и Совета по делам религий.

В 1993 году отставной генерал КГБ Олег Калугин свидетельствовал: «<…> Кроме того, людей вербовали на „компромате“. Особенно часто это практиковалось по отношению к иерархам и священникам православной церкви.»

Переломным моментом в отношениях жизни Церкви явилось празднование 1000-летия Крещения Руси в 1988. Подтверждением принципиального изменения религиозной политики государства в условиях перестройки явилось избрание в 1989 около 300 служителей различных религий, в том числе 192 православных, народными депутатами Советов различных уровней.

Распад СССР вызвал центробежные тенденции и в церкви. На территории бывших союзных республик начали создаваться (нередко при поддержке властей) независимые от Русской Православной Церкви церковные структуры. В конфликтных условиях произошло фактическое отделение от Русской Православной Церкви некоторого числа приходов на Украине и образование на их основе Украинской Православной Церкви (Киевский Патриархат). В Молдавии часть приходов перешла в юрисдикцию Румынской Патриархии. В Эстонии часть приходов также вышла из-под юрисдикции Московского Патриархата, приняв покровительство Константинопольского патриарха.

Полный статус юридического лица был обретён Русской Православной Церковью 30 мая 1991 года, когда Министерством юстиции РСФСР был зарегистрирован Гражданский устав Русской Православной Церкви, одобренный Священным Синодом 31 января того же года, что стало возможным с изменением законодательства о свободе совести и религиозных организациях в СССР [69]. До того, правовой статус РПЦ регулировался Постановлением ВЦИК и СНК РСФСР о религиозных объединениях от 8 апреля 1929 года, изданным на основании Декрета СНК РСФСР от 20 января 1918 года Об отделении церкви от государства и школы от церкви.

Постсоветская эпоха. Возникшая после распада СССР (конец декабря 1991 года) особенность положения РПЦ — транснациональный характер её исключительной юрисдикции в пределах бывшего СССР (без Грузии): впервые за всю историю своего бытия Московский Патриархат начал полагать своей «канонической территорией» (термин был введён в оборот в 1989 году) территорию множества суверенных и независимых государств. Как следствие, её административно-канонические подразделения (епархии, митрополичий округ и ряд самоуправляемых церквей), находясь в разных странах, функционируют в весьма различных государственно-правовых, общественно-политических и конфессионально-культурных условиях.

При Патриархе Алексии II (1990—2008). Патриаршество Патриарха Алексия II характеризовалось значительным количественным ростом приходов, монастырей и епархий РПЦ, сохранением раскола на Украине, возрастанием роли РПЦ в общественно-политической жизни России и некоторых иных стран бывшего СССР. 17 мая 2007 года был подписан Акт о каноническом общении РПЦЗ и РПЦ, в соответствии с которым Русская Православная Церковь Заграницей становилась «неотъемлемой самоуправляемой частью Поместной Русской Православной Церкви».

Дата добавления: 2015-07-11