Студопедия
Случайная страница | ТОМ-1 | ТОМ-2 | ТОМ-3
АвтомобилиАстрономияБиологияГеографияДом и садДругие языкиДругоеИнформатика
ИсторияКультураЛитератураЛогикаМатематикаМедицинаМеталлургияМеханика
ОбразованиеОхрана трудаПедагогикаПолитикаПравоПсихологияРелигияРиторика
СоциологияСпортСтроительствоТехнологияТуризмФизикаФилософияФинансы
ХимияЧерчениеЭкологияЭкономикаЭлектроника

В форме дифференцированного зачета

Читайте также:
  1. I. Ударения в начальной форме глаголов.
  2. А что же можно сказать о форме нагревательного элемента?
  3. Акустические требования к воздушному объему, форме зала, очертаниям внутренних поверхностей
  4. Б) Многоплатформенность
  5. Бедность в форме чизкейка
  6. В открытом аукционе в электронной форме

Перечень вопросов к промежуточной аттестации

1. Предмет и метод философии.

2. Структура философского знания.

3. Философия и искусство

4. Философия и религия.

5. Генезис философии. Философия и эллинская культура.

6. Великие античные философы: Гераклит.

7. Великие античные философы: Платон и Аристотель.

8. Великие античные философы: милетская школа.

9. Философия европейского средневековья: периодизация и проблематика.

10. Философия Нового времени. Основная проблематика.

11. Философия Нового времени: Декарт.

12. Философия Нового времени: Кант.

13. Проблематика философии позитивизма. Верификация и фальсификация.

14. Проблемы познания.

15. Первая и вторая навигация Платона.

16. Учение Бэкона об «идолах» познания. Бэкон о методе познания.

17. Основные проблемы философии экзистенциализма.

18. Основные проблемы русской философии.

19. Общество как артефакт.

20. Сообщества людей: семья, классы, нации, социальные группы.

21. Свобода и необходимость. Свобода и ответственность.

22. Проблема смысла человеческой жизни

23. Культура как господство.

24. «Закат Европы» О. Шпенглера.

25. Учение А. Дж. Тойнби о цивилизации.

26. «Восстание масс» Хосе Ортеги-и-Гассета.

27. Роль науки в обществе.

28. Развитие науки. Научные революции.

29. Рубеж тысячелетий и его специфика.

30. 20 век и проблема свободы.

31. Феномен «бегства от свободы».

32. Экзистенциальный кризис и проблема выбора.

33. Человечество перед лицом глобальных проблем.

34. Понятие «Великого разрыва».

35. «Великий разрыв» и традиционные социальные институты.

36. Понятие социального капитала и роль социального капитала в обществе.

37. Сущность тоталитаризма.

38. Проблема противостояния личности и тоталитарного государства.

39. Россия и мировое сообщество. Русская культура и глобализация.

Философия как любовь к мудрости

В переводе с древнегреческого философия означает «любовь к мудрости». Этот термин ввёл в употребление древнегреческий философ Пифагор. Философия - это поиск ответа на фундаментальные вопросы человеческого бытия. Эти вопросы сформулировал Кант:

Что я могу знать?

Что я должен делать?

На что я могу надеяться?

Философию можно определить как знание «как жить». Она предполагает наличие личной свободы у того, кто ею занимается. Философская мудрость – это добродетель человека, которая заключается в том, что человек, изучая жизненный опыт других людей, накапливает свой личный опыт различения добра и зла, исследует «цены» вещей и поступков, смысл таких понятий как: жизнь, смерть, благо, счастье, долг, добродетель, и т. д. Цель этого исследования – следовать истине при реализации своей личной свободы и не повторять своих и чужих ошибок.

Многие философы (Э. Гуссерль, Г. В. Ф. Гегель, Б. Рассел) считают философию наукой. Какие есть для этого основания?

У философии, как и у науки, существует понятийный аппарат (философские понятия называются категориями). Истины философские также как и истины научные основаны на доказательствах.

Но ряд философов (С. Кьеркьегор, Ф. Ницше, А. Шопенгауэр, А. Камю, К. Ясперс) утверждали, что философия – это искусство. Какие есть для этого основания? Философское учение несёт на себе печать личности его создателя. Каждая философская система единственна и неповторима.

 

Составные части философского знания

Онтология – учение о бытии.

Гносеология – теория познания.

Методология – учение о способах познания.

Эстетика – учение о природе прекрасного.

Этика или практическая философия.

 

Генезис философии

Философия возникает в городской культуре, когда человек, освобождённый городским законом от племенного обычая, остаётся один на один с богами и Судьбой. Он, свободный, противостоит свободным богам.

Европейская философия родилась в древней Элладе. Почему?

Никто из философов-греков не указывает на восточное происхождение философии. Восточные народы, с которыми контактировали греки, обладали высокой мудростью, основанной на мифе и религии, а не на логосе.

Учения индийцев или других народов Азии вряд ли могли проникнуть в Грецию ранее эпохи Александра Македонского.

 

Формы древнегреческой общественной и культурной жизни, подготовившие рождение философии

 

Поэмы Гомера и Гесиода.

Орфические мистерии.

Полисная демократия.

 

 

Первые античные философы

Первая философская школа возникает в Древней Греции, в греческой колонии Милете, в 6 веке до Рождества Христова. МИЛЕТ, древний город в Ионии (М. Азия), торговый, ремесленный и культурный центр античности. Играл ведущую роль в греческой колонизации (основал ок. 80 колоний). Строго регулярная планировка Милета кон. 5 в. до н. э. (по т. н. гипподамовой системе) — один из лучших образцов градостроительства.

Основателем милетской школы считается Фалес Милетский. МИЛЕТСКАЯ ШКОЛА, условное обозначение первых древнегреческих натурфилософов и естествоиспытателей, живших в 6 в. до н. э. в г. Милет (Фалес, Анаксимандр, Анаксимен). Первые древнегреческие философы искали архэ – первооснову природы и пытались ответить на вопрос: «Что является началом всего сущего?».

 

 

ФАЛЕС (Thales) (ок. 640 — ок. 546), древнегреческий философ и ученый, основатель так называемой ионийской (милетской) школы, родоначальник античной философии и науки; в древности почитался как один из «Семи мудрецов». Аристотель начинает с Фалеса историю метафизики, Евдем — историю астрономии и геометрии.

Происходил из города Милета в Малой Азии, принадлежа к аристократическому роду. Был близок милетскому тирану Фрасибулу и связан с храмом Аполлона Дидимского, покровителя морской колонизации. По свидетельству Диогена Лаэртского, бывал в Египте и жил у жрецов, изучая астрономию и геометрию. Видимо, Фалес использовал достижения древневосточной науки египтян, вавилонян и финикийцев. Диоген Лаэртский сообщает, что Фалес установил продолжительность года и разделил его на 365 дней. По словам Геродота, в 585 до н. э. мудрец предсказал полное солнечное затмение.

Имя Фалеса уже в 5 в. до н. э. стало нарицательным для мудреца. Мудрость его истолковывалась по-разному: то как практическая смекалка и изобретательность, то как созерцательная отрешенность (Платон). Предание рисует Фалеса купцом и предпринимателем, гидроинженером, тонким дипломатом и мудрым политиком, провидцем, предсказывающим погоду и затмения.

Из приписываемых Фалесу сочинений ни одно до нас не дошло. Содержание их известно только в передаче более поздних авторов. Аристотель приводит 4 тезиса, которые могут восходить к устному учению Фалеса: 1) все произошло из воды; 2) земля плавает по воде подобно дереву; 3) все полно богов или душа размешана во вселенной; 4) магнит имеет душу, так как движет железо. Таким образом, Фалес впервые сформулировал две основные проблемы греческой натурфилософии: проблемы начала и всеобщего. Все многообразие явлений и вещей он сводил к единой основе-первоначалу, которым Фалес считал воду. Отличая душу от тела, душевную жизнь от процессов природы, Фалес, вслед за Гомером, представлял душу в виде тонкого эфирного вещества. Он считал, что душа, как активная сила и вместе с тем носитель разумности и справедливости, причастна к божественному (разумному и прекрасному) строю вещей.

По свидетельству Прокла, Фалес первый стал доказывать геометрические теоремы; ему принадлежат доказательства следующих положений: 1) круг делится диаметром пополам; 2) в равнобедренном треугольнике углы при основании равны; 3) при пересечении двух прямых образуемые ими вертикальные углы равны; 4) два треугольника равны, если два угла и сторона одного из них равны двум углам и соответствующей стороне другого..

 

Анаксимандр (греч.) — математик и философ, сын Праксиада, род. в Милете в 611, умер 546 до P. X. Между всеми греческими мыслителями древнейшего периода, ионийскими натурфилософами, он в самом чистом виде воплотил в себе их спекулятивное стремление познать происхождение и начало всего сущего. Но между тем, как другие ионийцы за такое начало признавали ту или другую физическую стихию, воду, воздух и т. п. А. учил, что первоначальной основой всякого бытия есть безграничное (toapeiron, бесконечное), вечное движение которого порождает первичные противоположности тепла и холода, сухости и влажности, и к которому все опять возвращается. Творение есть разложение бесконечного. По его представлению, это бесконечное постоянно выделяет из себя и постоянно же воспринимает известные, неизменные стихии, так что части целого вечно изменяются, тогда как целое остается неизменным. Этим переходом от определенности материального объяснения вещей к отвлеченному представлению А. выступает из рядов ионийских натурфилософов. Как собственно он пользовался своей гипотезой для объяснения происхождения отдельных вещей, об этом имеются лишь отрывочные сведения. Холод, в соединении с влагою и сухостью, образовал землю, имеющую форму цилиндра, основание которого относится к высоте как 3:1, и занимающую центр вселенной. Солнце находится в высшей небесной сфере, больше земли в 28 раз и представляет полый цилиндр, из которого изливаются огненные потоки; когда отверстие закроется, происходить затмение. Луна тоже цилиндр и в 19 раз больше земли; при наклонном положении ее получаются лунные фазы, а затмение происходит тогда, когда она совсем перевернется. А. первый в Греции указал на наклонение эклиптики и изобрел солнечные часы, при помощи которых определял линии равноденствия и солнечные повороты. Ему приписывают также составление первой географической карты Греции и изготовление небесного глобуса, которым он пользовался для объяснения своей системы вселенной.

 

АНАКСИМЕН (лат. Anaximenes, греч. Анаксименис), (585 — около 528 до н.э.), древнегреческий философ, представитель милетской школы, ученик Анаксимандра. Автор натурфилософского трактата «О природе». Началом всего сущего Анаксимен считал воздух, из которого при сгущении образуются ветер, облака, вода, земля. При разрежении они превращаются в воздух. Воздух есть и источник жизни. В воздухе, по Анаксимену, висит плоская Земля, небо представляет собой куполообразный твердый свод, в который вбиты звезды.

 

ГЕРАКЛИТ Эфесский (лат. Heraclitus, греч. Ираклитос) (около 550 до н. э., Эфес, Малая Азия — около 480 до н. э.), древнегреческий философ, один из крупнейших представителей ионийской школы философии. Первоначалом сущего считал огонь. Создатель концепции непрерывного изменения, учения о «логосе», который истолковывался как «бог», «судьба», «необходимость», «вечность». Гераклиту приписывалось знаменитое изречение «нельзя дважды войти в одну и ту же реку». Наряду с Пифагором и Парменидом Гераклит определил основы античной и всей европейской философии. Выявляя всестороннюю загадочность знакомого мира мифа, обычая, традиционной мудрости, Гераклит открывает само бытие как загадку.

Коренной житель Эфеса, сын Блосона, Гераклит принадлежал к древнему аристократическому роду, восходящему к основателю Эфеса Андроклу. Благодаря происхождению Гераклит обладал рядом «царских» привилегий и потомственным жреческим саном при храме Артемиды Эфесской. Однако в его годы жизни власть в Эфесе уже не принадлежала аристократам. Философ не участвовал в общественной жизни города, он отказался от своих титулов, резко отрицательно отзывался о городских порядках и презрительно относился к «толпе». По его словам, «эфесцы заслуживают того, чтобы их перевешали всех поголовно» за то, что они изгнали его друга Гермодора, «сказавши: «Среди нас никто да не будет наилучшим»». Законы города он считал столь безнадежно плохими, что отказал согражданам в просьбе дать им новые, заметив, что лучше играть с детьми, чем участвовать в государственных делах.

Гераклит не покидал Эфеса и ответил отказом на приглашения афинян и персидского царя Дария. По некоторым свидетельствам, Гераклит был учеником Ксенофана и Гиппаса-пифагорейца, по другим же — не был ничьим учеником, но все «узнал от себя самого». Многочисленные анекдоты о смерти Гераклита основаны на некоторых его изречениях, превратно истолкованных и передаваемых понаслышке.

Главный труд Гераклита — книга «О природе» сохранилась в отрывках, но обширно цитируется в работах позднейших античных философов (Платона, Аристотеля и др.). Эта книга состоит из трех частей: о природе, о государстве и о боге, и отличается оригинальностью содержания, образностью и афористичностью языка. Вместе с тем книга трудна для понимания, за что уже в античные времена Гераклит получил прозвище Скутинос (Темный).

Основная идея Гераклита заключается в том, что в природе нет ничего постоянного. Все в природе подобно движению реки, в которую нельзя войти дважды. Одно постоянно переходит в другое, меняя свое состояние. Символическим выражением всеобщего изменения для Гераклита является огонь. Огонь есть непрерывное самоуничтожение, он живет своей смертью. Гераклит ввел новое философское понятие — логос (слово), подразумевая под этим принцип разумного единства мира, который упорядочивает мир при помощи смешения противоположных начал. Противоположности находятся в вечной борьбе, порождая новые явления («раздор есть отец всего»). Человеческий разум и логос имеют общую природу, но логос существует в вечности и управляет космосом, частицей которого является человек.

Традиция сохранила образ Гераклита-мудреца, высокоумного одиночки, презиравшего людей (и тех, кто славился в качестве мудрецов), за непонимание того, что они сами говорят и делают. Истолковав учение Гераклита в духе расхожей мировой скорби о скоротечности жизни и всего в мире, популярная философия видела в нем прототип «плачущего мудреца», подобно тому как в Демокрите находила тип «мудреца смеющегося». Мудрость Гераклита, отрешенная от многознающего невежества людей и живущая в соседстве с простой мудростью бытия, запечатлена характерной сценой: некие странники, пожелавших взглянуть на прославленного мудреца, останавливаются на пороге убогого жилища, смущенные зрелищем невзрачного человека, который греется у очага. «Входите, слышат они, и здесь тоже обитают боги» (Аристотель, «О частях животных»).

Гераклит изъяснялся столь сжато и многозначно. Его изречения часто подобны фольклорным загадкам или речениям оракула, который, по словам Гераклита, «...и не говорит, и не утаивает, а подает знаки». Одни полагают, что, написав свое сочинение («Музы» или «О природе») нарочито темно и отдав его на хранение в храм Артемиды Эфесской, Гераклит будто бы хотел уберечь его от невежественной толпы. Другие видят здесь именно ясно выраженную темноту и загадочность того самого, что подлежит сказыванию. Аристотель объясняет темноту речений Гераклита их синтаксической неопределенностью, вследствие чего высказывание можно прочитать по-разному. Изречения Гераклита в самом деле обнаруживают продуманное строение, особую поэтику. Они насыщены аллитерациями, игрой слов, внутренне связаны хиазмами, инверсиями, бессоюзным синтаксисом или паратаксисом, характерным для строя внутренней речи, речи, обращенной не столько к другим, сколько к себе, слушающей себя, готовой к переосмыслению, к возвращению в стихию мыслящего молчания. Когда трагик Еврипид спросил Сократа о сочинении Гераклита, тот ответил: «Что понял великолепно, чего не понял, думаю, тоже, а впрочем, нужен прямо-таки делосский ныряльщик».

Вопрос, на который отвечает Гераклит, как все есть одно, или что такое (одно) бытие (множественного) сущего? Самый известный ответ на этот вопрос состоит в тезисе «все течет, ничто не покоится». В существовании многого течет (проистекает, происходит) единое бытие. Быть — значит постоянно становиться, перетекать из формы в форму, обновляться, подобно тому, как та же самая река несет новые и новые воды. Другой метафорой бытия как постоянно происходящего оказывается у Гераклита горение, огонь. Строй самодовлеющего мира («космос») есть «вечно живой огонь, мерно возгорающийся, мерно угасающий». Единое бытие словно разгорается множеством сущего, но и гаснет в нем, равно как и сущее, разгораясь бытием, гаснет в его единстве. Еще одна метафора того же самого — игра: каждый раз новая партия той же самой игры. Становление и постоянство, множественность существующего и единство бытия совмещаются, когда поток мыслится впадающим в самого себя, возгорание и угасание, начало и конец совпадают. Единое бытие множества, мыслимое как поток, впадающий в самого себя, или горение, гаснущее в меру разгорания, точнее (и загадочней) передается уяснением целого как внутренней взаимосвязи противоположного: бытие (течение) ночи и дня есть взаимооперетекание и внутреннее соприсутствие, жизнь живет противоборством смерти, но этим же «живет» и смерть; взаимны бессмертие бессмертных и смертность смертных; противоборствующее этим самым противоборством прочно сцеплено в единую гармонию существования, которая подобна «гармонии лука и лиры». Мир как противоборство противоположного Гераклит передает образом мира-схватки, мира-сражения («полемос»). «Нужно знать, что сражение всеобще, и тяжба правда, и все становится тяжбой и взаимообязанностью». «Война отец всех, царь всех: одних она объявляет богами, других людьми, одних творит рабами, других свободными».

Образ всеобщего сражения, которым охвачено все сущее в целом и в котором каждое сущее схвачено в том, что собственно оно есть, оказывается также и образом понимания всего и каждого. Таков всеобщий ум в отличие от частных недоразумений, единая и единственная мудрость, соответствующая складу самого сущего, тому, как множество сущего слагается в единство бытия. Этот склад, «слог» подобен тому, как из множества слов слагается единое слово поэмы, космос речи, несущей в себе «образ мира в слове явленный» (Б. Пастернак). Отсюда тема «логоса», имеющая, судя по некоторым фрагментам, особое значение для Гераклита. Сочинение («логос») Гераклита открывалось словами: «Относительно этого логоса сущего всегда непонятливы люди...». Аристотель поясняет на этом примере «темноту» Гераклита: если «всегда» относить к «сущему», речь, кажется, идет о «логосе» самого сущего, если же к «непонятливы», то имеется в виду просто сочинение Гераклита. Но именно эта двусмыслица и важна для Гераклита. Греческое слово «логос» значит «слово», «речь», «сочинение», «отчет», но так же и само подотчетное, «положение вещей», «соотношение сил». «Логос»-слово о целом призвано передать, как все сложено в целостность «логоса»-бытия. «Не мне, а «логосу» внимая, мудро согласиться: все есть одно». «Логос» — это форма, то общее, что позволяет передать склад вещей соответствующим складом речи. Отсюда «темнота» изречений Гераклита: бытие, происходящее в противоборстве вещей, схватывается мыслью, живущей противоречием речей. Учение Гераклита называют диалектикой – учением о единстве и борьбе противоположностей как источнике развития.

 

Великие античные философы

В 5 веке до Р. Х. происходит переориентация проблематики античной философии:

«Человек – мера всех вещей».

«Какими отдельные вещи предстают предо мной, таковы они есть для меня, какими пред тобой, таковы они для тебя».

Софисты и Сократ от проблем космоса переходят к рассмотрению проблемы человека.

Софисты отрицали абсолютную истину и абсолютные моральные ценности. Они считали, что законы и нормы морали – результат соглашения людей. Реально существует то, что полезно. Мудрец – тот, кто умеет убедить других в полезности чего-либо.

Оппонентом софистов был Сократ. Главный вопрос его философии: «Что есть человек?». Сократ отвечал на этот вопрос так: человек – это его душа, под которой понимается разум и нравственно ориентированное поведение. Добродетель – это знание. Зло – невежество. Сократ говорил: «Познай самого себя».

Свобода для Сократа – это господство разума над телом. Свободен тот, кто знает, как управлять своими инстинктами, тот, кто этого не знает – раб. Чем больше тело подчинено разуму, тем ближе человек к богам.

Кто, с точки зрения Сократа, является счастливым человеком?

«По мне лишь добродетельный, женщина ли, мужчина ли счастлив; неправедный и злонамеренный несчастлив всегда».

Свой метод познания Сократ назвал майевтикой или искусством повивальной бабки. Цель этого метода: сталкивая противоположные мнения в философской беседе, помочь рождению истины.

 

Платон

 

ПЛАТОН (428 или 427 до н. э. — 348 или 347), древнегреческий философ. Ученик Сократа, ок. 387 основал в Афинах школу (Академия).

Платон первым из древнегреческих философов обратился к проблеме реальности сверхчувственного, или, по его терминологии, «второй навигации». Русское слово «навигация» происходит от латинского navigatio, а это слово, в свою очередь, от navigo — плыву на судне. Навигация – это наука о способах выбора пути и методах вождения судов. Её задачи: нахождение оптимального маршрута (траектории), определение местоположения, направления и значения скорости и других параметров движения судна. Древнегреческие моряки знали два вида навигации:

Первую – когда судно идёт под парусом по воле ветра,

И вторую - когда судно идёт на вёслах по воле капитана и команды, наперекор стихиям.

Платон воспользовался морской терминологией для обозначения двух способов познания. «Первая навигация» - это чувственное познание, когда разум находится под властью чувств и страстей. «Вторая навигация» - это рациональное познание сверхчувственного, когда на разум не влияют чувства, страсти, бури душевного моря, когда он подчиняет себе чувства и устремляется к истине.

Платон сравнивает человеческую душу с колесницей, в которую запряжены белый и черный кони (благородное и низменное начало в человеке), управляемые возничим (разумом). Когда возничему удаётся усмирить низменное начало, душа может подняться и вместе с богами созерцать подлинное бытие.

 

Теория «идей»

Вещи нашего текучего, изменчивого мира являются копиями (симулякрами) вечных, божественных, умопостигаемых эйдосов (идей). Царство идей или Гиперурания находится поверх физического космоса. Душа бессмертна и рождается много раз. Когда-то она жила в царстве идей, а потом, попав в человеческое тело, и созерцая вещи нашего мира, душа вспоминает, что нечто подобное, но во много раз прекраснее, она видела уже когда-то. Поэтому, познание – это припоминание.

 

Учение о государстве

В истории человечества происходит вырождение идеи государства. Наилучший тип государственного устройства – аристократия сменяется всё более худшими:

- тимократия (власть честолюбцев);

- олигархия (власть богатых);

- демократия (власть большинства);

- тирания (власть одного, наихудшее из государств).

Жажда золота и власти – одна из причин этого вырождения. Справедливое государственное устройство Платон выводит из трёх частей души: разумной, аффективной и вожделеющей.

Тот, кто разумен – управляет государством.

Тот, кто обладает аффективной, мужественной душой – должен быть воином.

Тот, кто обладает вожделеющей душой, в идеальном государстве Платона должен быть земледельцем.

На низшей ступени государственной иерархии находятся рабы. Жизнь подданных идеального государства строго регламентирована.

Аристотель

Аристотель критиковал учение Платона об идеях: если идеи отделены от мира вещей, то они не могут быть причиной существования вещей. Человек сам даёт имена единичным предметам.

Аристотель разделил науки на три больших раздела:

- Теоретические – они ведут поиск знания ради него самого;

- Практические - ведут поиск знания для достижения морального совершенства;

- Продуктивные - ведут поиск знания для производства определённых объектов.

Наивысшей ценностью обладают теоретические науки, в число которых входят метафизика, физика и математика. Метафизика – высшая из наук, потому что она не связана с практическими нуждами.

Учение о государстве

Аристотель выделял три правильных и три неправильных формы государственного устройства, каждая из которых связана с определённым принципом:

Аристократия – добродетель;

Олигархия – богатство;

Демократия – нищета, в том числе, и духовная.

 


Дата добавления: 2015-10-13; просмотров: 137 | Нарушение авторских прав


Читайте в этой же книге: Проблема языка науки | Библия о происхождении человека | Роль труда в процессе превращения обезьяны в человека | Изложите точку зрения Энгельса на процесс перехода от обезьяны к человеку. |
<== предыдущая страница | следующая страница ==>
спеціалізованих шкіл з навчанням українською мовою і поглибленим вивченням предметів художнього циклу| Формы государственного устройства по Аристотелю

mybiblioteka.su - 2015-2024 год. (0.02 сек.)