III. Этика

Диоген Лаэртский VII. (84) [Стоики] делят этичес­кую часть философии на учения о влечении, о добре и зле, о страстях, о добродетели, о цели, о высшей ценности, о поступках, об обязанностях, об убежде­нии и разубеждении. Такое разделение проводят по­следователи Хрисиппа, Архедема, Зенона из Тарса, Аполлодора, Диогена, Антипатра и Посидония. Зе­нон из Китая и Клеанф, как более старшие, понима­ли эти вопросы проще. Именно они различают ло­гику и физику. (85) Стоики говорят, что первичное влечение живого существа — это стремление к со­хранению себя, поскольку природа прививает ему это стремление с самого начала. Так говорит Хри­сипп и перкой книге о целях, утверждая, что всякому живому существу ближе всего собственное строение и осознание его. Ведь неестественно, чтобы живое существо относилось к себе как к чужому или дейст­вовало так, чтобы его строение стало чуждым и не­близким. Нам остается сказать, что природа сделала животное наиболее близким ему самому: ведь оно отгоняет все вредное и принимает все годное. Неко­торые считают, что первичное влечение живых су­ществ обращено к удовольствию; стоики показали, что это неверно. (86) В самом деле, удовольствие, го­ворят они, если оно существует, есть нечто привхо­дящее, [возникающее], когда природа в своих поис­ках сама находит то, что соответствует строению [живого существа]. Именно таким образом радуются живые существа и цветут растения. Стоики говорят, что природа не делает различия между растениями и живыми существами, потому что она управляет растениями, не наделяя их влечением и чувством, но в нас происходит нечто такое, что присуще рас­тениям. А так как у живых существ влечение в избыт­ке появляется вслед за тем, чем они пользуются, для того чтобы достичь подобающего им, то влече­ние управляется тем, что сообразно с природой. Но так как разум дан разумным для более совер­шенного руководства, то жить согласно разуму в действительности означает для них жить по при­роде. Именно разум становится творцом влечения. (87) Вот почему Зенон в книге о природе человека первый говорит, что [высшая] цель — это жить со­гласно природе, а это значит жить добродетельно ведь именно к добродетели ведет нас природа. 179. Диоген Лаэртий VII 87. Вот почему Зенон первый сказал в книге ｫО природе человекаｻ, что конечная цель (τέλος) — жить согласно1 с природой, и это то же самое, что жить согласно добродетели: ведь природа сама ведет нас к добродетели.

Цицерон defin. III21. (72) …[Стоики] говорят, что существуют три вида блаженства: радость, предусмотрительность, воля. Радость противоположна удовольствию, поскольку она разумное возбуждение; предусмотрительность противоположна страху, потому что она есть разум­ное избегание, ведь мудрый никогда не боится, а только остерегается. Воля, говорят они, противоположна вожделению, поскольку она разумное стремление. Так же как главным страстям сопутству­ют другие, так и главным блаженствам [сопутствуют другие]. Так, к воле относятся благоволение, благос­клонность, привязанность, сердечность; предусмот­рительности сопутствуют совесть, [душевная] чисто­та; радости сопутствуют удовлетворение, веселье, спокойствие духа.

Андроник depass. I (Арнии III, № 391). Страсть — это неразумное противоестественное движение души, или чрезмерное влечение... Существуют четыре главных рода страстей: печаль, страх, вожделение, удовольствие. Печаль — это неразумное сжатие или свежее впечатление от наличного зла, против кото­рого, как полагают, необходимо сжаться. Страх — это неразумное избегание ожидаемой угрозы или бегство от нее. Вожделение — это неразумное стрем­ление или поиски ожидаемого блага. Удовольст­вие — это неразумное возбуждение или свежее впе­чатление от наличного блага, которым, как полагают, необходимо увлечься.

Цицерон Tuscul. disp.IV6. Зенон дает такое опреде­ление страсти: страсть — то, что он называет pathos, — есть душевное волнение, противоположное здравому смыслу и противнoe природе. Некоторые выражаются короче и говорят, что страсть — это чрезмерное вле­чение, и, когда они говорят «чрезмерное», они имеют в виду того, кто слишком удаляется от постоянства природы.

ДиогенЛаэртский VII. (107)... Стоики называют долгом то, что, когда оно совершено, может быть оправдано разумным основанием, например сооб­разное в жизни, что простирается также на расте­ния и животных, так как и у них мы видим обязан­ности. (108) Зенон первый употребил слово «долг», ибо он вывел его из слов «то, что подобает»: долг есть действие, присущее природным созданиям. Из действий, совершенных по влечению, одни сооб­разны с долгом, другие противны долгу, третьи — ни то, ни другое. Сообразно с долгом то, что внуша­ется разумом, например почитать родителей, брать­ев, отечество, уступать друзьям. Противно долгу то, чего разум не внушает, например относиться пре­небрежительно к родителям, не заботиться о братьях, не думать о друзьях, презирать отечество и т. д. (109) А то, что разум не внушает и не запрещает, — это и не сообразно с долгом, и не противно долгу, например поднять соломинку, держать грифель или гребень и т. п. Из сообразного с долгом одно безусловно, другое случайно. Безусловна забота о своем здоровье, о своих органах чувств и т. п. Случайно нанесение себе увечья, разделение своего имущества.

Диоген Лаэртский VII. (117) [Стоики] говорят, что мудрец бесстрастен, поскольку он не падок [до чего-либо]. Есть и другая, дурная бесстрастность — чело­века черствого и жестокого. Мудрец не тщеславен, так как он одинаково относится к славе и к ее отсут­ствию. Есть и другое равнодушие к славе, присущее человеку легкомысленному, который ни к чему не го­ден. Они говорят, что все добродетельные люди су­ровы, так как сами они не предаются удовольствию и от других не принимают того, что может служить удовольствию. Есть и другого рода суровость, подоб­ная крепкому вину, которое полезно для приготовле­ния лекарства, но совершенно негодно для заздравия. (118) Добродетельные искренни и остерегаются казаться лучше, чем они есть: они не скрывают своих недостатков и не выставляют напоказ присущих им достоинств. Они не лицемерны и избегают притвор­ства в голосе и выражениях лица. Они сторонятся мирских дел, так как избегают делать то, что против­но долгу. Если они и пьют вино, то не до опьянения; они никогда не теряют рассудка, однако иногда у них появляются странные фантазии вследствие меланхо­лии или слабоумия. Это происходит не по доброй во­ле, а против природы. Мудрец не печалится, потому что печаль есть неразумное сжатие души, как гово­рит Аполлодор в своей «Этике». (119) Мудрецы бого­подобны, так как содержат в себе как бы божество. Дурной же человек — безбожник. Слово «безбожник» имеет два смысла: оно обозначает или того, кто враждебен божеству, или того, кто ни во что не ста­вит божество, однако это не обязательно присуще всем дурным людям. Добродетельные благочестивы, так как они сведущи в обычаях, касающихся богов; благочестие есть знание того, как служить богам, они приносят жертвы богам и правдивы, ибо избегают прегрешений. Они боголюбезны, потому что они набожны и надлежащим образом служат богам. Толь­ко мудрецы — истинные священнослужители, пото­му что соблюдают жертвенные обряды, заботятся о храмах, очистительных жертвах и об остальном, касающемся богов. (120) [Стоики] считают, что по­сле богов следует почитать родителей и братьев. Они говорят, что привязанносгь к детям заложена в доб­родетельных природой и что у дурных людей этой привязанности нет. Они считают, что все прегреше­ния равны. Так говорят Хрисипп в четвертой книге своих этических исследований, а также Персей и Зенон...

Сенека «Нравственные письма»

Сенека приветствует Луцилия! (1) Так и поступай, мой Луцилий! Отвоюй себя для себя самого, береги и копи время, которое преж­де у тебя отнимали или крали, которое зря проходи­ло. Сам убедись в том, что я пишу правду: часть вре­мени у нас отбирают силой, часть похищают, часть утекает впустую. Но позорнее всех потеря по нашей собственной небрежности. Вглядись-ка присталь­ней: ведь наибольшую часть жизни тратим мы на дурные дела, немалую — на безделье, и всю жизнь — не на те дела, что нужно. (2) Укажешь ли ты мне та­кого, кто ценил бы время, кто знал бы, чего стоит день, кто понимал бы, что умирает с каждым часом? В том-то и беда наша, что смерть мы видим впереди; а большая часть ее у нас за плечами, — ведь сколько лет жизни минуло, все принадлежат смерти. Посту­пай же так, мой Луцилий, как ты мне пишешь: не упускай ни часу. Удержишь в руках сегодняшний день — меньше будешь зависеть от завтрашнего. Не то, пока будешь откладывать, вся жизнь и промчится. (3) Все у нас, Луцилий, чужое, одно лишь время наше. Только время, ускользающее и текучее, дала нам во владе­нье природа, но и его кто хочет, тот и отнимает. Смертные же глупы: получив что-нибудь ничтожное, дешевое и наверняка легковозместимое, они позво­ляют предъявлять себе счет; а вот те, кому уделили время, не считают себя должниками, хотя единст­венно времени и не возвратит даже знающий благо­дарность.

Дата добавления: 2015-09-06