М. Хайдеггер

В начале XX в. под влиянием катастрофических событий мировой войны и вследствие потрясения всех основ жизни утвердилось ощущение хрупкости, непрочности человече­ского существования, иррациональности бытия, давящего и обезличивающего воздействия социальной стихии. Фено­менология Гуссерля указала способ, с помощью которого можно было надеяться, анализируя переживания человека, постичь сущность бытия.

Правда, сам Гуссерль вовсе не стремился к превращению его феноменологии в онтологию, или учение о бытии. Од­нако его ученик, Мартин Хайдеггер (1889-1976), переосмыс­ливая феноменологию, построил во многом оригинальную философскую концепцию, названную им фундаменталь­ной онтологией. В работе «Бытие и время» (1927), где она излагается, Хайдеггер отмечает, что в наши дни нужно от­четливо возобновить вопрос о бытии, который тщательно исследовался классиками древнегреческой философии, а позже как бы пришел в забвение. Понятие бытия не подда­ется определению, но каждый из нас все же имеет какое-то понимание его. Всякое определение подразумевает бытие определяемого. Однако бытие как таковое не сводится к то­му, что мы называем сущим - к вещам, явлениям, процес­сам, которые реально существуют, т.е. характеризуются бы­тием. Бытие вообще не сводится ни к какому из своих про­явлений. Для того чтобы приблизиться к пониманию смыс­ла бытия, нужно исходить из того сущего, которое может ставить и обсуждать воцрос о бытии. Таким сущим являем­ся мы, люди. Человеческое бытие Хайдеггер называет «при­сутствием», отграничивая его от привычных понятий о лич­ности, человеческой сущности и так далее, поскольку он ре­шает вопрос о бытии как таковом, разрабатывает фунда­ментальную онтологию. Обращение к человеку значимо для него в том отношении, что через понимание нами собственного бытия можно надеяться приблизиться к уяснению того, что вообще означает «быть».

Бытие, которое человек воспринимает как свое собствен­ное, Хайдеггер именует экзистенцией. Иногда он определя­ет экзистенцию как нахождение человека в просвете бытия. Иначе говоря, человек есть бытие, сознающее себя. Фунда­ментальная онтология выстраивается немецким мыслите­лем как экзистенциальная аналитика присутствия, раскры­вающаяся путем выделения и связывания между собой основных моментов, черт нашего бытия, называемых экзис- тенциалами. При этом специально подчеркивается, что экзистенциалы никак не сводятся к субъективным пережи­ваниям отдельных личностей. Они суть глубинные феноме­ны нашего сознания в том смысле, который вкладывает в данное понятие Гуссерль. Правда, сам Хайдеггер тщательно избегает рассуждений о сознании и о человеке вообще. Экзистенциалы он противопоставляет категориям как фор­мам мышления, потому что категории выступают как все­общие определения предметов нашего опыта, тогда как че­ловеческое «присутствие» не может считаться предметом. Не является оно и субъектом, направляющим свое внима­ние на исследуемые объекты. Присутствие, как его понима­ет Хайдеггер, еще «не знает» о расколе действительности на субъектов и объекты; оно просто сущес ует и «как-то по­нимает свое бытие».

Разрабатывая фундаментальную онтологию, Хайдеггер использует метод феноменологической редукции, обосно­ванный Гуссерлем. Феномен здесь - это самоочевидное, са­мо себя показывающее; он есть то, о чем высказываются, ве­дут речь. Надо только сосредоточиться на смысле высказы­ваемого, обладающем очевидностью. Здесь не нужно толко­вать истину как соответствие мысли объекту, ибо истина есть раскрытость сути, непосредственно воспринимаемая нами. Феноменология предлагает обратить внимание на то, что само себя показывает. Утверждается, что только на та­кой основе может быть построена глубинная онтология как учение о бытии. Феномен здесь выступает как то, что со­ставляет бытие, извещает об этом и подлежит пониманию. Хайдеггер, далее, подчеркивает, что при разработке фунда­ментальной онтологии нужно исходить из самого обычно­го, повседневного жизненного самонаблюдения. Люди - это те, кто спрашивает и наблюдает; вещи же суть то, что под­вергается осмотру, описанию, экспериментированию и до­пускает подведение под категории.

Исходный экзистенциал - это бытие в мире, которое, по Хайдеггеру, представляет собой единый феномен, первона­чальную данность нашего опыта. Бытие в мире повседнев­ности сопряжено с озабоченностью (с чем-то сталкиваются, что-то нужно сделать, что-то упускается и т.д.). Необходи­мой стороной, способом существования «присутствия» яв­ляется познание. В мире повседневности никто специально не рассматривает себя как субъекта познания, а просто ведет нужные для жизни наблюдения, что-то подмечает. Такое познание включено в нашу повседневную заботу (это тоже один из экзистенциалов), а она всегда есть озабоченность какими-то средствами, нужными для решения жизненных задач. Средство есть подручное: его находят поблизости, ос­матриваясь среди окружающих вещей. В применяемых средствах нам открывается природа.

Используемые средства связаны друг с другом; их цело­стность есть мир, значимость же, понимаемая как целост­ность назначения, есть структура мира, поскольку все в нем имеет назначение. Именно на этой основе нам открывается все то, что существует само по себе и представляет собой мир. Через освоение подручного как средства нам дана на­личная реальность. В мире, в котором мы существуем, все уже изначально имеет свое место; такое бытие включает и совершенно конкретную связь направлений. Хайдеггер так пишет об этом: присутствие в плане бытия его в мире само по себе пространственно, причем точное формальное изме­рение расстояний здесь часто неуместно или, так сказать, слепо. Например, пространственно близкое может не заме­чаться нами и в этом отношении быть удаленным. Вопреки Канту, ориентация в пространстве задается не субъектом, а миром. Субъект как присутствие изначально пространстве­нен. Этот субъект, далее, субстанционален, ибо он есть.

Но не очевидно, что субъект повседневного присутствия всегда есть он сам; возможна ведь и потеря себя. Субстанция человека, по Хайдеггеру, есть экзистенция, а она характери­зует наше понимание и умение быть (самим собой). Прояс­нение, осмысление бытия в мире показывает, что не бывает ни «голого» субъекта без мира, ни изолированных отдель­ных людей, ибо другие люди всегда со-присутствуют. При­сутствие сущностно всегда есть со-бытие (совместное бы­тие), даже если другие какое-то время отсутствуют. «Дру­гие» - не подручное и не наличное, а именно со-прис.ут- ствие, оно же сопряжено с заботой. Вместе с тем бытие с дру­гим ведет к растворению своего присутствия в способе бы­тия «других» (общая организация жизни, общие заботы и т.д.). Эти «другие» лишены отчетливого лица; всеохватная связь с ними обезличивает и усредняет: мы поступаем «как люди», «как все».

Хайдеггер утверждает, что «люди есть экзистенциал и принадлежит как исходный феномен к позитивному устройству присутствия»^[66]. Это означает, что в повседнев­ном присутствии наша самость рассеяна в «людях» и долж­на сначала себя найти, расчистив искажения, сокрытия и за­темнения, рассеяние в ближайшем окружении, в привычках и образе жизни других людей. Поглощенность миром по­вседневности приводит к тому, что мы как бы проскакива­ем через феномен мира, улавливая лишь подручное, вещи, не замечая целостность бытия и замыкаясь в ситуативных заботах. Человеческое присутствие, по Хайдеггеру, есть «ос­вещенность самому себе»; оно есть просвет, или собствен­ная разомкнутость. Фундаментальным экзистенциалом в данном отношении является расположение (настроение или настроенность).

Иногда нам открывается, что все просто есть так, как оно есть. Хайдеггер называет это брошенностъю в «фактич­ность» окружающего нас мира. Настроение вообще исходно и не может быть выведено из чего-то другого; оно как бы настигает нас, вырастает как некоторый способ бытия в ми­ре. Настроение толкуется здесь не как психическое состоя­ние, а как экзистенциальный первообраз разомкнутости мира. Иными словами, именно через настроение нам преж­де всего открываются мир, люди, да и сами мы таким обра­зом открываемся себе. Расположение, настроенность высту­пают для нас как формы понимания назначения и значи­мости всего происходящего. С пониманием же связан сам способ нашего существования как «умения быть». Наше присутствие изначально и по сути есть возможность. Пони­мание само по себе имеет экзистенциальную структуру, ко­торую Хайдеггер называет наброском. Это не обязательно четкий, конкретизированный план деятельности, а скорее понимание самого себя и своих возможностей. Поняв же се­бя, мы можем себе сказать: «стань тем, что ты есть»^[67].

Таково почти конспективное изложение первых 32 па­раграфов трактата Хайдеггера «Бытие и время» (всего же их - 83). Полное изложение его содержания представляется здесь затруднительным и, может быть, излишним. Нам важно было просто показать, что это совсем другой тип философ­ских размышлений о бытии, нежели, скажем, гегелевская диалектика самораскрываюшегося понятия или же учение о материи как объективной реальности, данной нам в ощу­щениях.

Уже древнегреческие философы хорошо понимали, что сущность есть то, что присутствует или пребывает - по крайней мере в настоящем. Высшая же сущность, напри­мер, аристотелевский Бог, имеет постоянное существова­ние, пребывая сразу в прошлом, настоящем и будущем. Стремясь постичь бытие как таковое через наше, человечес­кое бытие, Хайдеггер убедительно проводит мысль о ключе­вой значимости временного аспекта присутствия. Из мно­жества наших возможностей наиболее своей, не передавае­мой другим он считает смерть, выражающую конечность человеческого бытия. Перед лицом неизбежной смерти многие наши заботы и хлопоты отчетливо обнаруживают свою незначительность, и на первый план выдвигается иду­щий из глубины нашего бытия зов совести, призыв быть собой, не растворяться в обстоятельствах и в суете повсед­невности. Этому зову отвечает решимость достичь собственной истины бытия, реализовать себя. Но развитие этой темы не является главным в обсуждаемом философ­ском учении, которое замышлялось не как антропологиче­ская концепция, а прежде всего как фундаментальная онто­логия, цель которой - через анализ человеческого присут­ствия приблизиться к пониманию бытия как такового.

По Хайдеггеру, всякое метафизическое вопрошание охватывает метафизическую проблематику в целом и исхо­дит из этого целого. Далее, подобный вопрос задается толь­ко так, что спрашивающий тоже вовлекается в него, подпа­дает под вопрос. Но как можем мы - конечные существа - сделать совокупность сущего доступной в ее всеобщности? Хайдеггер разъясняет, что, хотя мы не схватываем восприя­тием все сущее, мы все же часто ощущаем себя посреди су­щего в целом.

Это целое захватывает нас именно тогда, когда мы не за­няты конкретными вещами и самими собой. Например, ра­дость от близости любимого человека преображает все окружающее, рождая ощущение слитности с миром в це­лом. А когда мы пребываем в состоянии скуки или тоски, все вещи как бы сливаются в одну безразличную массу, че­рез которую нам тоже приоткрывается сущее в целом. Слу­чается и фундаментальное настроение ужаса, когда все вещи и мы сами тонем в каком-то безразличии. При этом все су­щее хотя и не исчезает, но поворачивается к нам неким осе­данием, теряет опору.

В настроении ужаса человек превращается в свое чистое присутствие; сущее в целом становится шатким, и Ничто приоткрывается вместе с ускользающим, проваливающим­ся сущим. Именно это Ничто впервые ставит наше бытие перед сущим как таковым, позволяет нам вникнуть в сущее. «Человеческое присутствие означает: выдвинутость в Нич­то»^[68], за пределы сущего в целом, или трансценденцию, без которой мы не могли бы встать в отношение к сущему, а значит, и к самим себе. «Без исходной открытости Ничто нет никакой самости и никакой свободы»^[69]. Ничто, следова­тельно, принадлежит к самой основе сущего и является условием раскрытия сущего как такового для человеческого бытия.

Выдвинутость нашего бытия в Ничто на почве потаенно­го ужаса делает человека заместителем Ничто. Метафизика, по Хайдеггеру, есть вопрошание сверх сущего, за его преде­лы, благодаря чему мы получаем сущее для понимания как таковое и в целом. При этом неважно, как конкретно истол­ковывается сущее - как дух или материя, как становление, жизнь, представление или воля. Правда, метафизика, по­скольку она представляет только сущее, сосредоточена не на самом бытии, являющемся ее основанием. Преодоление ме­тафизики означает обращение к бытию. При этом не мысль постигает бытие, а само бытие захватывает нашу мысль. Мысль возникает из бытия, осуществляется им. Назначение своей работы «Бытие и время» Хайдеггер видел в том, что­бы вывести мысль на путь продумывания самого бытия в,его истине, не привязывая определение человеческого суще­ства к субъективности, в том числе и к разумности. «Мыш­ление бытия не ищет себе никакой опоры в сущем. Бытий­ное мышление чутко к неспешным знамениям неподрасчет- ного и признает в нем непредвидимый приход неотклони- мого... Мысль, послушная голосу бытия, ищет ему слово, в котором скажется истина бытия»^[70].

Итак, Хайдеггер поставил своей задачей дать слово само­му бытию. Этим его философская установка отличается от утвердившейся в Новое время ориентации на сущее, фикси­руемое в представлении путем схватывания и постижения. Наши представления опредмечивают все, что попадает в сферу наших интересов, чтобы затем преобразовать эти предметы, подчинить их человеческим нуждам. Дать слово самому бытию означает не покорять природу, а вникать в ее несокрытую, но вместе с тем не замечаемую нами суть. Фи­лософия Хайдеггера есть поиск языка, которым бытие заго­ворило бы о себе. Язык не просто выражает некие мысли и чувства, он открывает для человека возможность следовать призыву, исходящему от бытия. Язык поэзии здесь подхо­дит больше, чем язык науки или онаученной метафизики. По словам Хайдеггера, язык есть дом бытия, и в нем обита­ет человек, а мыслители и поэты - хранители этого обита­лища.

Дата добавления: 2015-10-13