Мистецтво модерну як авторський стиль художнього мислення

Якщо розглядати модерн з точки зору культурологічних категорій, то слід зазначити, що цей феномен рефлексує на естетику попередніх епох, аналізуючи їх наслідок. Більш безпосередній вплив на становлення і розвиток стилю модерн мали нові філософські системи та концепції кінця XIX - початку XX століття. До цього часу виснажилися можливості позитивізму, який був світоглядною основою багатьох напрямків художньої творчості протягом середини і другої половини XIX століття. На зміну позитивізму прийшли різні філософські концепції - найчастіше різні варіанти так званої "філософії життя" (бергсоніанства, ніцшеанство), концепція Кассірера, у більш пізній час - фрейдизм і Шпенглер з його есхатологічними ідеями "занепаду Європи". Жодну з філософських концепцій кордону століть не можна вважати безпосереднім побудником стилю модерн. Тим більше, що деякі з них з'являються і затверджуються в європейській філософії вже тоді, коли модерн як стиль склався і функціонував. Але виникає можливість зіставлення цієї філософії з новим стилем.

Навіть саме побіжне і попереднє зіставлення всіх цих філософських положень з явищами мистецтва стилю модерн свідчить про однорідність цих явищ, що належать до різних галузей культури. Справа, мабуть, не просто у впливі філософії на мистецтво (хоча цей вплив зовсім не виключено), а в одних і таких самих життевих умовах, що народжували ці явища. У стилі модерн виразно видно культ стихії, інтуїтивного, спонтанного, як би непідвласного розумного початку, своєрідний біологізм художнього образу.

На цю близькість "філософії життя" та модерну звертали увагу історики мистецтв. Німецький історик мистецтва Д. Штеребергер, розкриваючи особливості стилю в мистецтві, так характеризує нове тлумачення поняття "життя": "Це шлях не логіки, а біо-логіки. І життя, єдність життя, едність з усім живим стає розгадкою, чарівним словом епохи. Чи не розум, чи не дух, не закон, не свобода, не борг або доброчесність. А саме життя " [66, с. 157].

Аналогії між стилем модерн і "філософією життя" виникають на кожному кроці. Іконографія живопису модерну дає ці аналогії насамперед; тут ми часто стикаємося з такими сюжетами, які знаменують культ стихії, пристрасті, інтерес до "органічного в людині". Різного роду "Хороводи", "Вихори". "Вакханалії" удосталь з'являються на виставках німецьких галерей сицессіоністів. Як зазначав Саробьянов, дуже часто у Ходлера або Врубеля фіксується момент екстатичного пориву або трактується мотив пробудження до життя. Серед персонажів в картинах модерну часто можна зустріти міфологічні істоти-симбіози: полулюди-напівзвірі, напіврослини-напівтварини. В основі орнаменту модерну, який досить послідовно висловив програму стилю, лежить рослинна початок. Стихійне або вітальне початок культивують архітектори, то уподібнюючи органічній формі композицію будівлі, то обоготворили стихію великого міста з його невпинним рухом, постійною мінливістю і спонтанним ритмом [51].

Але при найближчому розгляді всі ці зв'язки виявляються опосередкованими і складними - тим більше що відомі аналогії "філософії життя" ми можемо знайти не тільки в модерні, але і в деяких інших стильових системах початку XX століття - наприклад, в експресіонізмі. З іншого боку, модерн несе на собі сліди зіткнень з іншими філософськими концепціями. Послідовник фрейдизму знайде відгомін цієї концепції в частому зверненні живописців до мотивів сну і асоціаціям сновидінь. Все це говорить про різноманіття зв'язків, які здійснювалися в європейській культурі того часу, про своєрідний круговороті ідей, уявлень, почуттів, народжували однотипні явища в філософії, в науці, в мистецтві. Більше того, можна сказати, що у змішуванні різних концепцій і уявлень була певна частка еклектизму, за допомогою якого культура набувала спосіб оновлювати себе.

Щось подібне ми знаходимо і в релігійних уявленнях кінця XIX - початку XX століття. XIX століття було в цілому найбільш безрелігійним. Він ознаменований ослабленням віри в найрізноманітніших колах суспільства віра набувала формальний характер. Наприкінці століття намітилися тенденції відновлення релігії, свавільного і химерного з'єднання язичництва і християнства захоплення буддизмом, теософією і антропософією. Атеїстичне заперечення моралі у Ніцше в кінці кінців привело його до оновленого язичництва, до подання про культуру людства як боротьбу або комбінації двох начал - "дионісійського" - буйного, нестримного, хаотичного і "аполлонічного" - організованого, гармонійного. "Язичництво" Ницще зробило сильний вплив на багатьох філософів і літераторів початку XX століття.

У Німеччині Фрідріх Лінхард у своїй книзі "Нові ідеали" (1901) говорить про прагнення представників культури того часу "з'єднати в новій формі Хрест і Розу. Голгофу і Акрополь". Як би прямим підтвердженням цих слів могла б з'явитися картина Макса Клінгера "Христос на Олімпі" '(1897), де Христос постає перед сидячим на троні Зевсом, оточеним іншими богами. Тут стикаються, а потім як би змішуються язичництво і християнство, породжуючи новий, єдиний пантеон богів.

Подібний "релігійний еклектизм", який панував на рубежі століть. був не тільки свідченням релігійної непослідовності або тривалої кризи християнства: він знаменував прагнення суспільства, що минув період раціонального позитивізму знову доторкнутися до ірраціонального, непізнаного, непізнаваному. Все це не могло не знайти відгуку в мистецтві, в характері його стилю.

Дата добавления: 2015-09-03