Студопедия
Случайная страница | ТОМ-1 | ТОМ-2 | ТОМ-3
АвтомобилиАстрономияБиологияГеографияДом и садДругие языкиДругоеИнформатика
ИсторияКультураЛитератураЛогикаМатематикаМедицинаМеталлургияМеханика
ОбразованиеОхрана трудаПедагогикаПолитикаПравоПсихологияРелигияРиторика
СоциологияСпортСтроительствоТехнологияТуризмФизикаФилософияФинансы
ХимияЧерчениеЭкологияЭкономикаЭлектроника

Типология направлений индийской философии.

Читайте также:
  1. VII. ТИПОЛОГИЯ НАЦИОНАЛИЗМОВ
  2. Аксенов М. Опыт метагеометрической философии. М.,1912. 100 с.
  3. Билет 15 проблема развития философия. Проблема развития в философии. Основные концепции развития
  4. Взаимодействие оптового и розничного направлений
  5. Возникновение и типология корпоративной культуры
  6. Вопрос 26. Типология рынков.
  7. Всех направлений подготовки

На основе Вед и брахманизма сформировались разнообразные школы древнеиндийской философии. В качестве критерия классификации этих школ целесообразно взять их отношение к Ведам как авторитету, источнику философской традиции. Выделяют:

1. Ортодоксальные, учения ведического канона. Они принимают догмат о возможности жизни после смерти, о колесе сансары и об освобождении как высшей цели. Но главное: ортодоксальные школы признают авторитет Вед: веданта и миманса.

2. Неортодоксальные школы отвергают авторитет Вед: буддизм, джайнизм и локаята.

3. Школы, образованные на независимых основаниях, которые хотя и принимают догмат о возможности жизни после смерти, однако отвергают идею божественного творения мира: вайшешика, ньяя, йога, санкхья.

Буддизм – это специфическая религиозно-философская доктрина, оказавшая существенное влияние на развитие мировоззрения людей во всем южно-азиатском регионе. Она возникла как своеобразный синтез брахманистско-ведической традиции и древнеиндийской атомистики с четко выраженной этической направленностью. Такой подход берет начало у основоположника буддизма – Сиддхарты Гаутамы (563 – 483 до н.э).

Онтология. Все существующее – и материальное, и духовное – представляет собой единый поток – вихрь, который состоит из элементов. Эти элементы мгновенны, а потому и весь мир, состоящий из элементов, нельзя назвать истинно-реальным бытием. Каждый элемент имеет своего носителя – дхарму. Дхарма – это вечная и неизменная единичная субстанция духовного начала мира. Всего существует 75 разновидностей дхарм. Они-то и являются истинно-реальным бытием, миром сущности. А мир явлений, мир конкретных вещей, состоящих из элементов, представляет собой цепь мгновений, вспышек между «выходом» из дхармы и «уходом» в нее.

Буддизм придерживается жесткого детерминизма: все вещи и явления причинно обусловлены. Нет ничего случайного, существующего само по себе, вне причинной зависимости. Все вещи, вследствие изменений условий, в которых они существуют и от которых зависят, подвержены изменениям. В природе нет ничего постоянного и никакой качественной определенности. Есть только непрерывный процесс становления и уничтожения. Þ Не существует ни материальной, ни духовной субстанции – как целого. Нет никакой души, есть только поток сознания. Следовательно, нет и бога – как существа, стоящего над причиной.Þ Уникальность буддизма как религии – в отрицании бога.

Человек в буддизме понимается как неустойчивая совокупность материального тела, ума и сознания. Душа (Я) обозначает и объединяет эту совокупность. Когда она распадается, то человек перестает существовать. Но смерть не есть полное исчезновение, ибо сама жизнь понимается как цепь бесконечных перерождений, связанных причинной связью. Поэтому любые бедствия и невзгоды трактуются как возмездие за проступки, совершенные в каком-либо из предыдущих перерождений (инкарнаций).

Но главная идея буддизма лежит в сфере этики – это «с редний путь » между двумя крайностями: путем удовольствия и путем аскетизма. Предложенный буддизмом «средний путь» – это путь знания, мудрости, разумного самоограничения, созерцания и самосовершенствования, конечной целью которого является Нирвана – высшая благодать. Этот путь был сформулирован Буддой в его проповеди «О четырех благородных истинах»:

1) земная жизнь полна страданий, которые охватывают все ее стороны и этапы;

2) страдания имеют свои причины: жажду наживы, славы, удовольствий, в основе которых лежит само наличие желаний и привязанности к жизни;

3) от страданий можно избавиться;

4) существует путь, освобождающий от страданий, в основе которого отказ от земных желаний, что ведет к просветлению и нирване.

Локаята (чарвака) – сенсуалистско-материалистическая школа, возникшая в VI в. до н.э. Ее легендарный основатель – Брихаспати. Основные положения локаяты:

Достоверный источник познания – только чувственное восприятие. Все другие источники познания (выводы и умозаключения, свидетельства других лиц, авторитет и традиция) ненадежны и часто вводят в заблуждение. Реально существует только материальный мир, мир вещей – «лока» (санскр. этот мир), ибо только он воспринимается чувственно. Материальный мир состоит из 4-х элементов – воздух, огонь, вода и земля, воспринимаемых чувственно. Все конкретные предметы состоят из сочетаний этих элементов. Комбинация этих же материальные элементы порождают живое тело, обладающее сознанием. Жизнь и сознание – это производное сочетания 4-х элементов. Человек целиком и полностью состоит из материи. Сознание человека – это качество живого тела и не может существовать вне тела. Когда человек умирает, от него не остается ничего, что могло бы страдать или наслаждаться. Следовательно, существование души человека после смерти бездоказательно. Локаята отрицала бога, душу, рай и ад, вообще все потустороннее. Локаятики отрицали даже закон кармы как основу нравственной законосообразности существующего мира. Вместо него они предложили идею свабхавы. Свабхава – это индивидуальная природа каждой вещи, определяющая ее строение и судьбу. Все воздействия извне не в силах изменить ход ее существования. Таким образом, мы видим возвращение к идее кармы, но уже в другом, материалистическом контексте. Локаята призывает к заботе о благополучии настоящего реального существования человека – здесь, на Земле, а не на небе. В понятиях добра и зла локаята видит иллюзию, созданную человеческим воображением. Реальны же только страдания и наслаждения чувственно-материального бытия Þ основной целью и смыслом жизни (разумного) человека должно быть наслаждение в земной жизни Þ гедонизм. Этот гедонизм и отрицание необходимости аскезы делают школу локаяты (чарваков) уникальным явлением в истории индийской философии.

Йога – это философская школа, созданная на независимых от Вед основаниях, имеет, тем не менее, древние ведические корни. По существу йога конкретизирует традиционный для индийского мировоззрения путь освобождения через аскетическую практику и самосовершенствование человека. Основатели йоги – легендарные мудрецы II – III вв. до н.э. Патáнджали и Кáпила.

Йога очень близко примыкает к школе санкхья, по существу у них общая онтология и теория познания (санкхья разработала 25 постулатов, которые йога безоговорочно признает). В решении основного вопроса философии система йога-санкхья выступает с позиций дуализма, признавая наличие двух независимых друг от друга первичных реальностей – души и материи (пýруши и пракрúти). Соединившись, эти два начала нарушили извечное равновесие и вызвали эволюцию мира. Имеется только одно принципиальное различие между школами йоги и санкхья: йога признает концепцию личного божества – Ишвары, однако этот бог в йоге не является Творцом материального мира, что существенно отличает от западного понимания бога. Йога призывает бога в качестве высшего объекта размышлений в ходе сосредоточения и самопознания. Бог здесь понимается как совершенное существо, вечное и свободное от всех недостатков.

Высшая цель и смысл жизни человека – освобождение. Оно может быть достигнуто лишь на основе непосредственного познания отличия Я от физического мира, включая наше тело и ум. Но это возможно лишь тогда, когда мы сможем подавить и ограничить функции тела, чувств и интеллекта, но вместе с тем обладать сознанием и опытом трансцендентного духа – пýруши. Лишь это убедило бы всех людей, что Я выше чувств, ума и тела, страданий и радостей. Я должно стоять выше всякой физической реальности. Это и есть достижение состояния свободы от всякого страдания и несчастья.

Индивидуальное Я – это свободный дух, чистое сознание. По незнанию Я смешивает себя с умом. Ум лишен сознания. Но, находясь вблизи, он отражает сознание в такой степени, что начинает казаться обладающим сознанием. Тренируя ум, переводя его последовательно из одного состояния в другое, йога содействует освобождению Я от ложного отражения. Лишь когда ум приходит в состояние совершенного спокойствия, Я осознает себя как свободное и бессмертное существо. Þ Основатель йоги Патáнджали так лаконично сформулировал суть учения: «Ограничивай деятельность ума». Через систематическую тренировку тела и духа человек может прийти к освобождению.

Вопрос III. Философия Древнего Китая

Китайская философия создала самобытное представление о человеке и мире как созвучных реальностях. Начало и специфика китайского философского мышления уходят своими корнями в мифологическое мышление. В Китае философия не стала служанкой теологии, как на Западе. Она ориентировалась не на Бога, а на традицию.

Отличительные признаки древнекитайской философии:

ü архетип ДАО как символ развития каждого отдельного объекта и всего сущего, их ритмику (инь – ян) и структуру (пять элементов). Спираль Дао структурирует космос в целом и детерминирует ритмы развития всего сущего в синкретическом единстве материального и идеального;

ü натурализм, т.е. идея гармонии с природой и всеобщей взаимосвязи;

ü этизированность китайской философии;

ü традиционализм – приверженность незыблемым обычаям, традициям и стабильности;

ü доминирование таких форм философского творчества как комментаторство и экзегеза древних классических произведений;

ü символический характер китайской философии: в ней именно символы, а не слова исчерпывающе выражают идеи и мысли;

ü в роли философской и общенаучной методологии выступала нумерология – это матричная познавательная модель, элементами которой являются математические и образно-геометрические символы, связанные между собой, однако, не по законам математики, а иначе – символически и ассоциативно суггестивно.

Древнейшая из дошедших до нас философских систем Китая возникла на рубеже VI – V вв. до н.э. Учение Конфуция (551 – 479 до н.э.) – это первая в истории попытка создания автономной морали, не связанной с религией. Она предложила нерелигиозную этику и теорию мягкого социального управления обществом на основе добродетели. Другое отличие – это рассмотрение человека в контексте социальнойжизни.

Конфуция занимали главным образом практические, земные задачи. Основное внимание Конфуция – на человеке, на проблемах его жизни в обществе. Человек должен сам, без всяких наказаний следовать нормам морали. Конфуций первым в истории предложил начать моральное совершенствование с самого себя, затем наладить должные отношения в семье, и только затем – в обществе и государстве. При этом Конфуций отождествлял государство с обществом, а социальные связи – с семейными, потому государственная власть истолковывалась им через призму семейных отношений. По мнению Конфуция, гуманность и этикет упрочат семью, а это создает мир в государстве. Государство же, в котором все благополучно, принесет человеку счастливую жизнь. Однако ныне гуманность и добродетель во многом утеряны. Поэтому для их возрождения следует ориентироваться на традиции прошлого и уважать старших.

Идеалом конфуцианства является сильное, нонедеспотическое государство и богатое процветающее общество, в котором люди были связаны друг с другом не властной волей, не прессом закона, а морально-нравственными узами. Отсюда центральное положение учения Конфуция: управление государства на основе традиций и этикета, формирующих у людей нравственную добродетель и добровольное подчинение. Конфуций выдвинул идею разумного и нравственного, «мягкого» управления государством на основе традиций и этикета. Конечная цель – создание социально гармоничного общества на основе социально-семейного старшинства. Очевидная ориентация этого учения на образцы прошлого позволяет охарактеризовать его как «консервативную утопию». Учение Конфуция сыграло большую роль в объединении китайского общества. Оно остается актуальным и влиятельным вплоть до настоящего времени, спустя 2500 лет после создания.

Даосизм – это древнейшее философско-мистическое учение Китая, которое стремилось найти тот путь, по которому должны следовать человек, природа и космос. Основателями даосизма считаются два легендарных мудреца: Лао-цзы и Чжуан-цзы.

Весь реальный мир и жизнь людей подчинены определенному естественному пути – ДАО. Этот термин означал одновременно: путь развития всего сущего (и природы, и человека); всеобщий закон существования и изменения мира; субстанция; первоначало; принцип циклического времени, ритм изменения всего сущего; образ жизни мудрого человека. На этом фундаменте даосы выстроили целую систему философских положений:

Все в мире взаимосвязано, нет ни одной вещи или явления, которые были бы изолированы и автономны, не взаимосвязаны с другими вещами и явлениями. Материя, из которой состоит мир, едина, Þсуществует вечный круговорот материи и энергии в природе («все происходит из земли и уходит в землю»). Мировой порядок, законы природы и ход истории незыблемы и не зависят от воли человека, который не должен идти против естественного хода вещей. Познать Дао и получить Дэ (благодать) можно лишь при полном слиянии с Дао. Путь к счастью и истине – освобождение от желаний и страстей.

Космология даосизма носит ярко выраженный диалектический характер. Дао выступает как самопроизвольная созидательная субстанция, или основа всего сущего. Согласно концепции даосизма, само по себе Дао не есть бытие, но и не является не-бытием. Это именно то, что является первопричиной всего сущего. Дао универсально, всепроникающе и не поддается разрушению. Согласно даосской философии, движению предшествует отдых, а действию – состояние покоя. Дао само по себе оно неподвижно, но является началом любого движения. Все сущее находится в непрерывном процессе изменений, сбалансированных Дао. Даосы уверены в непостоянстве, изменчивости мироздания. Неизменным остается лишь извечный принцип-закон, управляющий процессом перемен – Дао. Иначе говоря, в жизни нет ничего более постоянного, чем перемены.

Мир таков, каков он есть. И любая попытка изменить мир в соответствии с какими-то умозрительными идеями является посягательством на совершенство реального мира. Возврат к совершенству – это движение от неестественного в сторону естественного. Следовательно, врагом совершенства является все неестественное, включая любые умышленные и социально предписанные действия. В противоположность западному подходу даосизм предлагает избавиться от всего рационального, прежде всего, от социальных запретов, и возвратиться к Дао, к естественной гармонии природы.

Особое внимание следует обратить на своеобразную антропологию даосизма. Практически все китайские (и мировые) философские школы при всех своих различиях исходят из общественной природы человека. Но именно этот подход категорически отвергают даосы. Они смотрят на общество как на самое страшное зло. Даосы призывают человека вырваться из его цепких объятий, стряхнуть с себя оковы ложных обязанностей и долга, вернуться к природе и слиться с потоком незамутненной, безыскусственной и истинной вселенской жизни. Только так можно слиться с Дао.

Если по отношению к Дао жизнь и смерть безразличны, то по отношению к человеку именно самосохранение, т.е. сохранение своей природы, выступают у даосов в качестве высшей человеческой ценности и цели жизни любого человека. Именно постановка такой цели превратила даосизм в идеологию китайской традиционной медицины. В этой связи даосы формулируют несколько важных принципов.

ü принцип недеяния: сохранить себя можно, лишь отказавшись от всякой деятельности, не совпадающей с направлением мирового развития Дао;

ü принцип аморализма: поскольку главное – самосохранение, то утрачивается разница между добром и злом. Все моральные оценки становятся несущественными и искусственными. А все искусственное подлежит забвению;

ü стремление к долголетию и даже к бессмертию. Лучший путь для этого – уход от общества, отшельничество. С другой стороны, ради такой цели именно даосы тщательно стали анализировать строение и законы функционирования человеческого организма.

Вопрос IV. Влияние восточной философии на медицину. Основные принципы традиционной восточной медицины.

На Востоке, в Индии и Китае философские и медицинские учения не только развивались рядом, а даже в единстве и взаимопроникновении. Традиционная медицина Востока возникла на основе целостного, синтетического видения человека, разработанного древними мудрецами Востока. Именно своеобразие трактовки человека, взаимосвязи его материальных и духовных аспектов обусловило специфику восточной медицины.

Восточные мудрецы считали, что медицина не всегда может спасти от смерти тяжелобольного, но она способна продлить полноценную физическую и духовную жизнь человека. Более того, полагали, что медицина своими практическими советами по сохранению здоровья народа помогает укреплять государство. Поэтому основной целью медицины мудрецы врачи Востока считали упреждение болезней.

Основные принципы традиционной восточной медицины:

1. Взаимосвязь и взаимообусловленность между явлениями природы. Организм человека живет под влиянием природных сил, в единстве с природой.

2. Человеческий организм есть сложная целостная система, каждый из элементов которой функционально связан со всеми остальными. Отсюда синдромный подход: лечить не отдельный больной орган, а весь организм в целом.

3. В организме человека должна постоянно поддерживаться целительная гармония, динамическое равновесие двух мировых начал – Инь и Ян, Сомы и Агни, женского и мужского, темного и светлого, холодного и горячего.

4. Магистральный путь лечения – через целенаправленные действия врача по стимулированию собственных внутренних сил организма пациента.

5. Принцип уникальной индивидуальности каждого пациента и системности, комплексности лечебных воздействий. При их сопряженном воздействии друг с другом возникает новое качество влияния. Иначе говоря, уникальность условий и обстоятельств обследования и лечения, а также учет динамики изменений состояний пациента в процессе лечения.

6. Признание психической энергии агентом всеобщей связи – энергетизм и принципиальный динамизм мировоззрения медиков древности. Примат духовно-нравственной гармонии и иерархии уровней здоровья.

Возникновение болезней понималось как результат нарушения в организме данного человека баланса двух мировых начал – Ян и Инь. А лечение должно было восстановить этот баланс. Но сделать это надо не путем внешнего вмешательства, которое трактовалось как искусственное, а потому – вредное. Врач должен был стимулировать внутренние силы самого организма пациента. С этих позиций и был разработан универсальный метод лечения иглоукалыванием: чжень-цзю-терапия. Сущность этого метода сводилась к введению иглы на определенную глубину с целью удаления излишней энергии Инь или внесения недостающей энергии Ян. Введение игл осуществлялось в известных точках на теле человека, функционально связанных с теми или иными внутренними органами и системами. Всего таких точек насчитывалось 694. В них, в зависимости от вида болезни и стадии ее развития, а также от общего состояния организма пациента и от определенных особенностей внешней среды производилось иглоукалывание.

 

Тема VIII. Немецкая классическая философия

1. Характерные особенности немецкой классической философии.

2. И. Кант – родоначальник немецкой классической философии.

3. И. Фихте и его наукоучение.

4. Натурфилософия и система тождества Ф. Шеллинга.

5. Система и метод философии Г. Гегеля.

6. Антропологическая философия Л. Фейербаха.

7. Значение немецкой классической философии для культуры, науки и медицины.

Основная литература:

Волкогонова О.Д., Сидорова Н.М. Основы философии: Учебник. – М., 2006.

Спиркин А.Г. Философия: Учебник. – М., 2008.

Титов В.Ф. Философия: Учебник для вузов. – М., 2003.

Философия / под ред. З.Т. Фокиной. – М., 2007.

Философия: Учебник / под ред. В.Д. Губина, Т.Ю. Сидориной. – М., 2003.

Философия: Учебник / под ред. В.Н. Лавриненко. – М., 2008.

Хрусталев Ю.М. Общий курс философии: Учебник для студентов медицинских и фармацевтических вузов: В 2 т. – М., 2003.

Дополнительная литература:

Блинников Л.В. Великие философы: Учебный словарь-справочник. – М., 2007.

Великие философские течения: мыслители, концепции, даты. – М., 2005.

Антропов В.В. Этика и религия в философии Л. Фейербаха // Вестник Московского университета. – 2004. – № 2.

Бахтомин Н.К. Теория научного знания Иммануила Канта: Опыт современного прочтения. – М., 1996.

Гайденко П.П. Парадоксы свободы в учении Фихте. – М., 1990.

Гринишин Д.М., Корнилов С.В. Иммануил Кант: ученый, философ, гуманист. – СПб., 1994.

Гулыга А.В. Гегель. – М., 1970.

Гулыга А.В. Кант. – М., 1977.

Гусев Д.А. Краткая история философии. Нескучная книга. – М., 2003.

История философии: Запад – Россия – Восток. – Кн. 2. – М., 1996.

История философии / под ред. В.М. Мапельман, Е.М. Пенькова. – М., 2006.

Каратини Р. Введение в философию / пер. с франц. – М., 2003.

Кузнецов В.Н. Немецкая классическая философии второй половины XVIII в. – начала XIX в. – М., 1989.

Мотрошилова Н.В. Рождение и развитие философских идей: Историко-философские очерки и портреты. – М., 1991.

Ойзерман Т.И. «Наукоучение» Фихте – волюнтаристская метафизика свободы и… ее отрицание // Вопросы философии. – 1998. – № 8.

Пушкин В.Г. Философия Гегеля: абсолютное в человеке. – СПб., 2000.

Реале Дж., Антисери Д. Западная философия от истоков до наших дней. – Т. 3, 4. – СПб., 1996.

Татарский А.В. Краткий очерк истории философии. – М., 1993.

Хохловский Т.Д. Кант: история жизни и философия. – М., 2001.

Яновский Р.Д. Философия Канта. – М., 1999.

Контрольные вопросы:

1. Каковы отличительные особенности немецкой классической философии?

2. В чем суть «коперниканской революции», совершенной И. Кантом в философии?

3. Чем различаются феномен и ноумен, «вещь в себе» и «вещь для себя»?

4. Как И. Кант трактует пространство и время?

5. Что такое «категорический императив» И. Канта?

6. В чем сущность и специфика трансцендентального идеализма И. Канта?

7. Что является основанием системы И. Фихте?

8. Что такое наукоучение и для чего оно нужно?

9. Какие диалектические идеи выдвинули И. Фихте и Ф. Шеллинг?

10. Каковы противоречия между методом и системой в философии Г. Гегеля?

Темы докладов и рефератов:

1. Учение И. Канта о рассудке и разуме

2. Чувственное и его роль в философии И. Канта

3. Чистый разум: его идеи, противоречия, судьбы

4. Мир нравственности и категорический императив И. Канта

5. Наукоучение И. Фихте

6. Натурфилософия Ф. Шеллинга и естествознание

7. Сущность и специфика трансцендентального идеализма раннего Ф. Шеллинга

8. «Наука логики» и система Г. Гегеля

9. Философия духа Г. Гегеля

10. Антропологический принцип философии Л. Фейербаха.

 

Вопрос I. Характерные особенности немецкой классической философии.

В первом вопросе следует выяснить смысл философской классики. Под «классикой» обычно имеется в виду высшая мера в развитии чего-либо, некая завершенная форма, выступающая образцом для последующего развития. Философская классика означает, прежде всего, такой этап в развитии философской мысли, когда:

ü создаются философские концепции всеобъемлющего, энциклопедического характера;

ü формируется особый понятийно-категориальный аппарат и стиль философствования;

ü осуществляется синтез предшествующих школ, стилей, подходов;

ü ставятся новые проблемы и/или появляются новые подходы к их решению.

Особенности немецкой классической философии:

ü схожее понимание всеми авторами роли философии: философия – это критическая совесть культуры, это саморефлексия человека. Гегель подчеркивал: «Философия есть современная ей эпоха, постигнутая в мышлении»;

ü универсализм, энциклопедизм и системность философских построений в сочетании с внутренней дифференциацией;

ü разработка диалектического метода мышления и познания;

ü перенос центра внимания с анализа природы (объекта) на исследование самого человека как субъекта, человеческого мира и истории. При этом

ü человек рассматривается в контексте культуры;

ü к истории общества, к ее пониманию прилагаются рациональные мерки и критерии. История исследуется не с помощью интуиции и прозрения, а научно-теоретически;

ü утверждение принципа свободы и других гуманистических ценностей.

Немецкие философы трактовали действительность, исходя из деятельности человеческого духа, а основой мировоззрения оказывался мыслящий субъект, таким образом, на основной вопрос философии они отвечали с позиций философского идеализма.

Вопрос II. И. Кант – родоначальник немецкой классической философии.

В этом вопросе необходимо раскрыть природу и аргументы кантовского агностицизма, обратив особое внимание на правильное понимание терминологии Канта.

Иммануил Кант (1724 – 1804) – основоположник немецкого классического идеализма. Все его творчество можно условно разделить на два периода: докритический (до 1770 г.) и критический (с начала 1770-х гг. и до 1804 г.).

В докритический период исследовательский интерес И. Канта был направлен на проблемы естествознания и природы. При этом Кант был по своим взглядам близок стихийному материализму. Новаторство Канта заключалось в том, что при рассмотрении проблем естествознания он большое внимание уделил проблеме развития. Кант предлагает новую, малораспространенную тогда картину мира – немеханистическую.

И. Кант выдвинул гипотезу об образовании Солнечной системы из первоначального газо-пылевого облака. Все тела во Вселенной состоят из материальных частиц – атомов, которые обладают внутренне присущими им силами притяжения и отталкивания. Из первичного хаоса разнообразных частиц формируются сгустки материи вокруг более плотных частиц. И все это благодаря лишь силе притяжения, без всякого внешнего «божественного» толчка. Сегодня эта гипотеза известна как теория Канта – Лапласа.

ü в физике Кант обосновал относительность движения и покоя;

ü в биологии он рассматривал вопросы классификации животного мира;

ü в антропологии Кант выдвинул идею естественного происхождения рас.

Перелом во взглядах Канта наступил после знакомства в 1769 – 1770 гг. с работами Д. Юма. Чтобы ответить на вопрос, как возможно научное познание вообще, Кант обращается к теории познания. При этом он отделяет вопросы о существовании бога и души (теоретический разум) от вопроса, что мы должны делать (практический разум). По его мнению, философия должна решать задачу исследования познавательных возможностей субъекта. Такую философию Кант назвал критической. Поэтому второй период его творчества носит наименование «критический».

Вообще, по Канту, мир вещей существует объективно, независимо от человека. Вещи воздействуют на органы чувств, вызывая в них ощущения. Такая трактовка мира свидетельствует об общем материалистическом подходе Канта. Но как только Кант переходит непосредственно к проблемам познания, то заявляет, что мир сущностей – это мир «вещей в себе», т.е. не познаваемый разумом и являющийся предметом веры. «Вещи в себе» трансцендентны, т.е. потусторонни, существуют вне времени и пространства. Это – трансцендентальный идеализм. Сразу уточним: т рансцендентальный означает выходящий за пределы субъекта, его чувств, трансцендентный обозначает то, что существует вне сознания, недоступно ему и в принципе непознаваемо.

Свою теорию познания Кант строит как логику. Правила синтеза содержания Кант выделил в особую логику – трансцендентальную. Трансцендентальная логика у Канта становится теорией познания нового типа. В ней идет речь о правилах образования суждений двух видов: априорных (доопытных) и апостериорных (послеопытных). Априорным знаниям противоположны эмпирические знания. Трансцендентальная логика занимается обобщающими правилами, которые необходимы в любой области знаний. Кант рассматривает категории как необходимые основы нашего мышления. Благодаря ним мы имеем дело с уже упорядоченным чувственным опытом. А благодаря использованию чистых рассудочных понятий (причинность, необходимость и др.) опыт становится осмысленным. Причем не чувственный опыт внушает нам уверенность в объективности наших знаний, а априорные формы. Эти всеобщие правила и формы предваряют личный опыт каждого человека. При этом Кант оставляет открытым вопрос о происхождении этих форм, отбрасывая вместе с тем божественный фактор. Фактически за априорными формами скрывались навыки, умения и способности, освоенные совокупным человечеством. По Канту сущность человека и его способности так же непознаваемы, как и весь мир, который воздействует на нас извне, порождая ощущения. Следовательно, у Канта и природный мир, и природа самого человека непознаваемы Þ главная идея философии Канта – агностицизм.

Познание, по Канту, имеет два источника: эмпирический и априорный. Априорным знанием Кант считал такое знание, к которому совершенно не примешивается ничего эмпирического. Отметим, что априористский подход можно найти еще в античной философии, и особенно в европейской философии Нового времени, например, у Р. Декарта. Принципиально новое у Канта это то, что он приписывает априоризм не только интеллекту, но и чувственности. Внешний мир, воздействуя на наши органы чувств, наполняет их хаосом ощущений. Но после того, как этот хаос упорядочивается при помощи категорий и априорных понятий, мы имеем дело с феноменальным бытием. Оно свидетельствует об устройстве наших познавательных способностей, о всеобщих правилах и формах познавательного процесса. Но подлинность непосредственно самой окружающей реальности мы не познаем: она «в себе», а не «для нас». Окружающая нас реальность – непознаваема.

Студентам следует объяснить три ступени процесса познания по Канту:

1. чувственная ступень: субъект воспринимает даже не сами объекты («вещь в себе»), а лишь их воздействия на органы чувств (явления). Затем эта чувственная информация упорядочивается с помощью априорных понятий (пространства и времени).

2. рассудок: между чувственными данными предшествующей первой ступени устанавливаются логические связи и отношения (причинно-следственные, функциональные и др.). Причем их устанавливает, конструирует сам субъект.

3. разум: отталкиваясь от данных предыдущих ступеней, субъект совершает с помощью интуиции скачок в постижении объекта, выходя за границы своего чувственного опыта. С помощью разума человек пытается постичь «вещь в себе».

По Канту научная картина мира соткана из феноменов (явлений), а ноумен – это умопостигаемый предмет, который находится вне нашего чувственного созерцания. Понятие «ноумен» введено Кантом с тем, чтобы подчеркнуть невозможность познания «вещи в себе», которая является лишь представлением о вещи. А о самой вещи мы не можем сказать ничего: существует она или не существует, возможна она или невозможна. Þ Прогресс научного познания не углубляет нас в сущность мира, а наоборот, служит нашему самопознанию. Ведь все законы, открываемые наукой, представляют собой категориальные схемы, т.е. законы нашего мышления. Наука никогда не выходит за пределы нашего опыта. Так, разум доказывает, что мир бесконечен во времени и пространстве. И с такой же необходимостью – что мир конечен. Такие противоположные утверждения по одному и тому же поводу равно доказанные Кант назвал антиномиями чистого разума. Антиномии возникают в результате стремления разума перейти границу, за которой скрывается последнее основание сущего. Но эту границу перейти невозможно. Антиномии неразрешимы, это, по существу, противоречия между рассудком и разумом, ограничивающие возможности познания мира. Существует ли бог и душа, мы никогда не узнаем.

Этика. Одна из важнейших задач философии – понимание сущности нравственности, которая регулирует поведение человека. По Канту, человек поступает необходимо в одном отношении и свободно в другом. Как явление среди других явлений природы человек подчинен необходимости, а как нравственное существо он принадлежит к миру умопостигаемых вещей – ноуменов. И в этом качестве он свободен. Как нравственное существо человек подчиняется только нравственному долгу.

Кант исходит из наличия доброй воли как сущности нравственности. Воля определяется лишь моральным законом. Еще одним основанием нравственности выступает понятие долга, которое содержит в себе понятие доброй воли. Волю Кант отождествляет с практическим разумом и трактует как автономную, не зависящую от какого-либо внешнего воздействия. Нравственная воля содержит практические основоположения, которые подразделяются на аксиомы (максимы) и законы (императивы). Максима – это субъективный принцип воления, а императив – это объективный принцип воления. Это правило, которое выражает долг. Кант выделял императивы гипотетические и категорические. Категорический императив означал: «Поступай так, чтобы максима твоего поступка должна была бы стать всеобщим законом природы».

Вопрос III. И. Фихте и его наукоучение.

Иоганн Готлиб Фихте (1762 – 1814) –разрабатывал систему субъективного идеализма. Свою концепцию Фихте назвал наукоучением. Наукоучение – это наука не о фактах, а о знании. Оно должно определить и обосновать цели и задачи практического действия людей в мире и обществе, и, прежде всего, обосновать свободу.

Началом критической философии Фихте выступает мыслящее Я, из которого можно вывести все содержание мышления и чувственности. Это Я, в сущности, представляет собой обыкновенное сознание человека, но выступающее у Фихте как нечто самодовлеющее, оторванное от человека и превращенное в абсолют. Этот свой принцип Фихте формулирует разными способами: Я есть Я, Я полагает Я, Я " Я.

Для Я характерна двусторонняя деятельность: практическая и теоретическая. Тем самым Фихте вводит понятие практики в свою концепцию и формулирует проблему единства теории и практики, что, в свою очередь, ведет к проблеме взаимодействия субъекта и объекта. Под деятельностью Я Фихте понимает нравственное поведение субъекта. Стать свободным благодаря своей активности, устраняющей все препятствия, – нравственный долг человека. Фихте подчеркивает: к осознанию свободы как высшей ценности люди приходят в определенных исторических условиях, на определенной ступени общественного развития. А свободу Фихте считал неотъемлемой от знаний и возможной лишь при высоком уровне развития духовной культуры человека. Именно культура и моральное действие делают возможным всю практическую деятельность Я.

Объективная реальность рассматривается у Фихте как «не-Я», которое выступает как производное от мыслящего Я. Поскольку Я активно, оно действует, то Я производит не-Я как свою противоположность. Если утверждение «Я полагает Я» является первым основоположением наукоучения, то «Я полает не-Я» – второе основоположение. Здесь не-Я – это чувственно воспринимаемое, внешний мир. Я не может полагать в себе никакого страдательного состояния, не полагая в не-Я деятельности, но оно не может положить в не-Я никакой деятельности, не положив себе некоторого страдания. Поэтому третьим основоположением является: Я (всеобщее, или абсолютное) полагает Я и не-Я (т.е. эмпирическое Я и эмпирическая природа). Схематично выглядит так:

1. Я " Я;

2. Я " не-Я;

3. Я " Я + не-Я.

Если первое основоположение – тезис, второе – антитезис, то третье – синтез. Всеобщее Я рассматривалось Фихте как сверхчеловеческий мировой дух. Получается, что Фихте, сам того не осознавая, поворачивает с позиций субъективного идеализма на позиции идеализма объективного. Важнейшим достижением Фихте явилась разработка диалектического способа мышления. Он много пишет о противоречивости всего сущего, единстве противоположностей, предлагает рассматривать противоречие как источник развития. Категории для Фихте – это не априорные формы рассудка, а система понятий, вбирающих знания, которые развиваются в ходе деятельности Я.

Вопрос IV. Натурфилософия и система тождества Ф. Шеллинга.

Фридрих Вильгельм Йозеф Шеллинг (1775 – 1854). Главная цель философии Шеллинга – понять и объяснить «абсолютное», т.е. первоначало бытия и мышления. Центр философских исследований Шеллинг переносит с общества на природу. Система Шеллинга – это едва ли не первая в истории философии попытка систематического обобщения открытий науки под углом зрения единого философского принципа.

В своей натурфилософии Шеллинг дает объяснение природе и делает это с позиций объективного идеализма. Он исходит из представления об идеальной сущности природы. При этом натурфилософия Шеллинга пронизана диалектикой. Исходная идея – тождество идеального и материального. Следует четко выяснить содержание системы Шеллинга.

Природа есть абсолютное – первопричина и первоначало всего сущего. Природа есть единство субъективного и объективного, вечный разум. Следовательно, природа – это целостный организм, обладающий одушевленностью. Материя и дух едины и являются свойствами природы, различными состояниями абсолютного разума Þ их нельзя противопоставлять. Движущей силой природы, ее развития является ее полярность – наличие внутренних противоположностей и их взаимодействие, например, полюса магнита, плюсовые и минусовые заряды электричества, противоположность кислот и щелочей. Эта противоположность распространена и на органическую жизнь: раздвоение на противоположности порождается бессознательным духовным началом. В свою очередь, бессознательное духовное начало в природе порождает сознание в человеке. Целостность природы как живого организма создается мировой душой.

Шеллинг пытается объяснить превращение субъективного в объективное. При этом субъективное он трактует не как процесс чувствования и мышления, а как непосредственное созерцание разумом предмета. Такое познание Шеллинг обозначал «интеллектуальной интуицией», а искусство – как высшую форму познания. Шеллинг выделяет три ступени развития сознания: ощущение; рефлексия; воля.

На основе трансцендентального идеализма Шеллинг приходит к идее тождества духа и природы, которая стала стержневой проблемой его философии. Шеллинг рассматривает абсолютный разум как единственную субстанцию. В этом абсолютном разуме субъект и объект так прочно связаны между собой, что становятся неразличимы. Философия же стремится постичь сущее, т.е. Абсолют или тождество субъективного и объективного. Тождественное в Абсолюте обладает вечностью и совершенством. Мир же вещей многообразен, множественен и развивается во времени. Абсолют познает себя как безусловное тождество. В своем развитии он следует целесообразности. Абсолют не является духом, природой, это нечто такое, что содержит возможность всего. Развертывая свои потенции, Абсолют приходит к Вселенной. Происходит эманация Вселенной из Абсолюта наподобие творения ее художником. Этот процесс может быть объяснен лишь иррационально, как акт воли. Воля – это нечто темное, иррациональное.

Вопрос V. Система и метод философии Г. Гегеля.

Георг Вильгельм Фридрих Гегель (1770 – 1831) – философ-идеалист, его мировоззрение было двойственным: с одной стороны, он разрабатывал учение о развитии, положил начало новому пониманию диалектики, а с другой, был приверженцем консерватизма, защитником прусских порядков. Он первым подверг критике логику Аристотеля, выдвинув ей в противовес принцип: «Противоречие есть критерий истины, отсутствие противоречий есть критерий заблуждения». Высшую истину нам открывает философия, она выявляет суть и смысл бытия. По Гегелю философия – это «эпоха, схваченная в мысли». Гегель утверждал: «Философия управляет представлениями, а они управляют миром».

Онтология. Исходная идея Гегеля – отождествление бытия и мышления. При этом Гегель вводит особое философское понятие – Абсолютная идея. Абсолютная идея – это единственно существующая реальность и одновременно первопричина всего существующего мира, всех предметов и явлений. Содержательно Абсолютная идея – это «понятие понятий»; мировой дух, обладающий самосознанием и способностью творить. Как видим, философская система Гегеля – это объективный идеализм. Абсолютная идея существует до природы и человека, и именно она их порождает.

В своем развитии Абсолютная идея проходит стадию отчуждения. Это понятие Гегеля означает переход некоего объекта в свою противоположность. Абсолютный дух отчуждает себя в виде окружающего материального мира, природы, человека. А затем через мышление и деятельность человека, закономерный ход истории возвращается снова к самому себе. Отчуждение по Гегелю предполагает: творение материи из воздуха; сложные отношения между миром и человеком: через человеческую деятельность Абсолютный дух опредмечивает себя. Поскольку природа порождена Абсолютным духом, то она рассматривается Гегелем как «инобытие» Абсолютного духа. Ступени развития природы (по той же схеме триады): механизм, химизм, организм. Благодаря глубине и силе своей диалектической мысли Гегель высказал ряд ценных догадок о взаимной связи между отдельными ступенями неорганической и органической природы и закономерности всех явлений в мире. Третья ступень развития Абсолютной идеи – дух, который в своем развитии тоже проходит три стадии: субъективный дух, объективный дух и абсолютный дух.

Антропология. Человек у Гегеля выступает носителем Абсолютной идеи. Сознание каждого человека – частица Мирового духа. Именно в человеке абстрактный и безличный мировой дух приобретает волю, личность, характер, индивидуальность. Через человека Абсолютный дух проявляет себя в виде слов, речи, языка, жестов; целенаправленно и закономерно движется (действия, поступки человека, ход истории); познает себя через познавательную деятельность человека; творит – в виде результатов человеческой культуры. В результате человек у Гегеля – всего лишь орудие самопознания Абсолютного духа.

Диалектика. Гегель впервые четко сформулировал учение диалектики. Он разработал наиболее полное и систематизированное учение о диалектическом развитии как качественном изменении, движении от низших форм к высшим, переходе старого к новому. Особо он подчеркнул взаимосвязь между всеми процессами в мире. Гегель сформулировал и обосновал три закона диалектики: закон единства и борьбы противоположностей; закон взаимоперехода количественных и качественных изменений; закон отрицания отрицания. Законы характеризуют процесс развития с разных сторон. Эти законы не существуют раздельно, оторвано друг от друга, а выступают как компоненты единого процесса развития. Вместе с категориями законы образуют понятийный каркас, позволяющий диалектически смотреть на мир, адекватно описывать его. Правда, Гегель разработал идеалистическую форму диалектики. Он рассматривает диалектику категорий, их связи и переливы друг в друга как развитие «чистой мысли» – Абсолютной идеи. По Гегелю, самодвижение понятий определяет развитие вещей, развитие природы.

Теория познания. Гегель ввел диалектику в гносеологию. Истина – это процесс, поэтому теория познания у Гегеля совпадает с историей познания: каждая из исторических ступеней познания, развития науки дает «картину абсолютного», но еще ограниченную, неполную. Каждая следующая ступень богаче и конкретней предыдущей. Постижение истины происходит при помощи понятий, а не просто путем прямого созерцания истины. Для этого мышление должно опираться на противоречия. Противоречия у Гегеля есть орудие истины, а отсутствие противоречий – симптом заблуждения.

Философия общества и истории. Гегель высказал ряд интересных положений об исторической закономерности, роли великих людей в истории, поставил вопрос о смысле истории. В своем анализе общественного строя Гегель пошел дальше своих предшественников. Он подчеркивал большую роль орудий производства, экономических и социальных отношений, географической среды в развитии человечества.

История человечества у Гегеля носит закономерный характер. Сущность истории – это процесс самореализации Абсолютного духа. Преследуя свои цели, люди одновременно осуществляют историческую необходимость, сами того не осознавая. Смысл всей мировой истории есть прогресс в осознании свободы. В этой связи Гегель делит всю историю человечества на три больших эпохи:

1) восточная (Др. Египет, Китай и т.д.) – в обществе осознает себя, пользуется свободой и всеми благами жизни лишь один человек – фараон, император, а все остальные являются его рабами и слугами;

2) антично-средневековая – себя стали осознавать уже группа людей (аристократия, феодалы), однако основная масса подавлена и не свободна;

3) германская эра – себя осознают и свободны все.

Вопрос VI. Антропологическая философия Л. Фейербаха.

Людвиг Андреас Фейербах (1804 – 1872) – немецкий философ, завершивший этап немецкой классической философии. Содержание его деятельности – критика немецкого классического идеализма и обоснование материализма. Человека же Фейербах рассматривает как единственный, уникальный и высший предмет философии. По его мнению, философия должна исходить из чувственных данных и заключить союз с естествознанием. Философия заменяет религию, давая людям вместо утешения понимание своих реальных возможностей в деле достижения счастья. Она должна стать антропологией, т.е. учением о человеке. Фейербах рассматривает человека и природу как единственный предмет философии, превращая, следовательно, антропологию в универсальную науку. Поэтому систему Фейербаха стали называть антропологическим материализмом. Его основные идеи:

ü полный разрыв с религией (атеизм), попытка объяснить бога и религию с материалистической точки зрения, исходя из материальной человеческой природы;

ü единственно существующими реальностями являются природа и человек;

ü природа (материя) вечна и бесконечна, никем не сотворена и никем неуничтожима, все, что нас окружает (предметы, явления), – различные проявления материи;

ü человек является частью природы, человек есть единство материального и духовного;

ü человек – это абстрактное биологическое, сугубо природное существо

ü идея существует не сама по себе, а есть продукт сознания человека;

ü убеждение в познаваемости окружающего мира.

Фейербах отрицает дуализм души и тела, утверждая единство духовного и материального, субъективного и объективного, мышления и бытия. Критикуя идеалистическую философию Гегеля, Фейербах не признает наличия абсолютной идеи как самостоятельной субстанции и первопричины материального мира. При этом Фейербах полностью отрицает диалектику Гегеля (ошибка Фейербаха). Философию Гегеля Фейербах считает искусственной, обосновывающей религию и не соответствующей достижениям науки.

Особое место в философии Фейербаха занимает проблема Бога. В отличие от прежних философов-материалистов, Фейербах выступает с последовательно атеистических позиций и тесно увязывает проблему Бога с антропологией. Как самостоятельной реальности бога нет, бог – это порождение сознания человека. Религия – это мифологически-фантастическая идеология, не имеющая ничего общего с реальностью. Распространение религии стало возможным благодаря невежеству человека, его тяжелым жизненным условиям, корни религии – в чувстве бессилия человека перед внешним миром. Мысль о боге утешает человека, притупляет его страх и аффекты. Бог – это идеальный образ человека, это то, чем хотел бы себя видеть человек.

Теория познания. Окружающий мир познаваем, а познавательные возможности разума безграничны. Однако безграничность возможностей разума наступает не сразу, а развивается постепенно, по мере накопления опыта, роста научно-технического прогресса. Идею о постепенном увеличении познавательных способностей разума и о перспективе их бесконечности Фейербах выразил так: «То, что не познаем мы, познают наши потомки».

Основу познания составляют субъективные чувственные ощущения, в основе которых лежит объективная реальность (материя) и которые осознаются разумом. Разум способен устанавливать отношения причины и следствия. При этом разум идет от единичного к всеобщему. Хотя Фейербах принял практику как активное взаимодействие субъекта с объектом, но не понял ее общественно-исторического характера. Человек у него – бесстрастный созерцатель природы. К тому же Фейербах не ввел практику в гносеологию в качестве критерия истины, в роли критерия у него согласие всех людей с данным суждением. Таким образом, гносеология Фейербаха базируется на материалистических принципах и на идее уравнения эмпирического и рационального подходов.

Социальные взгляды Фейербаха вытекают из его антропологизма. Человек – биологическое существо, наделенное волей, разумом, чувствами. Полнокровная реализация человеком своего Я возможна только во взаимодействии с Ты, с другими людьми, т.е. человек может жить только в обществе. Основой связи между людьми в обществе и стержнем общества является религия. Для этого религия должна быть основана не на вере в выдуманное сверхъестественное существо – бога, а на совершенно иных принципах. Традиционную религию надо заменить религией любви людей друг к другу.

Вопрос VII. Значение немецкой классической философии для культуры, науки и медицины.

Как бы Гегелю этого не хотелось, а философия на нем не закончилась. Хотя его построения и стали последней классической системой в истории философии. После ее заката наступила совсем иная эпоха – неклассическая.

Немецкая классическая философия разработала несколько общих проблем и подходов, что и позволяет говорить о ней как о целостном явлении. Она

ü повернула внимание философов от традиционных проблем (бытие, мышление, познание и др.) к исследованию человеческой сущности;

ü особое внимание уделила проблеме развития и разработке диалектики;

ü значительно обогатила логико-теоретический и понятийно-категориальный аппарат философии и науки в целом;

ü предложила взгляд на историю как целостный и закономерный процесс.

 

Тема IX. ФИЛОСОФИЯ МАРКСИЗМА.

1. Предпосылки формирования и развития марксизма.

2. Диалектический материализм о природе и познании.

3. Марксистская антропология.

4. Материалистическое понимание истории и общества.

5. Исторические судьбы марксизма.

Основная литература:

Волкогонова О.Д., Сидорова Н.М. Основы философии: Учебник. – М., 2006.

Гвозданный В.А., Гусев Г.А. Основы философии: этапы и современные проблемы. – М., 2004.

Философия: Учебник / под ред. В.Д. Губина, Т.Ю. Сидориной. – М., 2003.

Философия: Учебник / под ред. В.Н. Лавриненко. – М., 2008.

Хрусталев Ю.М. Общий курс философии: Учебник для студентов медицинских и фармацевтических вузов: В 2 т. – М., 2003.

Дополнительная литература:

Блинников Л.В. Великие философы: Учебный словарь-справочник. – М., 2007.

Гусев Д.А. Краткая история философии. Нескучная книга. – М., 2003.

Андерсен П. Размышления о западном марксизме. – М., 1991.

Библер В.С. О Марксе – всерьез (Размышления в конце ХХ века) // Политические исследования. – 1996. – № 1.

История философии / под ред. В.М. Мапельман, Е.М. Пенькова. – М., 2006.

Мамардашвили М.К. Анализ сознания в работах К. Маркса // Как я понимаю философию. – М., 1992.

Ойзерман Т.И. Марксизм и утопизм. – М., 2003.

Реале Дж., Антисери Д. Западная философия от истоков до наших дней. – Т. 4. – СПб., 1997.

Семенов Ю.И. Диалектический материализм: его место в истории философской мысли и современное значение // Философия и общество. – 2002. – № 3.

Сирота А.М. Неомарксизм: попытка реформации // Вопросы философии. – 1998. – № 8.

Соколов А.С. Проблема причинности и закономерности в социальной онтологии К. Маркса // Философия и общество. – 2007. – № 1.

Татарский А.В. Краткий очерк истории философии. – М., 1993.

Контрольные вопросы:

  1. В чем заключается сущность переворота, совершенного марксизмом в философии?
  2. Каково отношение Маркса к гегелевской диалектике?
  3. В чем сущность материалистической диалектики и диалектического материализма?
  4. Что такое исторический материализм?
  5. Марксистское понимание практики?
  6. В чем заключается марксистская концепция человека?
  7. В чем принципиальная новизна марксистской концепции истории?
  8. Что нового внесла марксистская философия в теорию познания?
  9. Чем отличалось понимание свободы в марксистской философии?
  10. Каковы противоречия марксизма?

Темы докладов и рефератов:

  1. Предпосылки и история формирования марксизма
  2. Проблема бытия и материи в философии марксизма
  3. Проблема человека в марксистской философии
  4. Основные идеи философского мировоззрения марксизма
  5. Новая концепция истории в марксизме
  6. Практика – специфический человеческий способ отношения к миру
  7. Диалектико-материалистическая концепция познания
  8. Марксистская концепция истины
  9. Проблема свободы и необходимости в марксистской философии
  10. Исторические судьбы марксизма.

 

Вопрос I. Предпосылки формирования и развития марксизма.

XIX в. начался в Европе бурно: наполеоновские войны, революции, рабочие выступления, экономические кризисы. Развитие общественно-исторической практики, науки и философии к середине XIX в. требовали их глубокого философского осмысления. Поэтому в это время появились такие направления философской мысли, как позитивизм и марксизм, которые ставили перед собой задачи научного исследования действительности, выявления ее законов, объективно научное понимание и объяснение жизни общества. Дерзкий вызов прежним философам бросили К. Маркс и Ф. Энгельс. Они попытались не просто создать новою теорию, но и изменить существовавшие общественные устои в соответствии с разработанным ими учением.

Условия для возникновения марксизма были подготовлены историческим ходом развития философии, естественных и общественных наук, да и самой общественной жизни. Следует объяснить студентам основные предпосылки возникновения марксизма.

Социальные предпосылки формирования марксизма:

1. Утверждение буржуазно-рыночных отношений.

2. Возникновение новых антагонистических классов и

3. Утверждение новых форм классовой борьбы.

Естественнонаучные предпосылки марксизма:

  1. Теория эволюции Ч. Дарвина.
  2. Открытие клетки – как структурной основы живых организмов.
  3. Закон сохранения и превращения энергии.

Теоретические предпосылки:

1. Английская политэкономия (А. Смит, Д. Рикардо).

2. Французский утопический социализм (Ш. Фурье, А. Сен-Симон).

3. Немецкая классическая философия (Г. Гегель, Л. Фейербах).

Формирование самого марксизма можно рассматривать с точки зрения диалектики. Вначале Маркс и Энгельс были последователями философии Г. Гегеля, затем последовал переход на противоположные позиции метафизического материализма Л. Фейербаха. Итогом явился синтез – диалектический материализм (1841 – 1848).

К. Маркс (1818 – 1883), Ф. Энгельс (1820 – 1895). Дружба Маркса и Энгельса началась в 1844 г., а в 1845 г. вышла их первая совместная работа – «Святое семейство», в 1848 г. знаменитый «Манифест Коммунистической партии».

Маркс и Энгельс провозгласили главным назначением философии задачу стать орудием освобождения рабочего класса, всех трудящихся от эксплуатации и духовным средством созидания коммунистического общества. Такая философия должна разрабатываться на основе науки и ориентироваться на максимально достоверное знание. Ибо лишь достоверное знание способно стать орудием эффективного преобразования социальной действительности. Таким образом, определяющая черта марксизма – это единство партийности и научности, революционности и гуманизма. Единство этих принципов вытекало из нового понимания практики в марксизме. Это привело к признанию активно-преобразующей функции философии: «Философы лишь различным образом объясняли мир, но дело заключается в том, чтобы изменить его».

Вопрос II. Диалектический материализм о природе и познании.

Весь накопленный научный материал подводил к необходимости теоретического обоснования идеи материального единства мира и исторического развития природы. В своей онтологии Маркс и Энгельс однозначно решают Основной вопрос философии материалистически, в пользу бытия: бытие определяет сознание.

Марксизм впервые соединил диалектику и материализм. Марксистская диалектика принципиально отличалась от идеалистической. Самодвижение понятий Гегеля К. Маркс заменяет объективным процессом развития материи и бытия. Диалектика понятий становится теперь отражением объективной диалектики, т.е. развития самой природы. При этом мышление у Маркса не просто пассивное отражение внешней реальности, а активное преобразование материального. Однако за материальным началом марксизм однозначно признавал безусловную первичность по отношению к духовному началу.

В своем учении о бытии Маркс и Энгельс предложили исторический подход к пониманию природы. Они объясняли природу не через категорию «существования» (как большинство философов), а через соединение диалектики с историческим развитием природы. Природа ими мыслилась как исторический процесс бесконечного развития материи, материя находится в постоянном движении и развитии. Материя вечна и бесконечна, она периодически принимает новые формы своего существования. Марксизм впервые выдвинул и теоретически обосновал тезис о материальном единстве мира. Ф. Энгельс сформулировал основной вопрос философии как вопрос об отношении бытия и мышления, материи и сознания, при этом он выстраивает в качестве основной магистрали истории философии борьбу материализма и идеализма, диалектики и метафизики как методов познания. Сознание при этом понимается не как самостоятельная сущность, а как свойство (высокоорганизованной) материи отражать саму себя.

Марксизм впервые в истории философии взялся решать проблему материального бытия путем анализа человеческой деятельности. По Марксу сознание не может быть не чем иным, как осознанным бытием. Следовательно, здесь бытие не столько открытый человеку мир, сколько деятельное бытие самих людей. Поэтому для марксизма категория «практика» является исходной и определяющей, связывающей все части этого учения. Практика – это материальная, чувственно-предметная, целеполагающая деятельность человека по освоению и преобразованию природных и социальных систем. Подчеркивается общественно-исторический характер практики.

В теории познания Маркс и Энгельс продолжили линию сенсуализма: чувственное восприятие внешнего мира – единственный источник всех наших знаний. Однако при этом они подчеркивали, что абстрактное мышление содержит и новое (по сравнению с чувственным восприятием) знание. Практика и в гносеологии оказывается стержневым понятием, ибо действие выводилось из потребностей, а идеи – из действий. Поэтому в марксизме материальным источником новых понятий и знаний выступает не природа непосредственно, а практика, прежде всего производственные отношения. В результате природа становится общественной деятельностью с человеческой предметностью. Марксизм рассматривает процесс познания через диалектику абсолютного и относительного, объективного и субъективного, чувственного и рационального моментов познания.

Вопрос III. Марксистская антропология. Материалистическое понимание истории и общества.

В марксизме впервые человек понимается и анализируется как единство двух его аспектов и начал: социального и активно-деятельностного. На этой основе Ф. Энгельс и выдвигает трудовую теорию происхождения человека. Именно труд отделяет человека от животного. Маркс и Энгельс понимали труд как сознательную деятельность человека. Поэтому и предназначение человека также определяется через труд: посредством труда привнести в природу целесообразность и порядок. Получилось, что только благодаря труду человек становится мерой всех вещей, предметов, явлений и законов природы.

В марксизме человек выступает началом отсчета всего самого важного в мире. Но само понимание человека сильно социологизируется. К. Маркс писал: «Сущность человека не есть абстракт, присущий отдельному индивиду. В своей действительности она есть совокупность всех общественных отношений». Марксизм не воспринимает человека как отдельное природное, биологическое существо. Истинную его сущность составляло специфически человеческое в нем – его социальность. Общение людей между собой в целом социально, в нем способно формироваться и раскрываться истинно человеческое начало. Эти отношения социализируют человека, создают его как личность. Человек как личность становится мыслящим и активно действующим субъектом общественных отношений. Марксизм подчеркивает определяющую роль социального начала в человеке по отношению к биологическому, а также деятельностное начало, которые выражаются через категорию общественно-исторической практики. Акцентирование в марксизме социального аспекта проблемы человека привело марксизм к очевидной недооценке индивидуальности, личности и личной свободы: согласно марксизму человек может существовать и развиваться только в коллективе.

Маркс и Энгельс впервые распространили материализм на понимание человека, общества и истории. Кратко суть исторического материализма состоит в следующем.


Дата добавления: 2015-08-18; просмотров: 68 | Нарушение авторских прав


Читайте в этой же книге: Генезис философии | Основной вопрос философии | Философия и наука. |
<== предыдущая страница | следующая страница ==>
Философия и медицина| Пространство и время

mybiblioteka.su - 2015-2024 год. (0.082 сек.)