Студопедия
Случайная страница | ТОМ-1 | ТОМ-2 | ТОМ-3
АвтомобилиАстрономияБиологияГеографияДом и садДругие языкиДругоеИнформатика
ИсторияКультураЛитератураЛогикаМатематикаМедицинаМеталлургияМеханика
ОбразованиеОхрана трудаПедагогикаПолитикаПравоПсихологияРелигияРиторика
СоциологияСпортСтроительствоТехнологияТуризмФизикаФилософияФинансы
ХимияЧерчениеЭкологияЭкономикаЭлектроника

Гедонистический образец личности

Читайте также:
  1. I. Ключ к личности
  2. III.Психологические особенности личности.
  3. Quot;Элита" как образец здоровья?
  4. V. Изучение личности с помощью психогеометрического теста.
  5. XI. СТУПЕНЬ ЛИЧНОСТИ
  6. Авторитет личности при ПРУР.
  7. Анализ личности преступника по следам

Гедонизм — этическое направление, утверждающее наслаждение, стремление к счастью, полноценному раскрытию возможностей тела и духа как высшее благо. Примером являются воззрения Эпикура.

Эпикур (341—270 до н.э.) — древнегреческий философ. Основал в Афинах философскую школу (эпикурейство). Этический девиз Эпи­кура — живи уединенно. Цель жизни — отсутствие страданий. Сами удовольствия не являются злом, но часто порождают беспокойство, страдание: «Не следует насиловать природу, следует повиноваться ей... необходимые желания исполняя, а также естественные, если они не вредят, а вредные сурово подавляя».

Удовольствие, по Эпикуру, состоит в философской отрешенности от всего суетного, преходящего. Поэтому удовольствие как принцип эти­ки у Эпикура выражается не в пьянстве или обжорстве, а в умеренности. «Когда мы говорим, что благо — наслаждение, — пишет Эпикур, — то это не указание на обжор и лентяев, ветреников и прощелыг, которые игнорируют или не понимают нашего учения. Мы говорим и указываем на отсутствие телесного страдания, беспокойства. Это не непрерывные празднества, не томление младых дев, не все то, чем изобильный стол нас искушает, но трезвое обсуждение, доискивающееся последних причин каждого акта выбора или отказа, которое разоблачает все фальшивые мнения, от коих все душевные треволнения исходят». Страх перед смертью, согласно Эпикуру, также связан с «фальшивым мнением» о ней. «Бояться смерти, — учил Эпикур, — нет никаких оснований. Ведь со смертью мы практически не встречаемся: когда мы есть, ее еще нет, а когда она есть, нас уже нет»1.

Эпикур считал, что счастье бывает двух родов: «высочайшим, кото­рое уже нельзя умножить», и другое, которое «допускает и прибавление, и убавление наслаждений». Первое свойственно богам, второе — людям. Эти идеи получили развитие в виде разграничения между земным сча­стьем и потусторонним блаженством.

Дальнейшее развитие гедонистический образец личности полу­чил в эпоху Ренессанса, когда формировалась гуманистическая этика, провозгласившая право на естественные приобретенные от природы потребности и склонности человека. В русле указанной философии формировались взгляды Мишеля де Монтеня. Его мировоззрение К. Маркс и Ф. Энгельс охарактеризовали как «жизнерадостное свободо­мыслие».

Мишель де Монтень (1533—1592) — крупный французский мысли­тель и писатель. На этико-философскую доктрину Монтеня оказали влияние Сократ, Сенека, Эпикур. В своем главном труде «Опыты» он обратился к изучению природы человека. Его творчество проникнуто гуманистическим скептицизмом. «Изумительно суетное, поистине непостоянное и вечно колеблющееся существо — человек, — писал Монтень. — Нелегко составить себе о нем устойчивое и единообразное представление». Монтень понимает, что жизнь во всей ее сложности и противоречивости не может вписаться ни в одну из «доктрин», раз­работанных кабинетными учеными. Он опирается на известный тезис Сократа: «Я знаю, что я ничего не знаю». Познание начинается с удив­ления, а его финалом становится приобретенный опыт. Скептицизм Монтеня представляет собой отказ от излишней самоуверенности и преклонения перед «общим мнением».

«Нравственный идеал, по Монтеню, в том, чтобы жить согласно разуму: если страдание, наслаждение, любовь, ненависть подчиняются разуму, возникает добродетель, а все прочее — царствовать, накоплять богатства, строить — все это, самое большее, дополнения и довески»... Монтень призывает к умеренности в удовольствиях: «Невоздержан­ность — чума для наслаждения»... Монтень считает, что воспитатель должен учить не отдельным конкретным знаниям, а пониманию существа дела. Надо, чтобы заучиваемое стало «собственностью» ученика. Основная цель воспитания, по Монтеню, состоит «не в под­готовке узкого специалиста, а в формировании личности»1. Монтень привнес в этику новый гуманистический нравственный принцип, заключающийся в разумной и добродетельной жизни. Философ не запугивает человека ужасами загробной жизни. Он декларирует иную добродетель — «простую, торжественную, любвеобильную, кроткую, но вместе с тем и мужественную, питающую непримиримую ненависть к злобе, неудовольствию, страху и гнету». Единство души и тела, физи­ческого и духовного начал — это и есть составляющие блага и счастья человека.

Вот некоторые афоризмы этого замечательного философа: «Убеж­дение может быть достаточно сильным, чтобы заставить людей отстаи­вать его даже ценой жизни», «Когда судят об отдельном поступке, то прежде чем оценить его, надо учесть разные обстоятельства и принять во внимание весь облик человека, который совершил его».

Следует отделять гедонизм от беспринципной погони за исклю­чительно чувственными наслаждениями, что нередко оборачивается аморализмом, цинизмом и крайностями анархизма. Например, в учении Спинозы говорится о единстве тела и души. Эти две ипостаси стремятся к самосохранению и познанию мира. Это может способствовать огра­ничению страстей (аффектов).

Бенедикт Спиноза (1632-1677) - нидерландский философ. Эти­ку он считал главной целью философии. В «Этике» (так называется центральное произведение Б. Спинозы) он выделяет одним из объектов исследования аффекты — бурные душевные волнения, эмоциональные вспышки. Они опасны в своих крайних проявлениях: гордыня, зависть, ненависть, скупость, страх. «Все хорошие страсти имеют такой характер и природу, что мы не можем без них существовать и сохраняться, и они как бы принадлежат нам существенно, как любовь, желание и все, что свойственно любви, — пишет Б. Спиноза. — Но дело обстоит совершен­но иначе с теми, которые дурны и должны избегаться нами, так как мы без них не только можем существовать, но именно тогда только, когда освободились от них, становимся такими, какими должны быть».

Нравственным идеалом человека для Спинозы был мудрец, сво­бодный человек, который достигает душевного удовлетворения в бес­конечном процессе познания себя и природы вещей.

Благодаря интеллектуальному познанию, обуздывающему страсти, человек у Спинозы становится поистине свободным. Причем именно Спинозе принадлежит определение свободы как познанной необходи­мости. Со времен Спинозы это понимание свободы противостоит ее вульгарному пониманию как возможности делать то, что захочется. По­следнее, по сути дела, является произволом. Более того, с точки зрения Спинозы, находясь во власти дурных страстей и неадекватных идей, человек наиболее зависим. Такому зависимому состоянию Спиноза как раз и противопоставляет власть адекватной идеи и высшей страсти — интеллектуальной любви к Богу. Именно в этом состоянии человек, согласно Спинозе, подлинно свободен, хотя и действует в соответствии с необходимостью.

Вспомним следующие слова мыслителя: «Бесстыдство есть не что иное, как лишение стыда или отказ от него не на основании разума, но или от незнания стыда, как у детей, дикарей и т.д., или оттого, что человек, к которому относились очень пренебрежительно, решается на все без разбора».

Людвиг Фейербах (1804-1872) - немецкий философ-материа­лист. Он выступил с критикой религии, ибо люди создали учреждения культа из-за страха перед природой. Бог - это фантастический образ в сознании людей, который в определенной степени отражает их соб­ственную сущность.

Исходя из своих ощущений, человек стремится к счастью. Пред­ставления о добре вызываются чувствами радости, восторга, удо­вольствия, наслаждения, а о зле - чувствами боли, утраты, унижения, оскорбления. Каждый человек стремится к личному счастью, но данное эгоистическое стремление должно быть разумным.

Способ ухода от крайнего индивидуализма в этике Фейербаха связан с тем, что нравственность предполагает не только наличие «Я», но и его контакты с другими людьми. Иными словами, стремление к счастью для одного неотрывно от счастья его близких. Искусство, религия, философия выступают в виде обнаружения «истинной челове­ческой сущности». «Человеческая сущность» раскрывается в «единстве человека с человеком», «в единстве „Я и Ты"».

Основное человеческое качество — любовь. Она представляет собой универсальный закон природы, и поэтому должна стать первым законом человека. Любовь человека к человеку создает нравственную атмосферу, в которой синтезируются счастье и долг. В половой любви реализуется вечное стремление к счастью, ибо «где нет любви, там нет и истины. Только тот представляет собой нечто, кто любит». Таким образом, этическая система Фейербаха — это этика любви. Указанный тезис подтверждают следующие мысли философа: «Только муж и жена вместе (курсив наш. - Авт.) образуют действительного человека; муж и жена вместе есть бытие рода, ибо их союз есть источник множества, источник других людей».

Итак, гедонистический образец личности противоположен аскети­ческому; предпринимается попытка осмыслить амбивалентную природу человека.

 


Дата добавления: 2015-08-18; просмотров: 132 | Нарушение авторских прав


Читайте в этой же книге: РИГОРИСТИЧЕСКИЙ ОБРАЗЕЦ ЛИЧНОСТИ | УТИЛИТАРНЫЙ ОБРАЗЕЦ ЛИЧНОСТИ | КАК ОТРИЦАНИЕ ОБЩЕПРИНЯТЫХ НОРМ КУЛЬТУРЫ | Процедура і проблеми маркетингових досліджень | Етапи процесу маркетингових досліджень | Спостереження –це збір первинних даних за допомогою спостереження за людьми, які цікавлять дослідника подіями і ситуаціями. | Збір даних | Складання звіту про проведене дослідження | Спостережний вулик використовують для ... | торцем до льотка (перпендикулярно); 2) площиною до льотка (паралельно). |
<== предыдущая страница | следующая страница ==>
ТРАДИЦИОНАЛИСТИЧЕСКИЙ ОБРАЗЕЦ ЛИЧНОСТИ| АСКЕТИЧЕСКИЙ ОБРАЗЕЦ ЛИЧНОСТИ

mybiblioteka.su - 2015-2024 год. (0.007 сек.)