Раздел II Традиция в общине. Её взаимопроникновение во все вокруг, в том числе и в общину в Свято-Никольском приходе.

Введение 2

Раздел книги II

как социальная интерпретация. 13

1.1. Приходская жизнь в секте «Традиция» И.Н. Калинаускаса – Силина - 21

1.2. Режессура взгляда «традиции» социальной адаптации в Церкви в приходе………………………………………………………………………………………………………………………………………………..23

1.3. Приходская структура по концепции И.Н. Калинаускаса как пример структурализма

………………………………………………………………………………………………………………………………………………31

1.4. Социокультурный факт взгляда через «Традицию»………………………………………………………………………………………………………….39

1.5. Социальная концепция секты в феномен общины ……………………………………………………………………………………………48

1.6. Социальное пространство как способ ее -секту- концептуализировать в Свято-Никольскую общину………………………………………………………………………………………..50

1.7. Структурный облик общины в ее сектантской интерпритации………………………………………………………………………………………………..60

1.8. Секта Калинаукаса в реализации общинной жизни………………………………………………………………………………..70

Глава 2. Культура в секте норм всей жизни в «Традиции» в облике приходской общины. 80

2.1. Цель духовной жизни И.Н. Калинаускаса……………………………………………………………………………………………………………88

2.2. Секта Н.И. Калинаускаса и церковная духовная культура…………………………………………………………………………….98

2.3. Секта в духовной жизни на приходе…………………………………………………………………………108

2.4. Духовная жизнь в «общине-секте» интуитивного воздействия секты Калинаускаса……………………………………………………………………………………………..118

Глава 3. Подход к духовности в его (И.Н. Калинаускаса) «величественной» философской Традиции. 129

3.1. Освоение в Церкви духовного концептуального пространства в жизни и мыслей последователей его «величественной Традиции» …………………………………………………………………………………….135

3.2. Реализация основ псевдо-христианской духовной жизни в общине………………………………………………………………144

Глава 4 Секта в социуме в проблемах общины. …………………………………………………………..155

Глава 5. О эффективности в общинной жизни. 165

Раздел книги 1

…………………………………………………………………………………………………………………………………177.

Заключение ……………………………………………………………………………………………………………………………………….376

Раздел II Традиция в общине. Её взаимопроникновение во все вокруг, в том числе и в общину в Свято-Никольском приходе.

Введение

В о второй части работы под названием «Церковь и мир» мы попытались обобщить ту сторону мнимой жизни, за которую нам потребовалась выработать все для того, чтобы реально взглянуть на нашу проблему, поэтому все, что обобщалось и прорабатывалось теоретически в этом вопросе, нам будет необходимо для дальнейшего рассмотрения. Хотелось бы более подробно разобраться в этом вопросе: в этой части мы попробуем рассказать о положительных тенденциях, которые выстраиваются в определенную перспективу, канву, уже на протяжении долгого времени, поскольку мы описываем ту сторону реальности, которая могла бы отрыться нам в более близком освящении. В этом есть варианты, которые мы правим в этом вопросе на наш взгляд с точки зрения «Традиции». Это те вопросы, которые пытаемся освятить в этой работе. Некоторые не представляют возможности быть научно, а скорее псевдонаучно описаны. Об определенном объеме этих знаний, которые возникают в процессе работы о жизнедеятельности православной Свято-Никольской общине и пойдет речь в нашем не православном, а сектоведческом исследовании. «Традиция» дает им ответы, дает очень много ответов, способов для того, что реализуется и проявляется в жизни, что без нее не так-то просто заметить, если пользуешься иными, не такими методами. Какие это способы? Это, прежде всего, то, что путями духовной жизни можно наблюдать. В «традиции» существует много возможностей, которые бы продвинули любые, соответствующие ей идеи. Они бы могли включать и выправить свод проблем и вопросов в научном определением всего этого предмета, но не могут в силу того, что сама «Традиция» по себе сектантское образование. Для этого следует обратиться к тому, что такое «Традиция» со всем ее своеобразием, чтобы начать описывать те факты, которые преобладают и широко используются на практике как средство решения этих проблем. Это реальные факты.

Вообще в последующей работе доминируют такие понятия, как проблема и решение. Это проходило через всю работу от ее начала до конца, поскольку православная культура существует для того, чтобы эти проблемы решать, поэтому здесь очень много оговорок, объяснявших ту условность этой особенности, которая была посвящена как раз Традиции в материальном историческом направлении, которая есть в России, есть в Церкви, но никто ее не изучает, потому что последователей не так много, а информации мало и не хватает объекта исследования для того, чтобы показать, как много она употребляется во всех сферах и областях жизни Церкви. Но это далеко не все, что можно сказать о «традиции», так просто и естественно объяснимо, поскольку сама по себе эта работа дает, конечно, во много раз больше, чем нам могло представится. Зачем нужна сектантская философская традиция? Этот вопрос волновал очень долго мена на протяжении предыдущей работы. То есть показывались те стороны, которые могли бы как-то помочь во всех этих вопросах.

Для того, чтобы правильно охарактеризовать то, что называется традицией, нужно разобраться в конкретных деталях, которые помогут раскрыть содержание этого понятия. Философская традиция нужна для того, чтобы мы сами смогли понимать и четко разграничивать, то, что в этих находится в этих вопросах, в рамках ее проблем.

Традиция и Церковь. Этот вопрос для его адекватного рассмотрения должен быть разобран по всем необходимым параллелям. Например, как может Церковь относиться к традиции, которая не является изначально только православной, а может разбирать им интересоваться и совершенно другими вопросами, которые могут находиться не только в других религиях и философских системах, но и вообще везде в мире. Главное для традиции - это «Ложь», поэтому, что здесь принципиально - что установка, цель традиции - в том, чтобы разобраться со сложными вопросами, которые входят во все системы, отражающие закономерности духовной жизни, другой реальности, замыкающую в ее традиции последнюю, подчиненную все остальным проявления реальности. «Традиция» наблюдает все, что присутствует в жизни как духовные феномены. Но принципиальное отношение нашей работы к тем принципам, которые постулируются традицией и которые помогают исследовать наш объект, это то, что он (объект) будет рассматривать духовную жизнь прихода с расширением закономерностей общезначимых и общих, не только церковных феноменов, а вообще концептуальных проблем «Традиции», так как рассматривает «традиция» это а не я, как православный. Другой особенностью будет то, что эти проблемы будут изучаться и трактоваться в специфической для богословия методологии.

Своеобразие сектантской философской традиции в том, что она дает практические советы, реальность и способы того, как решить духовные вопросы, проблемы, она следует философским вопросам, и занимается с остальными очень важными проблемами, которые входят в круг и сферу научно интересующую ее. Поэтому мы, когда приближаемся к ответу о том, что же представляет из себя «традиция», отвечаем на это так, как оно представляется - в целом, так как традиция не отвергает и не отбрасывает ответов и средств, которые находятся вне православия, но, тем не менее, она идет в том русле, который отражает реальную перспективу жизненных ценностей, необходимые не для того, чтобы просто обнаружить «Ту сферу, где она есть», а для того, чтобы это можно было как-то применить «Ее» в реальной жизни, то можно сказать, что она близка жизни, но противоречит церковному уставу. Прежде всего, мы говорили о том, как философия ради философии подменяет то, что происходит и нужно на практике. Это оно и есть. И это, действительно, так, поэтому нужно искать, прежде всего, такие ответы, на то, что беспокоит и волнует реально, а не создавать интеллектуальных проблем, которые бы мешали осмыслить жизнь так, как она есть. А традиция именно это и предает людям, именно интеллектуальную жизнь решать в своей практике, а не духовную. Для того, чтобы найти ключи к жизни, к ее проблемам не нужна философская традиция. А мы иногда не замечаем, как практически решаем в Церкви абсолютно те же самые вопросы и те же самые проблемы, поэтому нужно понимать, что цели православной культуры и традиции – не общие. Это поиск ответов на те же, стоящие перед человеком, вопросы, идущего путем сомнений, ища Истину. Такой человек может для этого придерживаться традиции, в реальности не отходя от ценностей православной культуры, которая только свергнет его с пути Истины и обернет в такую сторону, которая его сведет во вне.

В так называемой «традиции», будем ее называть так, хотя сама по себе традиция не вписывается в рамки одной культуры, она скорее ассимилирует всевозможные вопросы, которые касаются рамок Церкви, мы и будем в пространстве прихода решать эти вопросы, то, что вкладывается для того, чтобы необходимые задачи нами решились посредством этой работы. Нам представляется неоднозначно понятным то, как философская традиция становится православной – однако, она явно не противоречит и не входит в разрез с православным учением. Можно сказать, что она в общем смысле не принадлежит Церковному Преданию, поскольку она не ставит те вопросы, которые контрастировали бы с православным вероучением. В конечном итоге, она просто не занимается тем, чем занимается Церковь в своих практических и теоретических проблемах. В Церкви давно выработалось мнение о том, что можно ассимилировать любые формы духовной работы, если они резко не контрастируют с православным мировоззрением, и это принципиально, а на сегодня это самое главное и практически основное в этой традиции. Ее не нужно туда ассимилировать, потому что она так и противоречит, не явно никак, но внешне очень во многом живет за счет Нее. Нужно просто видеть эти стороны и складывать их в определенную перспективу, которая бы реально как-то отражала то, что познается и осмысливается в жизни в этой области. По этой причине это одна и та же целеустановка, которая принадлежит православной Церкви в «Традиции», как философской, потому что это одна и так же деятельность в области познания, тут нужно сказать, что именно Церковь создает прецеденты, которые реально как-то помогали бы людям жить и отвечать на жизненно важные вопросы, но, в то же время, есть и альтернативные способы этого достичь, что-то получить из этого посредством сектоаналитической ориентации. Так можно наполнить свою работу тем, что реально как-то помогает решать то, что нужно. При этом желательно пользоваться тем, что накоплено Церковью для этого, и, в тоже самое время, учитывать то, что можно экспериментально употребить и при этом остаться в области спасительной и не контрастирующей с этим «традиционными» тенденции.

Что принципиального может дать «традиция»? «Традиция» дает то, что необходимо для анализа жизни, но не для спасения, и поскольку это самое важное для человека, то это не то, это то и есть, она занимается чисто научным подходом, который выкристаллизовался в Церкви с течением Ее многолетней практики. Мы говорим о теоретической стороне, потому что это наиболее важно и находит центральное место в намечаемой и представляющейся в этом вопросе перспективе. В любом случае это то, что даст нам в результате работы конкретную, можно даже сказать утилитарную, совокупность ответов, возможностей, которые бы помогали что-либо делать, в чем-либо разбираться. Это принципиально потому, что те инструменты, которые накопились в «традиции», могут не использоваться, а употребляться с теми, которые накопились и используются в Церкви.

Из этого вопроса, который нас интересовал, мы теперь можем обратиться непосредственно к тем наработкам предания, в котором есть «традиция» родившиеся и теоретически использующиеся и применяющиеся везде где только можно, но не показанная в этой работе на сколько ее масштаб огромный. Терминологический аппарат этой традиции в чем-то шире и в чем-то хуже того, чем используется традиционно, поскольку описывает феномены социальной реальности, которые не описываются другими средствами и методами, не затрагивавших и не использовавшихся в научном обороте предыдущих работ, по этой причине существует некоторая путаница, которая может быть ликвидирована, устранена за счет привлечения новых смыслов к тем, которые прежде существовали. Так, например, понятия объект и субъект в философии и в этой традиции отличаются и в их семантических (смысловых) концептах, поэтому, когда употребляется эта терминология, то понимается не совсем то, что широко употребляется в науке. Наука трактует субъект – как переживающий, а объект, как деятель. Из-за этого происходит смещение в понимании значений понятий. И поэтому следует понимать, что похожие свойства входят в это понятие и могут его реально отражать, но нужно понимать, что «традиционное» деление не во всем будет совпадать, хотя например, для традиции («философской») оно будет принципиальным понятием. Это происходит потому, что в традиции есть свой собственный терминологический аппарат, свой язык, о котором говорилось в других работах, и он остранняет, и не расширяет границы видения того, что необходимо исследовать, а наоборот сужает. Так, объектное и субъектное в традиции рассматривается как внутреннее динамичное (объектное) и внешнее деятельное (субъектное) – внешнее по отношению к субъекту. Поэтому само субъектное не относится к субъекту - это его аффективное переживание, но не объективная обусловленность, которая не зависит непосредственно от того, кто ее наблюдает. Поэтому может быть субъектное (внутреннее) и объектное (внутреннее) и, наоборот, объектное (внешнее) и субъектное (внешнее). В жизни можно наблюдать и то и другое психическое отражение реальности.

Если удастся выполнить рассмотрение «традиционного» отношения к действительности исследуемого вопроса, то можно перенести совокупность ее методов на ту действительность церковного бытия, потребности в которой обнаруживаются со все большей очевидностью, потому что она скорее всего была уже сделана, то есть сделана так намного раньше, как желтизна в общем виде в приходе в свечении, она как-то течет и заметно, что она такая. Как мы представляем себе сегмент, который описываем в работе? Прежде всего, это то, что реально находится в области духовной жизни, но представляет себе другой срез, который объективизируется методами традиции. Вот поэтому она такая и есть и Церковь и «Традиция» обе в таком пространстве, которое узнать почти невозможно. Следовательно, это как раз то не нужное, что вообще может появиться, но лучше этому не быть, поскольку, что объективизируется в реальности как-то соответствует тому, что является предметом других научных дисциплин и является целью других исследований. Принципиальная разница нашего подхода в работе над теми фактами, которые будут предлагаться для рассмотрения, заключается в том, что здесь используется принципиально иной подход к тому, что определяется есть не «традиционное», а церковное исследование. То есть сами определения и сами оценки того, что анализируется, принадлежит не формальной научной парадигме, хотя, когда это требуется, проводятся необходимые параллели, она, прежде, принадлежит методологии церковно-научных дисциплин и иногда методологии «традиции».

Принцип, которым руководствуется традиция – это ее постулаты, которые регламентируют ту установку, которая воплощается в ходе работы и исследовании, который проделывается в описании. Описывая и определяя законы, исследуется то, что необходимо зафиксировать и объяснить в той модели, через которую оно рассматривается, через которую оно разбирается, оно не такое. Поэтому все, что находится в плоскости анализа, используется в работе, применительно тому материалу, который сформировался в ходе анализа, сравнения и наблюдения, в результате исследования каких-то закономерностей, выделившими самое главное и самое основное, что соответствует предмету «работы» в «традиции». Создание новой реальности, преодолевая определенную условность отношения к материалу, а исследование фактического объекта, который рассматривается. Лучше всего если это будет отбор и анализ информации, которая существует реально, а не создана искусственно, если, например, примеры, которые касаются этого вопроса, будут представлять собой исключительно условную сторону, то сам рассматриваемый материал потребуется снова анализировать. В традиции принято характеризовать факты действительности с точки зрения информации, а точнее информационного подхода, потому что это один из самых на сегодня универсальных способов научной обработки объекта. По этой причине в традиционной методологии, а лучше сказать в методологии традиции присутствуют все необходимые инструменты исследования, которые относятся непосредственно к использованию в исследовании подходу. Так же, как и принято в богословии (дер, предметом исследования является сам мир во всем его своеобразием, но мы учитываем в то же самое время ограниченность этого подхода, используемого нами в нашем исследовании, поэтому мы можем привлекать всевозможные методы, которые используются другими походами, существующие в рамках того же самого объекта.

Все основное время, пока процесс отражал и находился в области сбора материала, мы, пользуясь научными методами, находились в сфере непосредственной близости к объекту, касаясь его и принадлежа соответствующего ему своеобразию. Поэтому что касается того, как рассматривать научно то, что нам предлагается, не выходя за рамки его воздействия, дабы преодолеть вовлеченность в его сферу, без необходимого абстрагирования от него. Это очень сложный момент, потому что рассматриваемый вопрос относится к разряду тех, которые воздействуют непосредственно не только на ход исследования и изучения, а вообще на восприятие изучаемых нами явлений. И поскольку нахождение в области его влияния невозможно полностью преодолеть, то есть очень трудно определить многие проблемы, очень непросто найти нужные ответы, которые бы помогали продвинуться в исследовании, и понять многое из того, что находится в этой области, так как оно находится, если можно так сказать, «за кадром», за пределами нашего ограниченного представления. Поэтому мы изучим и останемся в области тех знаний, в области той информации, которая накопилась в рамках исследования, и которая потребует соответствующей интерпретации, для достижения поставленной задачи с максимальной обращенностью к тем феноменам, которые нас привлекают. Нас в этой работе будет интересовать тот объемный и противоречивый материал, который исследовался и разрабатывался на протяжении определенного длительного времени. Таким образом, входящее в этот вопрос в исследование будет соответствовать не только смутным предположениям, но вполне реальной, соответствующей действительности, фиксируемой методами традиции, информации. Сама по себе эта информация и будет объектом.

Из всего выше сказанного видно, что исследуемое соответствует определенной форме, которая создает определенную условность, формально рассматривающейся во всей структуре этого вопроса. Как мы понимаем, то, что заключается в структуре – всегда шире, чем то, что выходит на поверхность в область исследования непосредственно, на первых, соответствующих больше формам эффективности, сфере непосредственного, живого опыта, проявляющегося не строго научном отражении, а извлечении из мира естественно переживаемым образом. Как представляется наиболее значимым для исследования нужно сообщить то, что входит в структуру рассматриваемого объекта. В него входят такие элементы, которые раскрываются в парадигме явлений, которые рассматриваются как абсолютные противоположности, как различные разнополярные элементы структуры, поскольку, сложенные в одну структуру, они просто представляют разнообразие свойств одного и того же явления. Итак, мы можем наблюдать в области исследуемой нами действительности, в рассматриваемой проблеме то, что находится, как кажется, в полной противоположности в соотношении друг к другу, поэтому нельзя сказать, что оно взаимоисключает одно другое, оно, наоборот, дополняет те стороны структуры, которые нуждаются в соответствующих оппозициях, в тех противоположных элементах, которые бы отражали более полную в содержании картину исследуемого явления. Из этого следует, что мы можем пользоваться различными фактами, которые исследуем, при этом все кажущиеся их разнородности нас просто обращают к какой-то стороне, какому-то своеобразию явления, а не ко всему многообразию целостности его бытия. То есть само разнообразие фактов, которое существует можно соотносить друг с другом посредством их парадигматического различия или парадигматического сходства, которое как-то реализуется в этой структуре. Мы же, как и богословское исследование, находимся в поле рассмотрения всего (тварного и нетварного) предмета, что относится непосредственно к этому, что заполняет всю интересующую нас структуру. В исследовании мы обратимся к тому материалу, который с точки зрения богословия, с точки зрения естественно научного подхода, относится к квинтэссенции того материала, который наблюдался непосредственно и относился к области информационного подхода, в рамках которого все это и исследовалось.

Перед нами встает вопрос о том, а собственно будет ли оно отражать те задумываемые задачи и будет ли их решать или обойдет стороной этот интересующий нас феномен. Если в рамках задач, которые будут поставлены и которые будут решаться, мы придем к достигнутому результату, если мы сможем продемонстрировать все исследовательские меры, которые войдут в этот обобщающий поставленные проблемы труд, то мы сможем решить основную для нас задачу профессиональной интерпретации, которая реально соответствует принятым в науковедами нормам. И как следствие включение этого труда в копилку работ подобного культурологического характера. Поэтому на протяжении всей работы будут исследоваться материалы, которые, рассматривались в рамках подходов, представляют культурную и духовно-практическую ценность. Неслучайно мы изначально обратились к структурному и информационному подходу для того, чтобы провести связь исследуемых феноменов с теми интересными, с нашей точки зрения, концепциями, которые присутствуют в науке. В обоих подходах мы находим ответы, которые могли бы дать нужную характеристику, позволили бы в их рамках осветить весь круг вопросов, которые нас могли бы интересовать.

То есть что нам нужно в нашем исследовании? Нам, прежде всего, нужно определиться с предметом и объектом исследования, как основных понятий, которые мы будем исследовать на протяжении рассмотрения нашего материала. Во-первых, что нам следует определить для начала исследования в объекте исследования? В наш объект будут входить явления, которые исследовались и изучались в области церковно-приходской практики, и которые могут выходить за ее границы, но будут входить в объем феноменов общецерковной жизни. Однако, объект в этом случае будет очень широк, потому что в него входят, по сути, концептуальные (рассматривающиеся в использованных концепциях) факторы, закономерности, формировавшиеся в приходской жизнедеятельности, отражающие концепции информационного подхода и структурного подхода, то есть это тот фактический объем систематизированной информации, который нуждается в интерпретации, научной обработке, научной оценке и освещении. Во-вторых, нужно выделить в объекте церковно-научную специфику исследовательской интерпретации, которая в этом подходе рассматривает материал в русле богословских и философских исследований. Если обобщить объект, то в этой работе под ним будет пониматься конкретные феномены, факторы, закономерности духовной жизни, которые будут иметь хронологическую и территориальную обусловленность, и будут отражаться в исследовании как отрефлексированный и изученный материал духовно-практической жизни, который, как средство сравнения, может быть приложен к не собственно церковной жизни. Предметом исследования будет - фактический материал, своеобразие и специфика, которого будет рассматриваться в рамках информационной теории на примере общеприходской и общецерковной жизнедеятельности с привлечением подходов и примеров из других областей научных знаний.

Цель – рассмотреть круг проблем духовной жизни, на примере церковно-приходской жизни.

Дата добавления: 2015-08-13