Йога восьми ступеней.

Каждый, кто изучает йог, должен, по моему мнению, попытаться одолеть Йога-сутру.

Георг Фёрштейн.

Долгое время все упоминания и рекомендации по йоге были несколько разрозненными, отрывочными и завуалированными (если не сказать зашифрованными, что впрочем, характерно для большинства йоговских текстов). Но настало время, когда в Индии были предприняты попытки по систематизации знаний по йоге и подробному (относительно, конечно) их изложению. Наиболее известный пример этого – книга «Йога-сутра» (сутра – нить) Гуру Патанджали. Для современных школ йоги, особенно на Западе, этот трактат Патанджали стал одним из главных трудов по йоге. Возможно, это произошло потому, что переведен на европейские языки он был одним из первых из подобных книг. В то же время было бы неправильным назвать «Йога сутру» единственным первоисточником по йоге. Существует несколько сот классических трактатов по йоге, многие из которых значимы не менее, чем хорошо известная всем «Йога сутра».

Что же касается этого трактата, то в нем были даны основы того, что впоследствии было названо классической 8-ступенчатой йоги (аштанга -йогой). Согласно традиционного толкования йога восьми ступеней включает в себя:

1. ЯМА -- этические предписания. «Непричинение вреда, правдивость, неприсвоение чужого, воздержание и неприятие даров – называется Яма». Патанджали.

2. НИЯМА – физические и духовные ограничения. «Внутреннее и наружное очищение, довольство, самообуздание, изучение и поклонение Богу составляют Нияму». Патанджали.

3. Асаны – статические упражнения, позы.

4. Пранаяма – дыхательные упражнения.

5. Пратьяхара – контроль над органами чувств.

6. Дхарана – концентрация внимания, сосредоточение.

7. Дхьяна – созерцание, медитация.

8. Самадхи – сверхчувственное просветление.

Считается, что первые четыре ступени относятся к Хатха-йоге (Йога Солнца (ХА) и Луны (ТХА) – подробнее смотрите ниже). Следующие четыре ступени образуют Раджа-йогу (Королевскую йогу).

По традиции ученик вначале осваивал первые две ступени йоги и только затем переходил к последующим, так как считалось, что знания по йоге можно передавать лишь в «чистые руки», чтобы ученик используя их не навредил ни себе ни другим людям.

Таково традиционное понимание йоги восьми ступеней. Однако «традиционность» эта в большей степени относится к европейским толкователям Патанджали. В реальности же все гораздо сложнее, и вряд ли есть основания считать «Йога сутру» главным трудом по йоге. Тем более, что в ней нет упоминания о силовых асанах, динамических практиках, мудрах, крийях, чакрах, техниках поднятия кундалини и о многом другом, что уже хорошо было известно в то время.

Да и само понимание йоги восьми ступеней именно как прохождение одной ступени за другой весьма и весьма спорно. Известный Учитель йоги Андрей Сафронов в своей статье «Мифы и заблуждения о йоге: 8 ступеней» пишет:

Слово, которое обычно переводят, как «ступень» звучит на санскрите как «анга», и вообще говоря, переводится как «часть». Это полностью меняет семантику перевода, и как следствие всю вытекающую из него практику. Действительно, ступени предполагают поэтапное прохождения, некую последовательность практик, тогда как «части» - это просто разные практики, которые можно практиковать в той или иной последовательности, вместе или по-отдельности (как собственно всегда и делают на практике). В этом случае последовательность, приведенная Патанджали – это просто последовательность перечисления, а вовсе не «этапы» йоги. Дополнительным доказательством этого тезиса может служить шлока 3.7:
3.7. Эти три /имеется в виду Дхарана, Дхиана, Самадхи/ важнее, чем предыдущие.

Если бы Патанджали изначально предполагал иерархию «ступеней», то смысла в этой шлоке просто не было бы.

И сколько же их…?

Самое смешное, что разные первоисточники по йоге называют разное количество «ступеней», их последовательность и даже разные практики на каждой из них. Впрочем, в свете сказанного выше это уже не удивляет. Так Амритананда упанишада утверждает:

Пранайама, затем дхарана, пратьяхара и дхьяна,также тарка и самадхи – зовутся шестичленной йогой.

Наиболее удивительным здесь является даже не исчезновение «этических» ступеней и асан, а изменение последовательности пратьярхары и дхараны, что впрочем, станет понятно, если разобраться в психофизиологической, а не мистической (в плохом смысле этого слова) сути этих понятий.
Гхеранда самхита дает другой список анг:

1.10…Составные элементы 7-частной садханы:
-Шесть действий (Шат-карма) дают очищение.
-Асаны дают силу.
-Мудры дают стойкость.
1.11.- Пратьяхара – покой.
-Пранаяма даёт лёгкость.
-Дхиана – восприимчивость своей Сущности.
-Самадхи даёт неокрашиваемость (незапятнанность, “нирлиптата”), которая есть освобождение (Мокша).

Как мы видим опять исчезли «этические» ступени, дхарана, зато появились очистительные процедуры и мудры

Совпадает количество анг с патанжалиевским в Шандилья упанишаде, однако само описание этих ступеней опять же отличается. Так, принципов мйямы становится 10 вместо 5 у Патанджали.

Пожалуй, наиболее близка к идеям Патанджали Йога таттва упанишада:

2 4. … Теперь слушай о Хатха-йоге. Йама, нийама, асана, пранасамьяма.
25. пратьяхара, дхарана и дхьяна на Боге в межбровье, самадхи, сахаджа-стхити, – это называется Восьмиступенчатой Аштанга-йогой.

Хотя и здесь проскальзывают отличия в интерпретации ступеней».

По мнению Андрея Сафронова и привычное толкование «самадхи» как сверхчувственного просветления, очень далеко от истины: «Одной из самых больших нелепостей, которая омрачает умы практикующих, является представление о самадхи, как конечной цели йоги. По-видимому происхождение этого заблуждения связано с путаницей вокруг понятия «анга». Раз в йоге восемь ступеней рассуждал некто (к, сожалению, корни заблуждения глубоко скрыты и понять, кто это был уже не удается, хотя, вероятно, кто-то из индийских интерпретаторов) а самадхи упомянута 8-й, то самадхи – это последняя ступень йоги, а значит ее цель. Однако, возникает вопрос – для чего-то же Патанджали назвал 3 главу «Вихутипада» - «Глава о силах» и посвятил ее большую часть именно силам и сиддхам, достигаемым в результате самадхи. Получается самадхи не цель, а инструмент йоги, направленный на достижение чего-то большего. В подтверждение приведем еще одну цитату из Шива самхиты:

3.67. Когда (!) Дживан-мукта достиг совершенного Самадхи и может вызывать его по желанию, тогда пусть йогин соединит Четана (сознание: от <Читта>) с воздухом (Праной) и вместе с силой Крийя-шакти (с пробудившейся Кундалини-Шакти) овладеет шестью чакрами и растворит их в силе, которая - Джнана-шакти, сила знания».

…Поэтому корректнее всего говорить не о самадхи, а об измененных состояниях сознаниях в йоге в более широком смысле слова».

---

Дата добавления: 2015-08-05