Ю.В. Тихонравов. Фрейдизм, считает Босс, противоречит собственной психотерапевтической технике

Фрейдизм, считает Босс, противоречит собственной психотерапевтической технике, навязывая больному узкие, механические представления о себе самом и отношениях с другими. Вместо того чтобы открываться все новым аспектам бытия, пациент просто присоединяется к секте психоаналитиков, принимает ее лексикон. Босс подвергает критике и концепции представителей гуманистической психологии, считая их антропоцентричными, берущими человека в оторванности от бытия и мира. У человека нет внешнего и внутреннего, возражает Босс, бытие-в-мире есть целостный феномен. Поэтому никаких собственных потенций и задатков у человека нет - все в бытии и от бытия. Поэтому не нужно стараться учить пациента вступать в контакт с другими людьми. Человек изначально находится в "открытости", "со-бытии" с другими. Сами усилия при вступлении в коммуникацию свидетельствуют о том, что эта открытость блокирована. Волевые усилия, обучение технике коммуникации, групповая психотерапия и "ориентированная на другого" терапия Роджерса могут только ухудшить положение больного. Нужно не обучать коммуникации, а снять барьеры, блокирующие изначальную открытость. Сделать это можно только на пути "позволения быть как есть". Но, во-первых, не вполне ясно, как можно побудить некоммуникабельного больного принять эту позицию, а во-вторых, "со-бытие" является экзистенциалом, то есть априорной характеристикой индивидуального существования. Проблема коммуникации, таким образом, не решается, поскольку одно дело - вступать в отношения с реальными людьми и совсем другое - с феноменами своего собственного сознания.

Для Босса психоанализ неприемлем и в силу игнорирования им того, что Босс, вслед за Хайдеггером, называет "голосом совести", "зовом". У человека возникает "экзистенциальная виновность", когда он "вовлекает свою экзистенцию лишь в одно.из мириадов своих возможных отношений... не следует своему мандату осуществлять свои возможности"²⁰¹. Действительно, психоаналитики довольно часто стараются свести моральные конфликты к детским комплексам и "лечат" от мук совести, самообвинений, даже когда речь идет не о невротическом чувстве вины, а о проснувшейся совести человека, совершившего нечто морально осуждаемое. Но Босс идет дальше в своей критике психоанализа и приходит к выводу, который вызывает возражения у большинства психотерапевтов: невротик и психотик должны

" Boss M. Psychoanalysis and Daseinsanalysis,- P.270.

Аналитическая экзистенц-психология - Медард Босс

непрерывно переживать собственную виновность. Так как многие из них и так ощущают бесконечную виновность, то в этом требовании психотерапевты увидели опасность усиления невротических симптомов.

Босс отмечает, что знание о смерти не составляет людям выбора кроме жизни в некотором постоянном отношении к смерти. С этой точки зрения человеческое существование может быть названо "бы-тием-к-смерти". Смертность, по словам Босса, - это экзистенциал. Это "наиболее глубокая и специфически человеческая черта из всех". Соответственно, неизбежная конечность бытия-в-мире накладывает на человека ответственность за максимальную реализацию каждого момента существования и за исполнение своего существования.

То, что Босс пишет о трансформации человека, его "новом рождении" после осознания собственной конечности и виновности, многими чертами напоминают не хайдеггеровскую экзистенциальную аналитику, а, скорее, теологию обращения. Это обращение является общим моментом многих религий и до сих пор практикуется именно как средство лечения в некоторых экстатических культах. Босс сознательно заимствует приемы мистических культов, стремясь привести своих пациентов к "единению с бытием". Если пациентам удобнее мыслить о бытии как о традиционном христианском Боге, то это только приветствуется экзистенциальным аналитиком.

Задуманная Боссом реформа психоанализа предполагает отказ от понятия бессознательного, так как, по его словам, "с точки зрения феноменов человеческой экзистенции, нет абсолютно никакой нужды в постулировании бессознательного психического"²⁰². Соответственно, отвергается и фрейдовское учение о пути в бессознательное, сновидениях и их символизме. Бобе предлагает взамен теорию, согласно которой в сновидениях нет никакой символики, ибо в них непосредственно выражается целостное бытие-в-мире, даже если сам индивид об этом не догадывается. О сновидениях писал и Бинсвангер, однако наиболее развернуто экзистенциально-психологический подход к этой проблематике представлен именно в исследованиях Босса²⁰³. В своем раннем исследовании сновидений (1938), еще не став экзистенциальным психологом, Босс показал, что сновидения пациентов-шизофреников становятся более открытыми (менее замаскированным и

^2,12 Boss M. Existential Foundations of Medicine and Psychology,- P. 137. ^2I" Boss M. The analysis of dreams- N.Y.: Philosophical Library, 1958.

= 129 —

Дата добавления: 2015-07-26