Политические и правовые учения Древней Греции (платон, аристотель)

Древнегреческий философ Платон (427—347 гг. до н. э.) — крупнейший мыслитель античного мира. Платон родился на о. Эгида близ Афин в аристократической семье. Под­линное имя Платона — Аристотель, Платон — прозвище (от «платюс» — широкий, широкоплечий). Платон получил блестящее образование, преуспев во всех сферах античной культуры: изучал философию, имел талант лирического и драматического поэта, увлекался музыкой, живописью, гимнастикой, борьбой, верховой ездой, участвовал в Олим­пийских играх и добивался побед. Его учителями были Кратил и Сократ. После казни Сократа Платон, тяжело переживавший смерть учителя, надолго покинул Афины. Вернувшись после странствий, открыл свою школу. Рас­положенная в роще, связанной с именем аттического ге­роя Академа, она получила название Академии, а ее уче­ники стали зваться академиками. Просуществовала шко­ла 915 лет (386 г. до н. э. — 529 г. н. э.) и была ликвидирована императором Юстинианом в разгар его гонений на все, что относилось к языческой культуре. Из стен Академии выш­ли виднейшие законодатели, государственные деятели, ораторы (Ликург, Геперид, Демосфен и др.) и, конечно, философы: Антисфен, Аристипп, Аристотель.

Почти все сочинения Платона дошли до нас целиком. Политико-правовым вопросам посвящены такие работы, как «Государством, «Политик», «Законы» (последняя оста­лась незавершенной). В^е они написаны в форме диало­гов. В каждой (за исключением «Законов») в качестве од­ного из собеседников фигурирует Сократ, в уста которого Платон вкладывает свои мысли. В последнем диалоге «За­конов» от имени автора говорит похилой афинянин.

В «Государстве» Платон рисует картину идеального: о-сударства, отражающего в себе вечные идеи правды к доб­ра. Согласно Платону, государство возникает из многообразия человеческих потребностей и вытекающего отсюда об­щественного разделения труда. Иными словами, государ­ство создается вследствие неспособности каждого человека в отдельности удовлетворить все свои потребности.

В диалоге «Политик» философ дает классификацию раз­личных форм правления, разделяя их по двум признакам: а) по числу лиц правящих и б) по характеру правления, за­конному или произвольному. Таким образом, монархии со­ответствует тирания, а аристократии (тимократии) — оли­гархия, только демократия остается неизменной. Но кри­тика Платоном государства направлена прежде всего против демократии. Это форма правления, где власть со­средоточивается в руках большинства, в состав которого входят и простолюдины, и богачи, представители лживой мудрости, ораторы и демагоги. Основная черта демокра­тии — отсутствие твердых начал, которое оборачивается произволом толпы (охлократия) и ведет к тирании.

Впрочем, Платон осуждает не только демократию, он ненавидит также тиранию, отрицательно относится к оли­гархии — власти богатых и к тимократии — власти воен­ных. Этим четырем извращенным видам государственного устройства Платон противопоставляет свой образец совер­шенного государства, который он называет «прекрасным городом».

Подобно тому, как душа человека состоит из трех час­тей — разума, воли и чувства, в государстве должны суще­ствовать три сословия: 1) философы-правители, 2) воины-защитники и 3) все остальные — купцы, ремесленники, крестьяне.

Первые два класса отделены от третьего глубокой про­пастью: у него нет частной собственности и семьи (брака). Этот низший класс, предназначенный удовлетворять ма­териальные потребности государства, не привлекает вни­мания Платона.

Класс воинов, стражей государственных, организован так, чтобы он был страшен врагам и безопасен для населения города. Высший класс представляет соединение ума, способного созерцать истину, и таланта государственного деятеля. Именно в руки философов вручается абсолютная власть. Их управление не стесняется законами.

Черты характера воинов и философов могут быть усво­ены с помощью воспитания. С точки зрения Платона, го­сударственный строй характеризуется не тем, как органи­зована власть, а тем, как поставлено дело воспитания.

Если в «Государстве» Платон сделал попытку создать об­разец идеального государства, то в «Законах» уделил вни­мание праву. Согласно Платону, наилучшее законодатель­ство должно подчиняться требованиям высшего абсолют­ного Первоначала и соответствовать трем главным критериям: 1) ориентироваться не на войну и захват добы­чи, а на всеобщий мир и справедливость; 2) всемерно спо­собствовать здоровью, силе и красоте граждан как главным благам; 3) иметь своей целью здоровье, разумное и муже­ственное состояние каждой человеческой души.

Необходимое условие этого — продуманное воспитание граждан. Платоновская теория воспитания предполагает, что люди находятся во власти богов и являются чем-то вро­де игрушек, марионеток, дергаемых за нити божественной волей. Среди этих нитей существует «золотая нить», ведущая к благу, — человеческий рассудок. Поэтому цель вое-1 питания заключается в том, чтобы развивать у граждан в | первую очередь рассудительность, что предполагает соблю­дение трех главных требований: 1) почитать богов и геро­ев; 2) почитать родителей — как живых, так и умерших; 3) почитать всех своих сограждан. У тех, кто соблюдает их, складывается рассудительное, законопослушное правосоз­нание.

Довольно подробно останавливается Платон на перечислении преступных действий и соответствующих им наказаний. В этом отношении Платон мало отклоняется) от того, что содержится в законодательстве Солона.

Говоря о судоустройстве, Платон отстаивает принцип разделения процесса гражданского и уголовного.

Однако самым великим умом древности считается Ари­стотель (384-322 гг. до н. э.). Он пытался разработать на­уку о политике. Главными трудами, в которых освещалась политико-правовая тематика, были «Политика», «Афин­ская полития», «Этика».

Аристотель видел в чрезмерном единстве государства — даже если оно возможно, что весьма сомнительно — опас­ность, грозящую гибелью. Ибо государство составляют люди, многие и разные, и оно должно, естественно, быть плюралистичным. Рассматривая различные формы прави­тельств, Аристотель говорил, что совершенство недостижи­мо и настоящий законодатель должен знать не только то, что лучше всего в абстрактном смысле, но и то, что более всего подходит по обстоятельствам и легко осуществимо.

Он определил три правильные формы государства: мо­нархия, аристократия и полития. У каждой есть свое извра­щение: тирания, олигархия и демократия соответственно.

Идеальной формой Аристотель считал монархию. Мо­нарх — «сам закон». Высшая добродетель дает ему право «принуждать, не нарушая общей гармонии, так как он пра­вит в интересах всего государства». Все должны с радостью ему повиноваться, видя в этом закон природы. По идее, «царь должен защищать богатых от несправедливостей, а бедных от притеснения».

Аристократия, по Аристотелю, — «правительство, сфор­мированное из самых лучших людей». Это чистая форма «аристократии», основанная только на добродетели. Но есть и такая аристократия, где в расчет берется богатство. В извращенной форме аристократии — олигархии — пра­вят уже только богатые, заботясь о своих личных выгодах.

Третья правильная форма государства — полития. Здесь управляет большинство, здесь компромисс между прин­ципами свободы и богатства, попытка «объединить свободу бедных и богатых», не давая никому преимущества.

В предпочтении власти большинства власти немногих «лучших» есть элементы истины, считает Аристотель, «хотя это сопряжено с трудностями»: когда собирается мно­жество простых людей, их опыт и коллективный разум бо­гаче, чем у горстки «лучших» («Гость лучше судит об уго­щении, чем повар»).

Размышляя о стабильности государства, Аристотель считал, что нужно думать и о бедных, «ибо у государства, где множество бедняков исключено из управления, неиз­бежно будет полно врагов». Правление «лучших» — иде­альный вариант, но требует добродетелей, «недосягаемых для обычных людей», и на практике полития, основанная на ограниченном избирательном праве, — «лучшая форма для большинства государств и лучшая жизнь для большин­ства людей». Он видит опасность, возникающую, если в конституции преобладает один какой-нибудь принцип, и рекомендует смешанную конституцию, где правительстве подбирается по двум принципам — богатства и количества голосов. Подобная система просуществует долго, если только нет чрезмерной бедности и чрезмерного богатства. Аристотель был убежден, что «бедность порождает бунт \ преступления», что там, где нет среднего класса и бедных огромное большинство, возникают осложнения, и государ­ство вскоре гибнет. Понимая, что политическая стабиль­ность зависит от социального и экономического равенства, Аристотель против эгоистического правления как богатой плутократии (олигархии), так и лишенного собственности пролетариата (демократии). Лучшее общество формирует­ся из среднего класса, и государство, где этот класс много­численнее и сильнее, чем оба других, вместе взятых (ил* хотя бы каждый в отдельности), управляется лучше всего ибо обеспечено равновесие.

Взгляды Аристотеля на собственность развивались I прямом споре с Платоном, которому он приписывал за­щиту общественной собственности. Аристотель не считал что частная собственность вредит моральному совершенству, доказывая это четырьмя соображениями:

1) «Когда у людей есть личные интересы, они не роп­щут один на другого, а заняты каждый своим делом, и прогресс ускоряется». В коммунистической систе­ме тот, кто работает много и получает мало, негодует на работающего мало и получающего много.

2) Обладание чем-то доставляет удовольствие, «ибо все, или почти все, любят деньги и другие подобные вещи». Аристотель резко отделяет такую любовь к собственности от эгоизма и мелочности, рассматри­вая ее с точки зрения самореализации и самоуваже­ния.

3) При общественной собственности никто не может быть щедрым и великодушным, так как ни у кого ничего нет. В системе частной собственности богат­ство и неравенство «дают возможность проявлять щедрость и милосердие».

4) Видимо, идея частной собственности глубоко уко­ренилась в душе человека, если существует так дол­го, — «нельзя пренебрегать опытом веков». Что до коммунизма, то «если б он был хорош, то за столько лет примеры его были бы известны».

Аристотель знал о бедах, сопутствовавших системе част­ной собственности, но считал, что они «вызваны совсем другой причиной — порочностью человеческой натуры». Несовершенство общества исправляется не уравнением состояний, а моральным улучшением людей. «Начинать реформу нужно не столько с уравнения собственности, сколько с того, чтобы приучить благородные души обуз­дывать желания и принудить к этому неблагородные (то есть мешая им, но не применяя грубую силу)». Законода­тель должен стремиться не к равенству, а к выравниванию собственности. Важно не у кого собственность, а как ее используют, но это — вопрос морали, а не политэкономии.

Резкое неравенство собственности опасно для равно­весия государства, поэтому Аристотель хвалит общество, где средний класс сильнее всех. Там же, где «у одних много, у других — ничего», конституционное государство не удержится и может прийти к двум крайностям — плуто­кратическому режиму (олигархии) в интересах только бо­гатых или же к пролетарскому режиму (демократии) — в интересах городской бедноты. Любая крайность может увенчаться тиранией.

Платон искал абсолютной справедливости, Аристотель понимал, что существует основная дилемма — власть за­кона или власть людей. Соглашаясь, что закон, придуман­ный людьми, никогда не будет совершенным, он подчер­кивал, что «власть закона предпочтительнее власти любой личности» и что чиновники должны регулировать только в случаях, когда закон безмолвствует, так как общий прин­цип главнее всех частных. Правление на основе закона не может быть абсолютно справедливым, но все же оно — меньшее зло, чем произвол и страсти, присущие правле­нию, основанному на власти человека.

Концепция Аристотеля о власти закона оставалась од­ной из ведущих и в средние века, когда политические от­ношения строились еще на обычае. Позднее она стала од­ним из краеугольных камней европейского конституцион­ного здания. Вероятно, это — наиболее важное наследие, оставленное Аристотелем.

Хотя он был консерватором, даже для своего времени,' во всех его трудах чувствуются мудрость, благородство, умеренность, широта взглядов, доступность для новых идей, отвращение к догматизму, понимание сложности и запутанности людских дел. В нем ощущается свободный, открытый ум. В XX в. мы могли убедиться в том, что нет угрозы для цивилизованного мира страшнее, разрушитель­нее и смертельнее, чем фанатизм, который начинается с непреклонной уверенности и непримиримости и кончается резней во имя «высоких идеалов».

Рим воспринял греческую цивилизацию и передал ее Европе — не столько через идеи, сколько через учреждения. Закон и администрация — два великих вклада Рима я концепцию и практику правительств западного мира. Рим­ский закон, постоянно приспосабливающийся к изме­нениям политической обстановки, до сих пор, спустя две тысячи лет, в силе в Европе, Америке, многих странах Азии, Африки. Гибкость римского права, способность адаптиро­ваться, вырастать из закона полиса в закон мировой импе­рии, готовность принять в общество иностранцев с чужим языком и религией — это, в сущности, признак высшей государственной мудрости.

Дата добавления: 2015-12-07