Читайте также:
|
Учебное пособие
Ростов-на-Дону
«Феникс»
2004
ББК 66.1(0)
И 11
Авторский коллектив:
В. И. Власов, доктор философских наук, профессор (Введение, 1.1, 6.1-6.3, 10.2, 12.1, 14.1-14.6, 17.1-17.7,
Заключение);
Г.Б. Власова, кандидат философских наук, доцент (1.3, 2.1—2.3, 4.1-4.3,6,5,6.6,9.1,9:3,10.1, 10.4, 10.5,12.4, 12.5); И.Г. Напалкова, кандидат юридических наук, доцент (1.2,
1.4-1.6, 6.4, 9.2,10.3,12.2-12.3);
В.К. Цечоев, кандидат исторических наук, доцент (главы 3, 5, 7,8,11,15, 16).
Ответственный редактор — В. И. Власов.
Рецензенты:
С.А. Григорян, доктор юридических наук, профессор;
В Е. Давидович, доктор философских наук, профессор.
И 11 История политических и правовых учений: Учебное пособие для высших учебных заведений / Под ред, проф. В, И. Власова. — Ростов н/Д: Феникс, 2004. — 512 с.
Предназначается для историков, политологов, философов и юристов. В сжатом виде изложены основные аспекты развития политико-правовой мысли с древнейших времен до второй половины XX столетия. Может быть использовано как в системе высшего, так и среднего специального образования. Также адресуется всем, кто интересуется духовной культурой человечества.
18ВМ 5-222-03787-8 ББК 66.1(0)
© Коллектив авторов, 2004
© Оформление: Изд-во «Феникс», 2004
ОГЛАВЛЕНИЕ
Введение
Глава 1. Политико-правовые учения Древнего мира
1.1.Политико-правовая мысль Древнего Китая (Конфуций)
1.2.Политико-правовая мысль Древней Индии {«Артхашастра») Политические и правовые учения Древней Греции (Платон, Аристотель)
1.4.Политико-правовое учение Цицерона
1.5. Учение римских юристов о праве
1.6. Политико-правовые взгляды Августина
Глава 2. Политико-правовая мысль Средневековья
2.1. Фома Аквинский — основоположник политико-правовой доктрины католицизма
2.2.Политико-правовое учение Марсилия Падуанского
2.3.Мыслители Арабского Востока (Абу Наср, Авиценна, Низами, Ибн Халдун)
Глава 3. Политико-правовая мысль в Древнерусском государстве
3.1.Языческие учения об обществе и государстве
3.2.Древнерусские политико-правовые учения (Иларион, Д. Заточник, В. Мономах)
3.3............................................................................. Политико-правовая мысль Золотой Орды
Глава 4. Политико-правовые идеи эпохи Возрождения
4.1.Макиавелли — основоположник новой политической науки
4.2.Учение о суверенитете Ж. Бодена
4.3.Политико-правовые идеи раннего социализма (Т. Мор, Т. Кампанелла)
Глава 5. Политико-правовые учения в России b XV-XVI bb
5.1.Политическая концепция «Москва — третий Рим»
5.2.Политические воззрения Ивана Грозного
5.3.Политические взгляды А. Курбского
5.4............................................................................ Политико-правовая полемика Ивана Грозного и Андрея Курбского
5.5. Еретические учения. Иосиф Волоцкий и Вассиан Патрикеев: борьба иосифлян и «нестяжателей»
5.6.Политические взгляды И.С. Пересветова
5.7.Политические воззрения Максима Грека
5.8.Ермолай Еразм и концепция социально-экономических реформ
Глава 6. Идеологи эпохи великих буржуазных революций XVI — XVIII вв.
6.1. Политико-правовые учения в Голландии (Г. Греции, Спиноза)
6.2.Политико-правовые учения в Англии (Гоббс, Д. Локк)
6.3.Учение Ш. Монтескье о разделении властей
6.4.Ж-Ж. Руссо об общественном договоре
6.5.Учение об уголовном праве И. Беккариа
6.6.Рождение теории федерализма (Т. Джефферсон, А. Гамильтон)
Глава 7. Политико-правовые учения в России XVII в
7.1.Государственная концепция XVII в
7.2.Раскол. Политико-правовые взгляды Никона и протопопа Аввакума
7.3. Политико-правовые взгляды на Северном Кавказе в XVI—XVII вв.
Глава 8. Политико-правовые учения в России XVIII в..
8.1.Политико-правовая доктрина Петра I
8.2.Петровские реформы и формирование политико-правовых взглядов XVHI в. Феофан Прокопович, И.Т. Посошков,
П.П. Шафиров
8.3. Политико-правовые учения русских ученых и просветителей середины — второй половины XVIII в
8.4............................................................................. Просвещенный абсолютизм
Глава 9. Представители немецкой классической философии
9.1.Учение И. Канта о государстве и праве
9.2.Политико-правовое учение И. Г. Фихте
9.3.Философия права Г. В. Ф. Гегеля
Глава 10. Политико-правовые учения Западной Европы первой половины XIX в
10.1..Историческая школа права (Гуго, Савиньи, Пухта)
10.2. Консервативная политико-правовая доктрина (Бёрк, де Местр)
10.3.Европейский либерализм (И. Бентам, Б. Констан)
10.4.Развитие политико-правовых идей либерализма в трудах де Токвиля, Д. Милля, Еллинека
10.5. Политико-правовые теории утопического социализма
(Сен-Симон, Ш. Фурье, Р. Оуэн)
Глава 11. Политико-правовые учения в России в первой половине XIX в
11.1.Политико-правовое учение Н.М. Карамзина
11.2.Политико-правовое учение М.М. Сперанского
11.3.Революционное движение первой половины XIX в
11.4.Теория «официальной народности»
11.5.Политико-правовые учения западников
11.6.Политико-правовые учения славянофилов
Глава 12. Политико-правовые учения Западной Европы второй половины XIX в
12.1.Учение Маркса и Энгельса о государстве и праве
12.2.Социологический позитивизм Г. Спенсера
12.3.Политические взгляды Л. Гумпловича
12.4.Юридический позитивизм (Р. Иеринг, Д. Остин)
12.5.Политико-правовые взгляды Ницше
Глава 13. Политико-правовые учения в России во второй половине XIX в
13.1. Политико-правовые учения революционного народничества. Разночинцы
13.2. Либеральные политико-правовые учения середины XIX — начала XX в
13.3. Религиозно-нравственные учения второй половины XIX — начала XX в. B.C. Соловьев, К.Н. Леонтьев, С.Н. Булгаков, Л. А. Тихомиров
Глава 14. Политико-правовые теории первой половины XX в.
14.1. Социологическая юриспруденция (Л. Дюги, М. Ориу, Е. Эрлих, Р. Паунд)
14.2.Политическая социология Вебера
14.3.Концепция власти Б. Рассела
14.4.Теория элит
14.5.Фашизм
14.6.Учение К. Шмитта о диктатуре
Глава 15. Российская политико-правовая мысль первой половины XX в
15.1.Марксизм (Плеханов, Мартов и др.) Политико-правовые взгляды В.И. Ленина. Марксизм-ленинизм
15.3.Политические взгляды И. В. Сталина
15.4.Политико-правовая доктрина троцкизма
Глава 16. Политико-правовые теории русского зарубежья XX в
16.1. Политико-правовые взгляды авторов сборника «Смена вех»
16.2. Политико-правовые взгляды евразийцев
Глава 17. Политико-правовые теории второй половины XX в
17.1. Ф. А. фон Хайек и Ж. Желев: политико-правовой анализ тоталитаризма
17.2. Р. Арон, Даль, Лейпхарт о демократии
17.3. Учение о политических партиях М. Дюверже
17.4. Нормативизм и юснатурализм
17.5. Политико-правовые теории левого радикализма (Г. Маркузе)
17.6. «Рождение тюрьмы» М. Фуко
ВВЕДЕНИЕ
История политических и правовых учений является самостоятельной научной и учебной дисциплиной одновременно исторического и теоретического профилей. В ее рамках исследуется и освещается история возникновения и развития теоретических знаний о государстве, праве, политике и законодательстве.
Политические и правовые учения представляют по существу различные формы теоретического выражения и фиксации исторически возникающего и развивающегося знания, тех концепций, идей, положений и конструкций, в которых находит свое выражение исторический процесс углубления познания политических и правовых явлений.
Соединение в рамках единой юридической дисциплины политических и правовых учений обусловлено их тесной внутренней взаимосвязью, которая особенно отчетливо видна со специфических предметно-методологических позиций юридической науки как единой науки о праве и государстве.
Необходимо добавить, что политические учения прошлого представлены в данной дисциплине не как история государствоведения, а в виде теоретических исследований проблем государства как особого политического явления и учреждения в широком контексте других политических явлений, отношений и институтов, во взаимосвязи и взаимодействии с ними, т. е. так, как проблематика теории государственности исследовалась представителями различных школ и направлений в реальной истории политических учений. То же относится и к правовой мысли прошлого, которая рассматривается не в виде истории юриспруденции, а преимущественно в виде тех теоретических концепций права и законодательства, в которых освещаются природа, понятие, сущность, ценность и роль этих специфических явлений общественной жизни.
Хотя история политических и правовых учений — дисциплина юридическая, тем не менее значительный вклад в ее развитие внесли философы и представители политической мысли (Сократ, Платон, Аристотель, Фома Аквин-ский, Томас Гоббс, Георг Вильгельм Фридрих Гегель, Фридрих Ницше, Владимир Соловьев, Николай Бердяев и др.).
Особо следует отметить своеобразие предмета истории политических и правовых учений по сравнению с другими юридическими дисциплинами теоретического и исторического профилей.
В отличие от юридических наук, изучающих историю государства и права, предметом истории политических и правовых учений являются не сами исторически возникающие и развивающиеся политико-правовые учреждения и институты, а соответствующие формы их теоретического познания. Вместе с тем очевидны взаимосвязь и взаимовлияние истории политико-правовых идей и учений, с одной стороны, и истории государственно-правовых форм, учреждений и институтов — с другой. Без знания истории государства и права так же невозможно уяснить конкретное содержание соответствующих политико-правовых теорий, как и без соответствующих теоретических положений и концепций научно осветить исторически развивающуюся политико-правовую реальность.
В соотношении с общетеоретическими юридическими науками история политических и правовых учений выступает преимущественно как историческая дисциплина, по своему предмету ориентированная на изучение истории политико-правовых теорий, закономерностей исторического процесса возникновения и развития теоретических знаний о государстве, праве, политике, законодательстве. В сложном процессе взаимосвязей исторических и теоретических дисциплин история политических и правовых учений играет существенную роль в качестве одной из важнейших историко-теоретических предпосылок развития современного политико-правового знания, совершенствования теоретических разработок проблем государства и права.
Глава 1
ПОЛИТИКО-ПРАВОВЫЕ УЧЕНИЯ ДРЕВНЕГО МИРА
Древнейшие политико-правовые учения возникли в Египте, Месопотамии, Индии, Палестине, Китае. В целом эти учения отличали следующие признаки:
1) мировоззрение имело мифологическую основу, что отражалось в наивно-религиозном методе объяснения общественных явлений, в отсутствии разработанного понятийного аппарата, в распространенности мононорм;
2) государственная власть отождествлялась в основном с властью царя или императора как наследника богов;
3) учения часто представляли собой этико-политические доктрины, в которых искусство управления государством подчас сводилось к нравственному совершенствованию правителей, к управлению силой личного примера;
4) как правило, учения создавались идеологами господствующих сословий и освящали социальное неравенство, но иногда им противостояли взгляды угнетенных, бравших на вооружение учения, открыто критиковавшие официальные догмы (например, ранний буддизм, моизм, даосизм);
5) правовые конструкции носили прикладной и казусный характер: основное их содержание составляли проблемы регулирования процесса осуществления власти и квалификации конкретных правонарушений, довольно детально разрабатывались схемы государственного управления (особенно в Древнем Египте и Китае), землепользования, религиозные и моральные запреты.
В отличие от Востока античная цивилизация, сложившаяся в Средиземноморье, основывалась на рабстве. Рабы создавали материальные блага, большинство же граждан презирали физический труд. Эксплуатация рабов позволяла состоятельным грекам и римлянам посвящать себя философии, искусству и политике. В рассуждениях о государстве и праве античные мыслители не выходили за рамки полиса, провозглашенного высшей формой общественной организации и служившего для них образцом.
Непреходящий вклад греков в развитие цивилизации — открытие возможности научного познания мира. Обращались они и к проблемам правильного устроения общества. До них политическая мысль была смесью легенд и аллегорий.
ПОЛИТИКО-ПРАВОВАЯ МЫСЛЬ ДРЕВНЕГО КИТАЯ (КОНФУЦИЙ)
Политико-правовые теории стран Древнего Востока являлись сложными идеологическими образованиями, состоявшими из религиозных догм, моральных представлений и прикладных знаний о политике и праве. Соотношение этих элементов в различных учениях было неодинаково.
Вследствие завоевательных войн и ряда других причин многие государства Древнего Востока утратили независимость или погибли. Возникавшие в них политические учения, как правило, не получали дальнейшего развития. Последовательная преемственность истории политико-правовой мысли сохранялась лишь в Китае и Индии. К их истории и следует обратиться.
История Древнего Китая распадается на несколько периодов: Шан-Инь (XVIII—XII вв. до н. э.); Чжоу — Западное Ужоу (XII—VIII вв. до н. э.); Чжоу — Восточное Чжоу-Лего (т. е. «отдельные государства); империя Цинь (221—206 гг. до н. э.); Хань (конец III в. до н. э. — II в. н. э.).
Древнекитайское государство — типичная восточная иерархическая деспотия. Глава государства (в третий и четвертый периоды — главы царств, на которые в те времена распался Китай) — наследственный монарх, он же первый жрец и единственный землевладелец. В Китае не было жречества как особого социального института, и религиозные действия производились главами семейств, чиновниками и царями-ванами. Вся земля считалась царской. Если Ван — вершина социального конуса в Древнем Китае, то основание его — подневольные земледельческие общины, члены которых — бесправные шужэнь (простолюдины). Между основанием и вершиной социального конуса находилась наследственная земельная аристократия различных рангов, составлявшая государственный аппарат.
Закона не было, и никто не был защищен он произвола вышестоящего на социальной лестнице. Перед произволом жевана все были равны. Отношения между китайцами издавна подчинялись сложному ритуалу («китайские церемонии»), имевшему мировоззренческое значение. Светский ритуал взаимоотношений между вышестоящими и нижестоящими на социальной лестнице был тесно связан с религиозным ритуалом отношения живых к умершим, к духам предков, явлениям природы, земли, неба. В Китае, как нигде, был развит культ предков (манизм). Вся жизнь живых проходила как непрестанный отчет перед духами предков, которым приносились систематические жертвы, первое время даже человеческие (военнопленные, дети-первенцы). Социальное неравенство проявлялось и в религиозном культе. Высшую жертву духам земли и неба имел право приносить только ван, «сын неба». Небо — объект почитания в Китае. Воля неба — наивысшая сила, определяющая все происходящее на земле.
В конце третьего периода истории Древнего Китая возникает философия, в рамках которой развиваются представления о власти, государстве и праве. Наибольший расцвет древнекитайской мысли приходится на период «борющихся царств», его называют «золотым веком» китайской философии. В то время свободно и творчески сосуществовало шесть основных философских школ: 1) конфуцианство; 2) моизм; 3) легизм (фа-цзя); 4) даосизм; 5) инь-ян (натурфилософия); 6) школа имен (мин-цзя). При этом в большинстве их преобладала практическая философия, связанная с проблемами житейской мудрости, нравственности, управления. Это почти целиком относится к конфуцианству, моизму, легизму, мировоззренческие основания которых были или слабы, или заимствованы из других учений, например из даосизма — наиболее философичной из шести школ.
Для истории политических и правовых учений первостепенный интерес представляет конфуцианство, ставшее господствующей идеологией в императорском Китае. Его родоначальником выступил Кун Фу-цзы (латинизированная форма — Конфуций), т. е. учитель Кун. Он жил в 551 — 479 гг. до н.э. в царстве Лу. Его отец был правителем одного из уездов этого второстепенного царства. Род Конфуция был знатен, но беден, и ему в детстве пришлось быть и пастухом, и сторожем, и только в 15 лет, как сообщается, обратил он свои помыслы к учебе. Овладев иероглифической премудростью, он с головой погрузился в изучение древней литературы. «Я любил древних, — говорил он ученикам, — и приложил все усилия, чтобы овладеть их знаниями».
Девятнадцати лет Конфуций женился, вскоре у него родился сын. Теперь ему нужно было заботиться не только о матери, но и о собственной семье, поэтому он решил поступить на государственную службу. Получив место надзирателя за продовольственными поставками, Конфуций с воодушевлением принялся задело. Он видел в работе чиновника нечто священное и тщательно следил за тем, чтобы товары были доброкачественными, вникал во все мелочи, расспрашивал людей, знающих толк в хозяйстве, беседовал с крестьянами, интересовался способами улучшения урожая. Работая на складах, воочию убедился, что слухи о злоупотреблениях, произволе и расточительстве в княжестве не преувеличены. Конфуций столкнулся с нерадивостью должностных лиц, алчностью купцов, жестокостью и праздностью князей. Под влиянием того, что он видел на службе, и того, что нашел в старых книгах, у него сложилось убеждение, что народ давно сбился с дороги и что только возврат к древнему укладу жизни может спасти его.
В 528 г. у Конфуция умерла мать. По обычаю, он должен был в знак траура покинуть службу на три года. И хотя многие в то время уже не обращали внимания на это правило, он решил соблюсти его.
Теперь, когда у него появилось много свободного времени, он посвящал его углубленному изучению отечественной старины. Чем сильнее вызывала в нем протест окружающая жизнь, тем большим ореолом окружал он седую древность. По его мнению, чтобы избавиться от хаоса, царящего в стране, следовало возвратиться к дедовским обычаям и порядкам. Но сделать это нужно сознательно: каждый должен быть требователен к себе, соблюдать установленные правила и каноны.
Конфуцию было около 30 лет, когда он приступил к энергичной проповеди своего учения. Вокруг него стали собираться молодые люди, его сверстники, видевшие в нем наставника. Со своих слушателей Конфуций брал скромную плату, а впоследствии стал жить на средства нескольких богатых учеников, предоставивших ему помещение для «школы».
В 522 г. до н.э. исполнилась давнишняя мечта Конфуция: он посетил вместе с учениками старую столицу Чжоу. Древние храмы привели его в восхищение. Он чувствовал
себя у самого источника мудрости. Вскоре по городу стала распространяться молва о молодом ученом. Число его учеников возрастало с каждым днем. Всех поражали его эрудиция и глубокое знание древней литературы. Одновременно он придавал большое значение и музыке, видя в ней завершение социальной системы. Музыка должна была, по его замыслу, служить духовной пищей народу, воспитывать и облагораживать нравы. По преданию, именно тогда произошла встреча Конфуция с Лао-Цзы, основателем даосизма. Философ осудил самомнение Конфуция и его пустые мечты. Однако Конфуция это не смутило, и он продолжил свою деятельность.
Конфуций не обещал ученикам какого-то высшего сокровенного знания. Он наставлял их в простой земной науке. Все знание, согласно Конфуцию, сводилось к изучению исторического наследия. «Учитель, — говорится в книге Конфуция «Лунь юй» (Суждения и беседы), — учил четырем вещам: письменам, правилам поведения, верноподданности и чистосердечности». Он не выходил за границы литературы, истории и этики.
Может показаться странной такая приверженность традиции, но в мировоззрении Конфуция она имела глубокий смысл, ибо была залогом порядка. Типичный утопист, он мечтал о таком обществе, в котором все будет предусмотрено до ничтожных мелочей. Верил, что просвещение, пропаганда жизненных канонов сами сделают свое дело.
Эти взгляды имели в Китае и своих противников. В то время уже зарождалась политическая философия, которая затем привела к созданию школы «фа-цзя», или «законников». Согласно этой доктрине, возродить государство можно лишь при помощи законов, соблюдение которых необходимо поддерживать жестокими репрессиями. «Если руководить народом посредством законов, — говорил Конфуций, — и поддерживать порядок посредством наказаний, то хотя он (народ) и будет стараться избегать их, но у него не будет чувства стыда».
Человек должен научиться без всяких наказаний следовать правилам гуманности и этикета. Гуманность и этикет упрочат семью, это, в свою очередь, создает мир в государстве, а государство, в котором все благополучно, принесет человеку счастливую жизнь. В раннем конфуцианском трактате «Великая наука» учение о власти выражено так: «Древние, желавшие обнаружить свои богатые дарования, сначала управляли страной. Прежде чем управлять страной, такой человек управлял домом, а кто желал управлять домом, тот заботился о нравственном усовершенствовании».
Гуманность и этикет были для Конфуция универсальными законами жизни. Сущность гуманности проста: она сводится к тому, чтобы не делать другим того, чего не желаешь себе. Этот всеобщий нравственный закон, который был известен в буддизме и Ветхом Завете и освящен Евангелием, Конфуций не связывал ни с какими сверхчеловеческими истоками. Для него он являлся не столько божественной заповедью, сколько отражением естественных свойств человека.
Он верил, что человек по природе больше склонен к добру, чем ко злу, и надеялся на эффективность нравственной проповеди. Конечной же целью и гуманности, и этикета было воскрешение «золотого века». Ради приближения счастливого времени «тайпин» человеку следует неустанно трудиться над самоусовершенствованием.
Конфуцианство требовало от человека не духовного возрождения, не внутренней перемены всего настроения, а соблюдения известной, раз навсегда утвержденной системы правил, определявших его отношения со всеми общественными кругами, среди которых он жил начиная с семьи.
В то время как Лао Цзы проповедовал «недеяние» и первобытную простоту, Конфуций настаивал на необходимости активного вмешательства в ход событий. Народ, по его мнению, нельзя оставлять на произвол судьбы. В жизни общества должна царить гармония между естественностью и законами.
В своем учении о государстве Конфуций на первое место ставил так называемое «исправление имен». Каждый человек обязан вести себя в строгом соответствии с занимаемым положением. Плохо, когда правитель лишь по имени государь, а на деле — праздный гуляка или зверолов. «Государство, — говорил он одному князю, — процветает, когда государь бывает государем, подданный — подданным, отец — отцом, сын — сыном». Каждый должен знать свои обязанности и работать над собой, чтобы быть достойным членом общества. «Когда человек узнает место, где он должен остаться навсегда, то определится настроение его души. Когда настроение его души определится, то прекратится всякое душевное волнение».
В понимании долга правителя особенно ярко проявляется сходство Конфуция с Платоном. Как и Платон, он считал, что у власти должны стоять «достойнейшие», постоянно указывал на необходимость нравственного авторитета правителя, который должен иметь возле себя ученого, чтобы тот руководил его поступками, был бы голосом его совести и блюстителем традиций. Роль такого советника Конфуций, естественно, предназначал себе. Найти монарха, который подчинялся бы авторитету философа, было не так легко. Конфуций долгое время ездил из княжества в княжество, пытаясь найти себе патрона.
В 497 г. Конфуций прибыл на родину в Лу. Там его приняли с почетом, и князь, желая укрепить свое пошатнувшееся положение, назначил философа губернатором города Чжун-ду. Теперь Конфуций мог на практике осуществлять свои идеи. Он привел в порядок земледелие, ввел севообороты, отобрал у богачей земли, которые они использовали для семейных кладбищ, конфисковал имущество, добытое нечестным путем.
В первые же дни губернаторства Конфуцию пришлось отступить от принципа отрицания смертной казни и отправить на эшафот своего политического противника. Но эта казнь не помогла, оппозиция росла, Конфуций становился непопулярным. Придворные плели интриги против него, князь тяготился его указаниями. Конфуций же считал своим долгом «говорить правду в глаза». В конце концов ему не оставалось ничего иного, как покинуть Лу. Постепенно он убедился в том, что князья меньше всего интересовались его наставлениями, С тех пор он окончательно «познал веление Неба»: пусть ему не суждено быть министром, он найдет другой способ служения народу. Он навсегда останется свободным учителем, «колоколом» истинной жизни.
Начались годы скитаний. Конфуция повсюду сопровождала большая толпа учеников, которые делили с ним тяготы кочевой жизни. Он продолжал обучать их, прививал любовь к древней литературе и обрядам. В часы отдыха пел им старинные песни под аккомпанемент лютни, что служило утешением в печальные минуты.
Незаметно подкрадывалась старость, Конфуций стал слабеть. Время от времени в нем просыпалось горькое чувство. Конфуцию было около 70, когда умерла его жена. Хотя душевной близости между ними не было, он воспринял это событие как напоминание о неизбежном конце и все чаще стал говорить о смерти.
Вскоре умер сын, а вслед за ним любимый ученик Янь Юань. Смерть Янь Юаня потрясла учителя. Конфуций почувствовал, что наступает его черед. Он писал книгу «Чюнцю» — летопись, которая должна была отразить эпоху вражды и междоусобиц. В 479 г. он прервал свои литературные занятия, чувствуя приближение конца.
Опасения Конфуция за судьбу учения оказались напрасными, оно не погибло. Последователи не только собирали изречения и разрабатывали его наследие, но и образовали сплоченную общину, которая стала серьезной духовной силой в Китае. Главными их соперниками были монеты и законники. Последователи философа Мо Цзы ратовали за сильную государственную власть. Законники возлагали надежды на суровый уголовный кодекс.
В середине III столетия до н. э. над конфуцианством нависла смертельная угроза. На престол вступил император Цинь Шихуанди, который в своей деятельности стал руководствоваться учением законников. В 213 г. по приказу императора началась первая «культурная революция» в Китае. Были сожжены все конфуцианские книги и литература, враждебная государственной идеологии. Сотни конфуцианских ученых зарыли живыми в землю или отправили на строительство Великой стены. Тем не менее нашлись смелые люди, сумевшие спасти рукописи в разгар преследований или заучить их наизусть.
С приходом в 206 г. новой, Ханьской, династии учение Конфуция возродилось. В 174 г. сам император принес жертву на могиле учителя, и с тех пор Конфуций был официально провозглашен величайшим мудрецом нации, посланником Неба. Вплоть до эпохи Мао Цзэдуна его учение оставалось неотъемлемой частью китайской культуры.
Главной причиной триумфа конфуцианства было то, что оно оказалось наиболее созвучным тем идеалам, которые китайцы издавна впитывали с молоком матери. Их привлекала его рациональная этика, лишенная мистицизма, оно покоряло своим духом гуманности, умеренности и «середины». Конфуций был целиком обращен к земле, он не интересовался тем, что такое жизнь человека, а учил лишь тому, как жить, чтобы достичь мира и изобилия. Он не был ни святым, ни пророком, но именно таким, практичным, рассудительным, прозаическим, он был дорог китайцам; он привлекал симпатии всех: простой народ видел в нем защитника своих интересов, имущие классы — поборника их прав, вся нация — великого вождя, который призван дать ей процветание.
1.2. ПОЛИТИКО-ПРАВОВАЯ МЫСЛЬ ДРЕВНЕЙ ИНДИИ («АРТХАШАСТРА»)
Политико-правовая мысль Древней Индии зародилась и получила свое развитие в середине I тысячелетия до н. э., в эпоху становления первых государств. В этот период политические и правовые воззрения еще не представляли собой самостоятельной формы общественного сознания и являлись составной частью религиозно-мифологических представлений.
Проблемы происхождения государства, идеальной формы правления, основы закона нашли свое отражение уже в древнейших письменных памятниках — Ведах («ведение, знание»), ритуальных книгах ариев, племен захвативших Индию в первой половине II тысячелетия до н. э. Истинными знатоками и толкователями ведической мудрости выступали представители высшей касты — брахманы. Идеология брахманизма делит общество на четыре Варны (сословия). Создатель мира — первочеловек Пуруша — тысячеглавый, тысячеглазый, тысяченогий. Он породил Солнце, огонь. Из рта Пуруши возникли жрецы (брахманы), из рук — воины (кшатрии), из бедер — торговый люд (вайшья), из ступней все остальные (шудры). Это не только модель космоса, но и человеческого общества, отражение его происхождения и устройства, положения различных сословий, их прав и обязанностей.
Ведические тексты получили дальнейшее развитие в другом памятнике древнеиндийской мысли — Упаниша-дах (IX — VI вв. до н. э.), что в переводе означает «сидеть около ног учителя». Основным источником законности, согласно Ведам и Упанишадам, является дхарма — норма благочестивого поведения, закон, долг, обычай, Появились многочисленные правовые сборники — дхармасутры, дхар-машастры, составленные различными брахманистскими школами. Идеология брахманизма была направлена на укрепление господства родовой знати. Положения брахманизма защищаются в «Законах Ману» (II в. до н. э.), в которых обосновываются кастовый строй, привилегии наследственной знати, подневольное положение низов. Сословная принадлежность являлась пожизненной, и переход в высшие варны допускался лишь после смерти как вознаграждение за праведную жизнь. Огромное значение придавалось идее наказания, государственного принуждения, как главному методу управления государством. «Законы Ману» гласили: «Весь мир подчиняется посредством наказания».
Открыто утверждалась доктрина божественного происхождения церковной власти. В «Законах Ману» об этом говорилось возвышенно: «Когда люди, не имевшие царя, рассеялись во все стороны от страха, владыка создал царя для охраны всего этого мира». Царь являлся самодержцем, не ведавшим ограничений, но фактически существовало много способов контролировать его власть. Царь рассматривался не как законодатель, а как защитник, и ему вменялось в обязанность охранять не только подданных от нашествия, но и обеспечивать общественный порядок, установленные нормы жизни (дхарму), как это провозглашено в священных книгах. Брахманы претендовали на то, чтобы государи признали верховенство религиозного закона над светским.
Брахманы и освященные традицией нормы были не единственными преградами царскому самовластию. Все руководства по государственному управлению рекомендовали царю прислушиваться к совету своих министров, а министрам быть бесстрастными в споре. Не один царь был свергнут в результате интриг своих советников. Очень важным сдерживающим началом было также общественное мнение. Большинство трактатов настаивает на том, что царь любой ценой должен поддерживать довольство в народе. Общественная жизнь, основанная на вековых религиозных традициях, ставилась выше государства и считалась не зависящей от него.
Наряду с идеологией брахманизма, Упанишад, развивались и другие учения, не совместимые с канонами ортодоксальной религии. Их выдвигали и распространяли еретические секты. Крупнейшим проповедником этих учений в VI — начале V в. до н. э. стал, согласно преданию, принц Сиддхартха Гаунеама, прозванный Буддой, что означает «познавший истину», «просветленный». Учение Будды явилось своеобразным протестом против жреческой религии брахманизма. Оно отвергает идею бога как верховной личности и первоисточника закона. Были подвергнуты критике система кастового деления общества и принцип неравенства сословий. Дела человеческие зависят от собственных усилий людей. Брахман, с позиций буддизма, не является членом привилегированной верны, а всякий человек, независимо от своей сословной принадлежности достигший совершенства путем личных усилий. Религиозному, брахманистскому толкованию дхармы буддизм противопоставил во многом более рационалистический подход, понимая под дхармой управляющую миром природную закономерность, естественный закон.
Будда открыл три истины: I) Жизнь — есть страдание; 2) Причина страданий лежит в самом человеке, а не во внешнем мире; 3) Главная причина страданий — желание удовольствий, которых человек не всегда может достичь. Буддизм предлагает человеку избавление от страданий путем отказа от желаний и достижения высшего просветления — нирваны, нравственного совершенствования, душевного спокойствия и безразличия. Подобный путь спасения личности диктует равнодушное отношение к внешнему миру, к политико-правовому устройству общества, однако оппозиционный, антикастовый характер учения способствовал его широкому распространению среди огромней массы низших сословий.
Буддийское учение существовало, видоизменялось в связи с официальной идеологией. Руководители буддийских общин, заинтересованные в поддержке господствующих сословий, изменяют трактовку многих положений, приспосабливая его к официальной идеологии. Примером такого сближения явился переход в буддистскую веру царя
Ашоки.
Буддизм был признан государственной религией в Индии и получил распространение во многих странах Юго-Восточной Азии. Впоследствии буддизм, брахманизм и другие верования стали составной частью новой религии — индуизма, формирование которой приходится на период I тысячелетия н. э.
Ценнейшим памятником древнеиндийской политико-правовой мысли является Артхашастра (IV—III в. до н. э.), автором коего считается;Каутилья (Чаканья) — советник царя Чандрагунты I, основавшего могущественную империю Маурьев, Артхашастра («Наставление о пользе»), по-видимому, представляет собой переработку оригинального маурийского текста, написанного Каутильей. Он дает подробные наставления об управлении государством, организмом хозяйства страны, ведении войны. В трактате воспроизводятся основные положения брахманизма о кастовых различиях, о господствующем положении жрецов, о верховенстве религиозных традиций над светскими. Но наряду с традиционными постулатами брахманизма Арт-хашастра усиливает рационалистические, светские начала в понимании государственно-правового устройства общества, выдвигает идею сильной центральной царской власти, Обязанность царя — защита территории, собственности, обычаев поселения. Он должен охранять чистоту сословий, институт семьи, обеспечивать справедливое распределение наследства, защищать от воров и сирот, беря их под свою опеку, Артхашастра предписывала монарху быть благодетелем для своих подданных и находить удовольствие только в неустанной государственной деятельности, Каутилья рекомендует царям руководствоваться в первую очередь интересами укрепления власти, одобряв любую бесчестную деятельность, если она направлена на захват и поддержание власти, и советует не останавливаться даже перед нарушением религиозного долга, если это послужит государственной пользе. Во главе государственных дел был совет, состоявший из сановников. Каутилья называет цифры от 7 до 37. Совет являлся совещательным органом с ограниченными функциями. Но это не был орган, механически подтверждающий решение царя, поскольку все древние авторитеты призывают советников откровенно и открыто излагать свое мнение, а царя со вниманием к ним прислушиваться.
Основой законодательства, наравне с дхармой, признаются и другие источники — договор, обычай, царский указ, судебные решения. Каутилья утверждает, что выше дхармы и всех других руководств стоит царский указ. При отсутствии же разногласий предпочтение следует отдавать религиозному закону. Царь обязан охранять, поддерживать дхарму посредством «данды» — «принуждения, наказания». Беспристрастное исполнение закона приносит царю духовное вознаграждение. Для борьбы с преступлениями Арт-хашастра предлагает обязательный комендантский час, начинающийся через 2,5 часа после захода солнца и заканчивающий в тот же срок до восхода. С преступниками боролись с помощью местных чиновников и гарнизонных начальников, располагавших многочисленными охранниками, солдатами, секретными агентами, несшими ночную охрану в городе и деревне.
Правосудие осуществлялось судейскими коллегиями. Артхашастра рекомендует назначать для каждых 10 деревень судейскую коллегию из трех членов, а в округе и провинции — высшие суды. В Индии еще до Маурьев была создана регулярная система налогообложения. Основным всегда был налог на землю — «бхага», т. е. <доля». Артхашастра предлагает брать четверть урожая, а с плодородных земель — даже треть. Применялся и подоходный налог, и трудовые повинности. Налогообложение теоретически оправдывалось как вознаграждение царя за защиту подданных. Царь при серьезных финансовых затруднениях имел право прибегать к самым крутым и деспотическим мерам: бесконечно увеличивать" налоги, облагать состоятельные сословия принудительными займами, отбирать пожалования и привилегии, конфисковать запасы золота у ювелиров и религиозных неортодоксальных сект. В укреплении всевластия царя были заинтересованы как светские правители, так и определенные круги жречества, готовые поступиться частью своих привилегий ради консолидации господствующих сословий.
Следующим в порядке хронологии важным древнеиндийским памятником является великая эпическая поэма «Махабхарата», 12-я книга которой известна под названием «Шанти-парва» и представляет собой собрание в сущности самостоятельных сочинений об управлении государством и правилах поведения, введенных в основной текст в первых веках нашей эры. Тексты об искусстве управления государством можно встретить и в других частях «Ма-хабхараты», а также в великом эпосе Индии — «Рамаяне».
Однако, несмотря на то, что авторы древнеиндийских памятников основывали свои наставления на существовавшей практике, не следует воспринимать эти тексты как точное отражение действительности. Скорее всего, в текстах об искусстве управления государством и в «священных законах» авторы говорят не о том, что было в действительности, а о том, чему, по их мнению, надлежало быть. Очевидно, что влияние государства не было столь всепроникающим, как в системе, предусматриваемой Артхаша-строй, и существуют очевидные свидетельства того, что правители отнюдь не всегда следовали советам авторитетных источников.
Дата добавления: 2015-12-07; просмотров: 246 | Нарушение авторских прав