Примордиалистский подход в этносоциологии

Примордиализм возникает в 1950-1960-е гг. Сам термин «примордиальные связи» был введен американским социологом Э. Шилзом, который не дал объяснения этому термину. Антрополог К. Гирц начал разрабатывать примордиальный подход применительно к этнической проблематике. Он сформулировал суть этого подхода: «В каждом обществе почти во все времена некоторые привязанности проистекают больше из чувства естественной – некоторые сказали бы – духовной близости, чем из социального взаимодействия»[10]. Но примордиализм можно понимать значительно шире, определяя методологические основы взглядов на этничность у разных авторов независимо от времени и страны. Методологической основой примордиализма является социологический реализм. Постулируется существование этнических общностей как первозданно образованных сущностей. Согласно этому подходу, до того, как индивид осознает себя членом общества или нации, он уже обладает чувством общего происхождения, культурной или физической схожести или просто близости к «своим».

Этот подход объединяет целый спектр представлений: от тех, в которых этничность рассматривается как природно-биологический феномен, до тех, в которых этничность является продуктом культуры и истории.

Наиболее радикальный вариант этого подхода рассматривает этничность в терминах социобиологии, когда этничность объясняется через детерминацию генетическими и географическими факторами. Этнос появляется вследствие предрасположенности человека к родственному отбору – непотизму[11]. Непотизм тесно связан с альтруистическим поведением. Это поведение уменьшает персональный генетический вклад индивида в генотип следующего поколения, но одновременно увеличивает вероятность передачи этих генов непрямым путем: помогая родственникам выживать и передавать свои гены следующему поколению, индивид способствует воспроизводству собственного генофонда. Поскольку поведение этого типа делает группу более устойчивой, чем аналогичные группы, в которых альтруистическое поведение отсутствует, оно генетически закрепляется и поддерживается естественным отбором. Непотизм предоставляет группам эволюционные преимущества.

Получается, что осознание групповой принадлежности, как бы, заложено в генетическом коде. Оно является продуктом раннего этапа человеческой эволюции. Тогда способность распознавать членов родственной группы была необходима для выживания. Этничность считается изначальным инстинктивным импульсом, расширенной формой родственного отбора.

Считается, что люди, как и другие социальные животные, запрограммированы биологическим отбором на непотистское поведение. Вплоть до последних нескольких тысяч лет гоминиды жили в относительно небольших группах, характеризуемых высокой степенью родства. Эти солидарные группы являлись, по существу, «примордиальными этниэ», т.е. этносами. Профессор социологии Вашингтонского университета П.Л. Ван ден Берге утверждал также, что «С прогрессивным ростом размера человеческих обществ границы этноса становились шире, связи родства соответственно размывались. … Однако потребность в коллективности более широкой, чем непосредственный круг родственников на основе биологического происхождения, продолжает присутствовать даже в современных массовых индустриальных обществах»[12].

Один из примеров такого теоретизирования – попытка создать теорию «расширенного фенотипа». Постулируется, что принцип селекции в процессе человеческой эволюции проявляется на трех уровнях. Биологическая эволюция действует на уровнях генов. Культурная осуществляется через «мемы» – единицы информации, воздействующие на фенотип и передающиеся через имитацию и обучение. Фенотип есть совокупность всех признаков и свойств организма, сформировавшихся в процессе его индивидуального развития, определяется взаимодействием генотипа с условиями среды. Социальная действует на уровне «практик» (единицы взаимного действия, которые определяют социальные роли). Утверждается, что существует групповая селекция в человеческом поведении[13]. Большинство примордиалистов придерживается культурно-исторического варианта. Для них этносы – это реально существующие группы с присущими им чертами. Этничность же – это разделяемая членами группы культурная общность с объективными характеристиками принадлежности (территория, язык, экономика, расовый тип, религия, мировоззрение, психический склад). Предполагается, что группа первична по отношению к индивиду, а этничность – это групповой культурный архетип. Поэтому изменения этнической идентичности (то, как человек осознает себя и воспринимается другими) могут рассматриваться как неестественные и навязанные, если они происходят с уже взрослым человеком. В период расцвета радикально-националистических представлений конца 80-х – начала 90-х годов подобные взгляды о вреде двуязычия, пагубности ассимиляции, этнических миграций и смешанных браков неоднократно высказывались в советской и постсоветской публицистике.

К культурному варианту примордиализма можно отнести взгляды австромарксиста О. Бауэра: «Нация есть не что иное, как общность судьбы. Но эта общность судьбы действует в двух направлениях: с одной стороны, путем естественной наследственности передаются качества, присвоенные нацией на почве общности судьбы, с другой – передаются культурные ценности, создаваемые нацией на почве той же общности судьбы»[14].

В отечественном обществознании к данному подходу принадлежит большинство концепций. Концепцию Л.Н. Гумилева можно отнести к радикальному варианту примордиализма, близкому к социобиологии. Взгляды Ю.В. Бромлея, С.А. Арутюнова[15] принадлежат к культурному варианту. Этот методологический подход чрезвычайно популярен в среде творческой интеллигенции. В основе всех националистических концепций лежит примордиалистское понимание этноса и этничности. В этом смысле вполне типичными представляются взгляды Н. Бердяева.

По Бердяеву, нация не поддается никаким рациональным определениям. Бытие нации не определяется и не исчерпывается ни расой, ни языком, ни религией, ни территорией, ни государственным суверенитетом, хотя все эти признаки более или менее существенны для национального бытия. Нацию создает единство исторической судьбы, которая есть иррациональная тайна. Сознание этого единства и есть национальное сознание. Бердяев называет нацию мистическим организмом и мистической личностью, которая возникает из природного хаоса и является субъектом исторического процесса. В нации воплощается некий Божий замысел. Осознавая его, нация стремится создать собственное государство. Нации имеют разные права сообразно заложенному в них Божьему замыслу и сообразно разным периодам своего существования. Поэтому нелепо уравнивать права на самоопределение русской национальности и национальности армянской, грузинской или татарской. Русские несут в мир идеи православия. Еврейство же, по мнению Н.И. Бердяева, существует в мире для того, чтобы доказывать всем народам существование тайны национальной и тайны религиозной. Этот народ утерял почти все признаки национального бытия и отступал от веры, но продолжает существовать[16].

Дата добавления: 2015-11-26