Студопедия
Случайная страница | ТОМ-1 | ТОМ-2 | ТОМ-3
АвтомобилиАстрономияБиологияГеографияДом и садДругие языкиДругоеИнформатика
ИсторияКультураЛитератураЛогикаМатематикаМедицинаМеталлургияМеханика
ОбразованиеОхрана трудаПедагогикаПолитикаПравоПсихологияРелигияРиторика
СоциологияСпортСтроительствоТехнологияТуризмФизикаФилософияФинансы
ХимияЧерчениеЭкологияЭкономикаЭлектроника

Философская концепция марксизма (Маркс и Энгельс).

Читайте также:
  1. II. Философская форма элитарного сознания. Философ.
  2. Quot;Миф о пещере" - концепция элитаризации личности.
  3. Аврелий Августин (Блаженный) и его учение о двух градах и взаимоотношениях церкви и государства. Концепция Теодицеи и Креационизма.
  4. Адами даму концепциясындағы экономикалық өсім және еңбекпен
  5. Б) Элитологическая концепция Гераклита Эфесского.
  6. Биоэнергетическая концепция психики.
  7. Бытие как философская проблема лекции ГЭК

Баранова Разрабатывая философские и социальные вопросы, Маркс и Энгельс показали, что действительным всеобщим методом познания и практики может быть только материалистическая диалектика как наука о развитии в его наиболее полном виде и, одновременно, как Логика и теория познания. Марксистская диалектика – прямая преемница идей античности (Гераклита, Платона) и великих философов Нового времени (прежде всего Фихте и Гегеля). С точки зрения диалектики развитие всегда есть самодвижение, поскольку его источником являются внутренние противоречия предмета. «Пробным камнем» материалистической диалектики Энгельс называл природу. Природный мир – не застывшее бытие, а непрерывный процесс возникновения и уничтожения, бесконечное восхождение от низшего к высшему, от простого к сложному. Мир, с позиций диалектики, внутренне противоречив. Он есть временной процесс, а не только развёртывание в пространстве.

Подчёркивая древний характер диалектических идей, Маркс и Энгельс обращали внимание на то, что современное содержание их может и должно разрабатываться на базе новейших достижений естествознания и философского обобщения социальной практики. То, что для древних философов было гениальной догадкой, в философии и науке Нового времени обретает категориальную форму. В своём высшем, категориальном проявлении диалектика есть сущностное обобщение истории – истории природы и истории общества. Животные, разъяснял Энгельс, тоже имеют свою историю, но они являются пассивными объектами своей истории, «участвуя» в ней без своего ведома и желания, люди же – «и авторы и актёры собственной драмы» (Маркс).

Диалектическое понимание природы значительно расширяет понимание сущности и природы материи и движения. Материя – не вещество (как это представляется метафизикам), а объективная реальность в бесконечном многообразии своих форм и проявлений. Движение – не только перемещение в пространстве, но внутреннее свойство материи к изменению и преобразованию. Движение, как и материя, неуничтожимо: неуничтожима внутренняя потенция саморазвития – к порождению новизны, к скачкам, к переходам в противоположность

Но с наибольшей полнотой богатство диалектики раскрывает себя на уровне человеческого бытия, социальной реальности. В марксизме разработка материалистической диалектики стала осуществляться на основании признания решающей роли общественной практики в познании и преобразовании объективной действительности. Благодаря этому диалектика приобрела революционно-практический характер, стала «алгеброй революции».

Философия уже не могла ограничиваться только объяснением объективного мира, а стала «активной участницей» его реального изменения, «руководством к действию». Для диалектической философии, - подчёркивал Ф. Энгельс, нет ничего раз и навсегда установленного, безусловного, святого. На всём и во всём видит она печать неизбежного падения, и ничто не может устоять перед ней, кроме непрерывного процесса возникновения и уничтожения, бесконечного вождения от низшего к высшему.

Принципы материалистической диалектики выступают в качестве регулирующего и направляющего фактора практической деятельности. Они тем самым не только отражают на самом общем уровне объективный мир, но и «творят» его в рамках этого уровня и его возможностей.

Возникновение материалистической диалектики как наиболее полного учения о развитии было, таким образом, скачком в развитии знания. Постановка чувственно-материальной деятельности людей в центр философии и воплощение этой ключевой идеи в материалистическом понимании истории позволили достичь естественного единства материализма и диалектики. Чётко «высветилось» то обстоятельство, что органическое соединение диалектики и материализма возможно только на основе принципа практики как чувственно-предметной деятельности. Оказалось, что диалектика в своём высшем совершенствовании и развитии неотрывна от материализма («цельного», полного, охватывающего и социальные процессы), а материализм достигает своего самого зрелого уровня и диалектике, которая тем самым полностью совпадает с учением о развитии бытия и познания, а также с Логикой, универсальным методом.

Только разработка исторического материализма и на этой основе последовательное проведение принципа отражения позволили обнаружить, что законы диалектики общи бытию (природе и обществу) и мышлению. Впервые это глубоко осознал и реализовал в «Капитале» К. Маркс, где применена к одной науке логика, диалектика и теория познания материализма и где материалистическое понимание истории превратилось из гипотезы в теорию, ставшую ядром, сущностью диалектико-материалистического метода как целостной системы.

Ещё молодой Маркс поставил проблему отчуждения. Частная собственность меняет характер труда, делает его принудительным. Представьте себе рабочего, собирающего часы на заводе, который не является его собственностью. Очевидно, что и часы ему не принадлежат. Результат труда противостоит рабочему как нечто чуждое, чем он не может распоряжаться по своему усмотрению. Таким образом, получается, что в результате господства частной собственности происходит отчуждение производителя от продуктов его труда. В условиях рынка рабочий отчуждается не только от продуктов труда, но и от собственной трудовой активности: труд для рабочего – лишь средство к существованию, мотив трудовой деятельности (нравится не нравится вам эта работа, соответствует или нет она вашему характеру и т. д.) становится делом второстепенным. Ни средства труда, ни продукт труда не принадлежат рабочему, а это значит, что и сам он в процессе труда принадлежит не себе: он продаёт свою рабочую силу собственнику за определённую заработную плату. Значит, в условиях господства частной собственности процесс труда меняет свой характер: он тоже отчуждается от человека.

Это приводит к отчуждению человека от самой своей человеческой сущности: труд – это специфически человеческая характеристика, свойственная только людям; именно в труде человек выражает своё «я», проявляет себя. Но наличие частной собственности на средства производства в корне меняет ситуацию: именно в труте человекне ощущает себя свободным, он вынужден трудиться, чтобы заработать себе на жизнь. А вот свободным он себя ощущает в тех ситуациях, которые не являются чисто человеческими, но присущими многим животным.

Такое положение вещей было подвергнуто Марксом критике, в результате которой он пришёл к созданию своей оригинальной социально-философской теории.

Марксизм постулировал, что экономические отношения лежат в фундаменте общественной жизни, являются её «материей». Следующим шагом было выделение нескольких типов таких экономических (производственных) отношений, каждому из которых соответствовал и определённый тип общества: первобытно-общинный, рабовладельческий, феодальный, капиталистический и – в будущем – коммунистический. Базисом общества является экономика, а надстройкой, которая вырастает из этого базиса, - определённые политические учреждения, законы, культура и т. д. Совокупность определённого базиса и надстройки даёт своеобразный тип общества – общественно-экономическую формацию.

В каждой общественно-экономической формации Маркс выделил два основных противостоящих друг другу по своим интересам класса. Основным признаком класса, по Марксу, стало именно отношение к средствам производства – является ли представители класса собственниками средств производства (как рабовладельцы были собственниками рабов, феодалы – земли, капиталисты – фабрик, заводов и т. п.) или нет. В конечном счете получалось, что любую общественно-экономическую формацию, имевшуюся в истории человечества (кроме первобытно-общинной, где не было ещё частной собственности), можно рассматривать как противостояние двух основных классов: при рабовладении это рабовладельцы и рабы, при феодализме – феодалы и зависимые крестьяне, при капитализме – рабочие и капиталисты. Поскольку их интересы объективно противоположны, в этих обществах неизбежна классовая борьба. Именно борьба классов была, по Марксу, основным «локомотивом истории», двигателем важнейших исторических событий, их «пружиной».

Современную ему эпоху Маркс тоже рассматривал как борьбу пролетариата (рабочего класса) и буржуазии (капиталистов). Но противостояние буржуазии и пролетариата Маркс считал последней точкой развития классового общества: по его мнению, при капитализме классовая борьба достигла своей вершины, и победа пролетариата в этом противостоянии будет означать освобождение всех угнетённых и эксплуатируемых. «Пролетариату нечего терять, кроме своих цепей», по этому его требования, считали и считают марксисты, наиболее последовательны и радикальны: трудящиеся заинтересованы в самом уничтожении частной собственности, в разрушении классового общества, в установлении коммунизма. Под коммунизмом принято понимать вид общества, основанный на общественной собственности на средства производства. Первой стадией является социализм, когда государство ещё сохраняется, хотя и становится орудием интересов рабочего класса (Маркс писал о диктатуре пролетариата), а не эксплуататоров (как это было ранее), при построении же полного коммунизма государство должно отмереть «заснуть».

Неравноценность, неравнозначность научного диалектико-материалистического мировоззрения марксизма и его идеологических, партийно-политических установок и программ в условиях европейской действительности XIX в. не была ещё столь ощутима и видна, как это стало уже трагически самоочевидно несколькими десятилетиями спустя, в начале XX в., в России и Китае. То, что у Маркса и Энгельса было неявным, подчинённым и сугубо тактическим моментом, подлежащим каждый раз уточнению и пересмотру, в зависимости от конкретного содержания переживаемого времени «учениками» и наследниками их было оценено о объявлено главным, решающим. Философские и социальные идеи марксизма догматизированы, подчинены целям и интересам политического волюнтаризма, тогда как гуманистическая тема, гениально развитая Марксом в «Экономическо-философских рукописях 1844г.» фактически «закрыта», рассматривалась как «грехи молодости» будущего автора «Капитала», как плод ещё не преодолённого Марксом фейербахианства.


Дата добавления: 2015-12-08; просмотров: 88 | Нарушение авторских прав



mybiblioteka.su - 2015-2024 год. (0.007 сек.)