Сила (Мужество)

В одной из первых известных нам колод относящейся к началу XV века и названной Висконти-Сфорца (у нее есть несколько версий), по имени семьи ею владевшей эта карта La Fortezza созвучна прозвищу основателя династии Муцио Аттендоло (1369-1423) - Сфорца ("Сила" в значении "принуждение" или "обессиливание другого"). Потому некоторые исследователи (Gertrude Moackley) полагают, что на ней может быть изображен сам родоначальник.

Существует два иконографических сценария этой карты. Ранний итальянский представляет женщину с колонной (или с разломанной колонной). В Марсельском Таро эта карта изображает женщину, укрощающую льва. В то же время встречаются как старые (XV века), так и новейшие карты, на которых совмещены оба мотива, и колонны, и льва. Отмечают, что сюжет женщины, сдерживающей пасть льва - чрезвычайно редок вне системы Таро, потому существует предположение, что на одной из ранних колод длинноволосого мужчину, справляющегося со львом, приняли за женщину. Кем бы мог быть этот мужчина? Если брать мифологический контекст, то это мог быть либо Самсон, длинноволосый Самсон укротивший в пустыне льва, либо Геркулес, справившийся со Львом Немейским. Примечательно, что хотя по поводу женщины с колонной никаких подозрений не было, но тема разрушенных колонн присутствует в легенде о Самсоне: когда коварная Далила отрезала ему волосы, и его схватили враги, он сумел разрушить колонны и обрушить крышу и стены здания, похоронив и себя, и недругов.

"Сила" или "мужество" как античная добродетель обычно представлялась стойкостью и выдержкой посреди страха и боли. Добродетельный человек по Аристотелю не ищет, но и не избегает опасности, если стремится к высокой цели.

Эта карта обычно интерпретируется как превосходство сильной человеческой природы над разнообразными слабостями. Так вполне в соответствии с аристотелевыми добродетелями Стюарт Каплан видит в этой карте Марсельского Таро: "мужество, храбрость, твердую веру, энергию, решимость, твердость, вызов, осознание искушения и умственные и физические способности для его преодоления, уверенность, успех, достижение при значительной опасности" и пр.

* * *

В соответствии с христианским воззрениями автора в колоде Уэйта (и ее наиболее последовательных клонах) в этой карте видят "мягкую власть любви и духовного разумения", духовное самопознание, духовную любовь и терпение. Знак бесконечности над головой девы пошел от колоды Эттейлы, который так преобразил шляпу у девушки из Марсельского Таро.

В современных колодах, как правило, в этой карте видят борьбу желаний и рассудка, допуская разный исход этой битвы. Интересный ход использовали создатели Барочных Богемских Котов: здесь живая кошка сражается с искусственно созданной химерой. Так истинное и живое, реальное желание способно противостоять искусственным построениям (в том числе, порождениям того, что психоаналитики называют СуперЭго: некоего общего авторитетного мнения, "гласа социума" или Родительского голоса). В известной степени это другой взгляд на тему борьбы духовного и желаемого: здесь различается Истинное Желание как нечто живое и важное в противоположность искусственно созданным идеям и представлениям о высоком… и несбыточном! - химере.

* * *

В колоде Тота Кроули имя этой карты Lust - Желание, Страсть, Вожделение. Здесь женщина - Багряная Жена в философско-магической системе Кроули - сидит на Звере Апокалипсиса. "В прошлом этот аркан называли "Сила". Однако он означает нечто гораздо большее, нежели сила в обычном смысле слова. [...] "Вожделение" - это не только сила, но и радость от применения силы. Это мощь и упоение мощью" (A.Crowley. The Book of Thoth, в переводе А. Блейз)

Эта карта связана с одним из важных постулатов в магическо-философской системе Кроули: "Итак, в этой карте перед нами предстает легенда о женщина и льве или, скорее, змеельве (карта соответствует букве Тет, означающей змея.) На заре Эона Осириса пророки предвидели явление грядущего Эона - того, в котором мы живем ныне, - и он внушал им чрезвычайный ужас и страх, ибо они не понимали принципа смены Эонов и каждую перемену воспринимали как катастрофу. Такова подлинная интерпретация и причина яростной хулы на Зверя и Багряную Жену в 13-й, 17-й и 18-й главах Апокалипсиса. Однако на Древе Жизни путь Гимел - Луны - нисходящий с самых высот, пересекается с путем Тет - Льва, обители Солнца, а, следовательно, Жену на этой карте можно считать образом Луны, полностью озаренной Солнцем и слившейся с ним в любовном соитии, дабы породить, во плоти и в человеческом облике, посланника или посланников Владыки сего Эона. Она восседает на Звере; в левой руке она держит поводья - символ страсти, связывающей ее со Зверем. Правой рукой она возносит чашу - Святой Грааль, пылающий любовью и смертью. В чаше этой смешаны элементы причастия нового Эона". (A.Crowley. The Book of Thoth, в переводе А. Блейз)

Что касается толкования этой карты, то Кроули видел это так:
"В этой карте заключено божественное опьянение, или экстаз. Женщина в немалой степени опьянена и в немалой степени безумна; лев же пылает вожделением. Это означает, что представленная здесь форма энергии относится к первичному, творческому типу: она совершенно свободна от критических оценок разума. На этой карте представлена воля нынешнего Эона. Зверь, несущий на спине свою Невесту, шествует по изображенным на фоне ликам святых, обескровленным, ибо всею жизнью своей они напитали Святой Грааль".
"Это таинство есть физико-магическая формула посвящения, завершения Великого Делания. В алхимии это процесс дистилляции, совершающийся силою внутреннего фермента, а также влияние Солнца и Луны. За образами Зверя и его Невесты, на заднем плане, изображены десять сияющих, лучезарных кругов. Это сефирот, но еще не проявленные и не упорядоченные, ибо для каждого нового Эона необходима новая система классификации Вселенной.
В верхней части карты помещен символ нового света, увенчанный десятью рогами Зверя - десятью змеями, устремляющимися во все стороны, дабы разрушить мир и сотворить его заново". (A.Crowley. The Book of Thoth, в переводе А. Блейз)

* * *

В колоде Хайндля изображена обнаженная женщина у воды в причудливом танце борьбы со Змеем на фоне древесно-скалистого ландшафта (характерного для этой колоды) и под растущей луной. Здесь мы можем увидеть очевидную аллюзию борьбы аж с первоначальным грехом. И все же в позе женщины нет напряжения и усилия, нет даже иллюзии контроля над Змеем - их отношения похожи на танец равных противников. Хвостом Змей касается воды, а его голову сама женщина поднимает как можно более высоко. И сама она стоит одним коленом на земле… Они оба будто пытаются соединить земное с небесным. Их танец создает небесный просвет в плотном земном ландшафте. Эта карта скорее про борьбу, но и союз земного с небесным, природного с человеческим, смертности и бессмертия. Это борьба и этот союз возможны лишь при смелости допустить в себе существование черт Иного, в мире - его бытие.

* * *

В колоде Таро Элементов на аркане Strength/Health мы видим атлетического вида молодую женщина, несущую на плечах ягненка. В левой руке она держит Са - египетский защитный символ. В ее правой руке - кубок из которого, как капельки, падают маленькие анкхи, которыми питается трехголовый змей с хвостом, сложенным в знак бесконечности. Авторы замечают, что змей тут символизирует примитивную природную силу, с ее характерной тройственностью: рождение, жизнь, смерть; прошлое, настоящее, будущее и проч. На карте также присутствует светящийся энергией обелиск, представляющий, согласно авторам, фаллическую созидательную силу. Девиз этой карты в колоде "What you see outside you - you see inside you; it is visible and it is your garment" (То, что ты видишь вне себя - видишь и внутри; это видно всем и это твое одеяние.) В этой колоде карта относится к внутреннему миру человека как к тому, что будет отражено во внешнем мире, прежде всего в образе его самого и в том, что с ним приключается.

* * *

При работе с картой как с проективной методикой - озвучивая голоса всех фигур и значимых элементов карты, она часто предстает темой сценарной борьбы отношений мужчины и женщины, соблазна и стойкости, также в некоторых колодах она воспринимается как театральная роль отношений в паре, предлагаемая внешнему обществу. Это одна из важнейших сценарных карт Таро, с которой возможно работать как с проективным тестом.

Дата добавления: 2015-10-28