Следы мистерий

В статье «Солнце» из «Королевской масонской энциклопедии» сказано:

Солнцу во все времена неизменно отводилась важная роль в символизме, особенно во франкмасонстве. Буквы W. M. обозначают восходящее Солнце, J. W. – Солнце в зените, а S. W. – заходящее Солнце. В друидических обрядах архидруид олицетворял Солнце. Ему помогли два служителя, один из которых олицетворял Луну на западе, а другой Солнце в зените на юге. Нет никакой необходимости подробно обсуждать этот символизм.

В этом тем более «нет необходимости», что он очень подробно рассмотрен Ж. М. Рагоном, как видно в конце XXIX раздела, где приводится часть его объяснений. Как мы уже сказали, франкмасонские обряды имеют восточное происхождение. И если слова о том, что современные розенкрейцеры «обладают знанием хаоса, которое представляет собой, пожалуй, не самое желательное обретение», действительно соответствуют истине, то они ещё больше соответствуют ей в приложении ко всем остальным ответвлениям масонства, так как совокупное знание его членами значения его символов равно нулю. Выдвигались десятки гипотез, одна невероятнее другой, о «круглых башнях» Ирландии, но, чтобы показать невежество масонов, достаточно лишь того факта, что, согласно «Королевской масонской энциклопедии», можно сразу же отбросить идею об их связи с масонским Посвящением как не заслуживающую внимания. Эти «башни», которые встречаются по всей Восточной Азии, были связаны с Посвятительными Мистериями: с обрядами Вишвакармы и Викарттаны. Кандидатов на Посвящение оставляли в них на трое суток там, где поблизости не было храма с подземной криптой. Ни с какими другими целями эти круглые башни не строились. Несмотря на дискредитацию всех подобных башни памятников языческого происхождения христианским духовенством, которое тем самым «гадит в собственном доме», они по-прежнему остаются живыми и нерушимыми остатками древней Мудрости. 288] В нашем объективном и иллюзорном мире нет ничего, что нельзя было бы заставить служить двум целям –хорошей и плохой. Так, в позднейшие века Посвящённые Левого пути и последователи антропоморфизма завладели большей частью этих почитаемых древних развалин, безмолвными и покинутыми тогда их первыми, мудрыми обитателями, и превратили их в настоящие фаллические памятники. Но то было умышленное, злонамеренное и порочное искажение их подлинного смысла, уход от их первоначального назначения. Хотя даже для простонародья Солнце всегда было m3no~ o8rano o8rano$ qe3~, «единым и единственным Царём и Богом на небе», и Euboul/ Euboul|, Орфеевым «Богом Доброго Совета», но в каждой экзотерической народной религии оно имело два аспекта, антропоморфизированных профанами. Так оно было Озирисом Осирисом- Тифоном, Ормаздом- Ахриманом, Белом-Юпитером и Реалом Ваалом, дающим жизнь и смерть светилом. Таким образом, один и тот же монолит, колонна, пирамида, башня или храм, воздвигнутые сначала во славу первого принципа, или аспекта, могли со временем превратиться в идольскую кумирню или, хуже того, – в фаллический символ в его грубо-животной форме. Индусский Лингам имеет духовный и высоко философский смысл, однако миссионеры видят в нём лишь «непристойный символ». Он несёт в себе тот же самый смысл, что и все эти библейские баалим ваалы, хамманим и бамот вамофы с колоннами из неотёсанного камня, воздвигнутыми для прославления Иеговы мужского пола. Но это не меняет того, что греческие пурейя, сардинские нур-хагс, мексиканские теокаллы теокали и т.д., имели сначала тот же смысл, что и «круглые башни» Ирландии и были священными местами Посвящения.

В 1877 году пишущая эти строки, цитируя авторитет авторитетные источники и мнения некоторых из самых известных учёных, взяла на себя смелость сказать о большой разнице между словами Хрестос и Христос, имеющей глубокое эзотерическое значение. Христос означает «жить» и «родиться в новую жизнь», а Хрестос на языке «Посвящения» означал смерть внутренней, низшей, или личной, природы человека. Это даёт ключ к пониманию браминского понятия «дваждырождённого». Наконец,

Хрестиане были задолго до эры христианства, и к ним относились и ессеи.[593]

За это автор удостоилась самых оскорбительных эпитетов. Но как тогда, так и теперь, она 289] {ХРИСТОС И ХРЕСТОС} никогда не пыталась выступать со столь серьёзными заявлениями без ссылки на максимально возможное число учёных авторитетов. Так, на следующей странице сказано:

Как показывает Лепсий, слово Нофре означает «Хрестос» – «добрый», а один из титулов Озириса Осириса, «Оннофре», следует переводить как «проявленная доброта Бога». «Культ Христа не был всеобщим в те ранние времена», – объясняет Маккензи, – «то есть ещё не было христопочитания, но поклонение Хресту – Принципу Добра – предшествовало ему на многие века и даже пережило всеобщее принятие христианства, как видно на ещё сохранившихся памятниках»… Опять-таки, у нас есть дохристианская надпись с надгробия (Spon. “Misc. Erud.,”, Ant., X, XVIII, 2) Uakinqe Larissajwn Dhsm3sie pr4~ cr/ste cÀire Uacinqe Larisaiwn Dhsmosie Prw~ Crhste Caire, и де Росси (“Roma Settaranes Sotteranea,” том I, tav. XXI) даёт нам другой пример из катакомб – “Aelie Chreste, in Расе”».[594]

Сегодня ко всем этим свидетельствам пишущая эти строки может добавить подтверждение знающего автора, который, берясь показать что-то, доказывает это на геометрической основе. В книге «Ключ к еврейско-египетской Тайне…» есть очень интересное место с замечаниями и объяснениями, автор которых, вероятно, ничего не слышал о «Боге Мистерий» Вишвакарме ранних арийцев. Объяснение разницы между понятиями Хрест и Христ он заканчивает так:

Было двое Мессий: один спустился в преисподнюю ради спасения мира сего – это было Солнце, лишённое своих золотых лучей и увенчанное тёмными (символизирующими эту утрату), как тернием; другим же был Мессия-победитель, вознёсшийся на вершину небосвода и олицетворяемый как Лов из Племени Иуды Лев из колена Иудина. В обоих случаях у него был крест: крест в унижении и один раз, держа его в своей власти, как закон творения. Он будучи Иеговой. крест в его власти, как закон творения, когда Он выступает как Иегова.

Далее автор развивает тот «факт», что «было двое Мессий», и т.п., как процитировано. И это – не касаясь божественного и мистического характера Иисуса и утверждения о Его совершенной независимости от этого события Его смертной жизни – показывает Его, вне всяких сомнений, Посвящённым египетских Мистерий, где разыгрывался тот же обряд Смерти и духовного Воскресения неофита, или страждущего Хреста в его испытаниях и новом рождении через Перерождение, – ибо это был общемировой обряд.

«Преисподней», в которую приходилось спускаться восточному Посвящённому, была, как уже указывалось, Патала, одна из семи областей подземелья подземного мира, которой правил Васуки, великий «змеиный Бог». В восточном символизме эта 290] преисподняя, Патала, имеет то же многогранное значение, какое Ральстон Скиннер обнаружил и в еврейском слове шиак в его применении к данному случаю. Ибо это был синоним Скорпиона – глубин Паталы, «пропитанных сиянием нового Солнца», – представленный олицетворяемого «новорождённым» в славе. Кроме того, в определённом смысле Патала была и остаётся «преисподней, могилой, местом смерти и вратами Гадеса, или Шеола», так как в частично экзотерических Посвящённых Посвящениях Индии, чтобы попасть в Паталу, кандидат должен был пройти через матку тёлки. А в не мистическом значении это страны противоположных полушарий – в Индии Паталой считается Америка. Но в своём символизме она, помимо этих, имела и много других значений. Уже то, что Васуки, управляющее Паталой Божество, назван в индусском пантеоне великим Нагом (Змием) – которым Боги и Асуры обмотали, как верёвкой, гору Мандару при пахтании океана, чтобы получить Амриту, воду бессмертия, – напрямую связывает его с Посвящением.

Ведь он также и Шеша Нага, служащий ложем для Вишну и поддерживающий семь миров; и он же Ананта, «бесконечный», и символ вечности, а, следовательно, и «Бог Сокровенной Мудрости», которого церковь низвела до роли Змея-искусителя, Сатаны. В правильности сказанного можно убедиться даже по экзотерическому описанию атрибутов различных Богов и мудрецов как индусского, так и буддийского пантеонов. Достаточно двух примеров, чтобы показать почти полную неспособность наших лучших и самых знающих востоковедов правильно и точно разобраться в символизме восточных народов без знания соответствующих положений, которые можно найти только в оккультизме и Тайной Доктрине.

1. Образованный востоковед и путешественник по Тибету профессор Эмиль Шлагинтвейт в одном из своих трудов о Тибете приводит национальную легенду о том, что

Нагарджуна ( [«мифологический» персонаж, «не имеющий реального существования», по мнению немецкого учёного ) ] получил книгу Парамартха, а, по другим источникам, книгу «Аватамсака», от Нагов, баснословных мифических созданий вроде змей, которые относятся к превосходящим человека существам и считаются защитниками закона Будды. Утверждается, что эти духовные существа получили от Шакьямуни религиозную систему с более глубоким философским смыслом, чем та, что получили люди, которые к моменту его появления были ещё недостаточно продвинуты для её понимания.[595]

Люди до сих пор недостаточно продвинуты для неё, ибо «религиозная 291] {СИМВОЛИЗМ НАРАДЫ} система с более глубоким философским смыслом» это Тайная Доктрина. Оккультная восточная, восточная оккультная философия, которая представляет собой краеугольный камень всех наук, даже сегодня отвергаемый неблагоразумными строителями, причём, пожалуй, даже больше, чем прежде, в силу великого самомнения нашего века. Смысл аллегории в том, что после посвящения Нагарджуны «Змиями» – Адептами, «мудрецами», – и изгнания его из Индии браминами, боявшимися разглашения своих Тайн и священной науки (что и было истинной причиной их ненависти к буддизму), он ушёл в Китай и Тибет, где посвятил многих в истины сокровенных Тайн Гаутамы Будды.

2. Сокровенный символизм Нарады – великого Риши и автора некоторых гимнов «Риг Веды Ригведы», который позднее вновь воплотился уже во времена Кришны, – так и не был понят. Однако, в связи с оккультными науками Нарада, сын Брахмы, является одной из самых выдающихся фигур и в своём первом воплощении непосредственно связан со «Строителями» – с семью «Владыками» христианской церкви, которые «помогали Богу при сотворении». Наши востоковеды едва замечают это великое олицетворение и помнят только приписываемые ему слова о Патале: «что это место половых и чувственных удовольствий». Это считают забавным и полагают, что Нарада, несомненно, «нашёл это место восхитительным». На самом же деле эта фраза просто показывает, что он был Посвящённым, имевшим непосредственное отношение к Мистериям, и, как и все неофиты до и после него, ходил «в преисподнюю среди терния» в «состоянии жертвенного Хреста», как страдающая жертва, вынужденная сойти туда, – тайна, воистину!

Нарада – один из семи Риши, «умом рождённых сынов» Брахмы. То, что в своём воплощении он был высоким Посвящённым – как и Орфей, он основал Мистерии – подтверждается его историей и следует из неё. В «Махабхарате» Нарада, сорвав план заселения вселенной – ради сохранения своего обета целомудрия, – был проклят Дакшей и приговорен обречён на повторное рождение. Вновь родившись во времена Кришны, он был обвинён в том, что назвал своего отца Брахму «ложным учителем» за то, что тот советовал ему жениться, но он отказался. Это значит, что он был Посвящённым, выступившим против ортодоксального культа и религии. Интересно обнаружить этого Риши и предводителя среди «Строителей» и «Небесного Сонма Воинства» в качестве 292] прототипа христианского «предводителя» того же «Сонма Воинства» – Архангела Михаила. Оба – мужчины-«Девственники», и оба – единственные среди своих Воинств, кто отказался творить. Нарада, по преданию, отговорил Хари-ашв, пять тысяч сыновей Дакши, зачатых им с целью заселения Земли, иметь потомство. Хари-ашвы после этого «рассеялись по сферам и больше не возвращались». Может быть, Посвящённые и являются воплощениями этих Хари-ашв?

На седьмой день, третий в его завершающих испытаниях, неофит вставал духовно возродившимся человеком, который, прошедши своё второе духовное рождение, возвращался на землю прославленным и торжествующим победителем Смерти, Иерофантом.

Восточный неофит в ужаснейшем состоянии Хреста изображён на гравюре из «Hindu Pantheon» Мура, который спутал с Кришной другую форму распятого Солнца, или Вишну, – Виттобу – и называет её «Кришна, распятый в Пространстве». Эта же гравюра приводится и в книге д-ра Ланди «Monumental Christianity», в которой почтенный автор собрал столько свидетельств, сколько могли поместиться в его пухлом томе «Христианских символов до Христианства», как он называет его, «Христианского символизма до христианства», сколько могло поместиться в его пухлом томе под этим названием. Так, он показывает нам Кришну и Аполлона добрыми пастырями. Кришна держит крестообразную раковину и чакру и «распят в Пространстве», как он это называет. Об этой фигуре действительно можно сказать то, что говорит о ней и сам автор:

Думаю, что это изображение появилось ещё до христианства… Во многих отношениях оно похоже на христианское распятие… Рисунок, поза, следы гвоздей на руках и ногах указывают на христианское происхождение, а парфянский семиконечный венец, отсутствие дерева, обычной надписи и лучей славы указывают, скорее, на нехристианское происхождение. Может ли он быть человеком-жертвой, или жрецом и жертвой одновременно, который в индусской мифологии принёс себя в жертву до появления миров?

Так и есть.

Может ли он быть Вторым Богом Платона, который запечатлел себя во вселенной в форме креста? Или это его богочеловек, которого должны бичевать, истязать, связать, выжечь глаза и, наконец,… распять?

Всё это и гораздо больше. Архаическая религиозная философия была всемирной, и её Мистерии так же стары, как и сам человек. Это вечный символ олицетворённого Солнца – астрономически очищенного, – которое возрождается в своём мистическом значении и символизируется всеми Посвящёнными в память о безгрешном человечестве, когда все были «Сынами Бога». Ныне же человечество стало 293] воистину «Сыном Зла». Умаляет ли всё это хоть как-нибудь величие Христа как идеала или Иисуса как божественного человека? Ничуть! Напротив, выделяемый и возносимый над остальными «Сынами Божиими», Он может разжигать лишь недобрые чувства у всех многомиллионных народов, которые не верят в христианскую систему, вызывая у них ненависть и становясь причиной ожесточённых войн и раздоров. Но, если, с другой стороны, мы отнесём Его к обширному ряду «Сынов Божиих» и Сынов божественного Света, то каждый человек сможет сам выбрать из множества этих идеалов тот, к которому он обратится как к Богу за помощью и будет поклоняться ему как на Земле, так и на Небе.

Многие из тех, кого называют «Спасителями», были «добрыми пастырями», как, например, Кришна, и все они, по преданиям, «срубили голову змею», другими словами победили свою чувственную природу и овладели божественной и оккультной Мудростью. Аполлон убил Тифона, что снимает с него обвинение в том, что он сам – великий Дракон, Сатана; Кришна убил Калинагу, Чёрного Змея; а скандинавский Тор размозжил голову символическому пресмыкающемуся похожей на распятие булавой.

В каждом значительном городе Египта место погребения отделялось священным озером. Та же церемония суда, что описывается в «Книге мёртвых», в «этой драгоценной и таинственной книге» (Бунзен), как проводящаяся в мире Духа, происходила на земле на похоронах мумии. Сорок два судьи, или заседателя, собирались на берегу и судили «Душу» покойного по делам, совершённым ею в теле. После этого жрецы возвращались на священную территорию и описывали неофитам вероятную судьбу этой Души и ту торжественную драму, что происходила в это время в незримом мире, куда она улетела. Убеждение в бессмертии духа твёрдо прививалось неофитам Ал-ом-джах’ом – высочайшим египетским Иерофантом. Вот как четыре из семи степеней Посвящения описываются в Крата Нэпоа, жреческих Мистериях Египта.

После предварительной проверки в Фивах, где неофиту приходилось пройти много испытаний, называемых «двенадцатью муками», он, чтобы выйти победителем, получал наказ подчинить свои страсти и ни на мгновение не терять мысль о своём внутреннем Боге, или седьмом Принципе. Затем, символизируя блуждания неочищенной Души, он должен был подняться по нескольким лестницам и пройти по тёмной пещере со множеством запертых дверей. Преодолев 294] всё, он получал степень Пастофора, а после неё на второй и третьей ступенях он становился Неокором и Меланкфором. Его вводили в обширный подземный зал, обставленный мумиями в позах где было выставлено большое количество мумий, и подводили ко гробу с изувеченным телом Озириса Осириса. Этот зал назывался «Вратами Смерти», откуда и стих из «Книги Иова»

Были ли врата Смерти открыты тебе Отворялись ли для тебя врата Смерти,

Видел ли ты двери тени смерти смертной?[596]

Это спрашивает «Господь», Иерофант, Ал-ом-джах, посвятитель Посвятитель Иова, намекая в чём видится явный намёк на третью степень Посвящения, ибо «Книга Иова» это в основном поэма о Посвящении.

Преодолевшего ужасы этого испытания неофита вводили в «Зал Духов» на их суд. В числе прочих правил ему вменялось:

Никогда не желать мести и не стремиться к ней. Всегда быть готовым помочь находящему в опасности брату, даже рискуя собственной жизнью. Хоронить каждое мёртвое тело. Уважать родителей превыше всего. Оказывать уважение старости и защищать более слабых. И, наконец, постоянно помнить о смертном часе и о воскресении в новом, нетленном теле.

Очень рекомендовались чистота и целомудрие, а за прелюбодеяние грозила смерть. Так египетский неофит становился Кристофором, и на этой ступени ему сообщалось тайное имя ИАО.

Сравнив эти высокие правила с правилами Будды и благородными заповедями «Закона Жизни» для индийских аскетов, читатель поймёт единство Тайной Доктрины повсюду.

Невозможно отрицать половой элемент многих религиозных символов, но всякое осуждение за это снимается, когда становится общеизвестно, что в религиозных преданиях всех стран человек первой «человеческой» расы рождался не от отца и матери. От блистающих «умом рождённых Сынов Брахмы», Риши и от Адама Кадмона с его Эманациями, Сфирот, и до Анупадака, «не имеющих родителей», или Дхиани-Будд, от которых произошли Бодхисаттвы и Мануши-Будды, земные Посвящённые – люди, – первая человеческая раса у каждого народа считалась рождённой без отца и матери. Человек, «Мануши-Будда», Ману, «Энош Енос», сын Сета Сифа, или «Сын Человеческий», как его называют, – рождён нынешним образом только как следствие, 295] {ЖЕРТВА САМОПОЖЕРТВОВАНИЯ} неизбежная фатальность закона естественной эволюции. Человечество – достигнув крайнего предела, того поворотного пункта, где его духовную природу сменил чисто физический организм, – должно было «пасть в материю» и в порождение приступить к половому размножению. Но эволюция и инволюция человека протекают циклически, и он кончит так же, как и начал. Даже возвышенный символизм зачатия Космоса в утробе Пространства при проникновении в неё божественной Единицы, оплодотворившей её Своим святым велением, в нашем грубо-материалистическом уме вызовет, несомненно, материальные ассоциации. Но у первобытного человечества это было не так. Посвятительный обряд принесения себя в жертву, чтобы умереть духовной смертью ради спасения мира от разрушения – от реальной гибели населения, – появился в Мистериях во время Четвёртой Расы как напоминание о событии, которое физиологически стало теперь Тайной Тайн среди мировых загадок. В еврейском писании приносимая в жертву и жертвующая собой пара – это Каин мужского и Авель женского пола, которые приносят себя в жертву (как пермутации метатеза Адама и Евы, или двоякого Иеговы) и проливают свою кровь «разделения и соединения» от имени человечества и ради его спасения введением в жизнь физиологически новой расы. Ещё позднее, в уже упоминавшемся ритуале прохождения неофитом для возрождения в утерянное им духовное состояние через нутро (чрево) девственной тёлки, которая забивалась во время обряда,[597] это тоже заключало в себе тайну и столь же великую, ибо она относилась к процессу рождения, вернее к первому появлению человека на этой земле через Вак Вач – «сладкоголосую корову, дающую пищу и воду» – Логос женского пола. Относилось это и к тому же самопожертвованию «божественного Гермафродита» – третьей Коренной Расы, – преображению человечества в действительно физических людей после утраты им своего духовного могущества. Результатом вкушения плодов добра и зла стала постепенная атрофия духовности и укрепление материального начала человека, что обрекло его на процесс нынешнего деторождения. Это тайна Гермафродита, которую древние свято хранили и завуалировали. Они воображали свои Божества двойственными ни в силу своей аморальности или грубой чувственности, а скорее потому, что знали тайны и процессы первозданной Природы. Науку о физиологии они знали лучше, чем мы теперь. Именно здесь 296] сокрыт ключ к символизму древности, к истинному средоточию национальной мысли и к странным двуполым изображениям почти всех Богов и Богинь и языческих, и монотеистических пантеонов.

Сэр Вильям Драммонд в «Œdipus Juddicus» говорит:

Истины науки были тайнами жрецов, ибо эти истины составляли основы религии.

Но почему миссионеры так жестоко попрекают вайшнавов и почитателей Кришны за якобы грубо-непристойный смысл их символизма, когда уже вне всяких сомнений выяснено, причём самыми непредубеждёнными писателями, что Хрестос в преисподней – будь то могила или ад – обладал подобным же образом сексуальным элементом точно так же имел в ней сексуальный элемент в силу самого происхождения этого символа.

Сегодня это уже не отрицается. Средневековые «братья Креста и Розы» были такими же добрыми христианами, как и остальные европейские христиане, тем не менее в основе всех их обрядов лежали символы с преимущественно фаллическим и сексуальным значением. Их биограф Харгрейв Дженнингс, лучший современный авторитет по розенкрейцерам, говоря об этом мистическом братстве, пишет, что

Страдания и жертва на Голгофе, Крестные Муки были в их ( [розенкрейцеров ) ] прекрасной и благословенной магии и торжестве протестом и призывом.

Чьим протестом? Ответим: протестом распятой Розы, величайшего и самого раскрытого из всех сексуальных символов – Ионы Йони и Лингама, «жертвы» и «убийцы», женского и мужского принципов Природы. Откройте последний труд этого автора «Phallicism» и посмотрите, как ярко он описывает половой символизм в самой священной для христиан картине:

Кровь струилась с венца, или с пронзавших адских шипов. Роза относится к женскому началу. Шипы защищают её глянцевитые, пунцовые лепестки. Роза – самый прекрасный цветок. Роза – Царица Сада Божия (Дева Мария). Но магическую идею, или истину, олицетворяет не просто Роза, а «распятая» или «претерпевшая мученичество роза» (по величественному и мистическому апокалиптическому образу), которая служит талисманом, знаменем и предметом обожания почитания всех «Сынов Мудрости», или истинных розенкрейцеров.[598]

Далеко не всех «Сынов Мудрости» и даже не истинных розенкрейцеров, ибо последние никогда не выставили бы в столь отвратительном виде, в чисто чувственном и земном – чтобы не сказать «в животном» – свете величайшие и благороднейшие символы Природы. У 297] {ОРФЕЙ} розенкрейцеров «Роза» символизировала Природу, всегда плодовитую и девственную Землю, или Изиду Исиду, матерь и кормилицу человека, относившуюся к женскому началу и олицетворявшуюся у египетских Посвящённых девственной женщиной. Как и все прочие олицетворения Природы и Земли, она является сестрой и женой Озириса Осириса, так как оба отвечают олицетворенному символу Земли символу, олицетворяющему Землю. Она и Солнце – потомство одного таинственного Отца, потому что в самом раннем мистицизме Солнце божественным вдуванием оплодотворяет Землю. «Девы Мира», «Небесные Девицы Девы», а позднее и человеческая Дева – Мария, Матерь Спасителя, Salvator Mundi,[599] избранного избранная теперь христианским миром, – олицетворяли чистый идеал мистической Природы. И не языческий символ был переделан богословием на новый лад, а еврейская девушка была подогнана к древнему символизму.[600]

Благодаря Геродоту мы знаем, что Мистерии были принесены из Индии Орфеем, героем, намного предшествовавшим Гомеру и Гезиоду Гесиоду. В действительности о нём известно очень мало, и ещё совсем недавно орфическая литература и даже аргонавты приписывались Онамакриту, современнику Пизистрата Писистрата, Солона и Пифагора. Считалось, что Онамакрит скомпилировал их в нынешнем виде к концу шестого века до Р.X., или через 800 лет после периода Орфея. Но нам сообщают о жреческой семье времён Павзания Павсания, которая по памяти передавала все орфические гимны, как брамины передают Веды, и что обыкновенно их передавали так из поколения в поколение. Относя Орфея на 1200 лет до Р.X., официальная наука – столь осторожная в своей хронологии, что всегда старается выбрать как можно более поздний период, – тем самым признаёт, что Мистерии, другими словами драматизированный оккультизм, относятся к ещё более ранней эпохе, нежели халдеи и египтяне.

Ну, а теперь можно рассказать и о падении Мистерий в Европе.

298]

Дата добавления: 2015-07-10