Студопедия
Случайная страница | ТОМ-1 | ТОМ-2 | ТОМ-3
АвтомобилиАстрономияБиологияГеографияДом и садДругие языкиДругоеИнформатика
ИсторияКультураЛитератураЛогикаМатематикаМедицинаМеталлургияМеханика
ОбразованиеОхрана трудаПедагогикаПолитикаПравоПсихологияРелигияРиторика
СоциологияСпортСтроительствоТехнологияТуризмФизикаФилософияФинансы
ХимияЧерчениеЭкологияЭкономикаЭлектроника

Ю. А. ШИЧАЛИН 44 страница

Читайте также:
  1. A) Шырыш рельефінің бұзылысы 1 страница
  2. A) Шырыш рельефінің бұзылысы 2 страница
  3. A) Шырыш рельефінің бұзылысы 2 страница
  4. A) Шырыш рельефінің бұзылысы 3 страница
  5. A) Шырыш рельефінің бұзылысы 3 страница
  6. A) Шырыш рельефінің бұзылысы 4 страница
  7. A) Шырыш рельефінің бұзылысы 4 страница

Э. вслед за Демокритом и Протагором полагал, что государство покоится на взаимном договоре людей. Он считал, что мудрый человек никогда не станет тираном, так как не будет заниматься политикой и государственными делами (постарается «прожить незаметно»), но своею мудростью, когда придет случай, сможет помочь правителю, а если будет нужно, то, не пренебрегая своими гражданскими обязанностями, выступит и в суде. Учение о справедливости носит утилитаристский характер: она, с точки зрения Э., также является результатом общественного договора и обусловлена особенностями жизни людей: «Справедливость не существует сама по себе; это - договор... и всегда применительно к тем местам, где он заключается». «Справедливость есть польза во взаимном общении людей», но не бывает одинаковой для всех и всегда, она меняется от обстоятельств (KDox. XXXIII и ел.).

Э. считал, что человека сформировали и «научили» «понуждающие обстоятельства», в результате чего совершенствовался человеческий разум и делались новые открытия. В отличие от своего учения о справедливости, в теории происхождения языка Э. отрицал конвенциональность, считая, что в основе речи лежали «особые чувства и особые впечатления» (I, 76), которые первоначально испытывал человек (ср. Lucr. V, 1028-1032), на основании чего и возникали звуки, а затем - слова. «Названия вещам были сперва даны отнюдь не по соглашению» (I, 75), - писал он, лишь позже некоторый договор оказался необходим, причем у каждого народа в отдельности, для того, чтобы избежать двусмысленности.

Источники: Epicuro. Opère. A cura di G. Arrighetti. Tor., 1960 (19832); Epicurea. Ed. H. Usener. Lipsiae, 1887 (Stuttg., 1966); Epicuro. Opère. A cura di M. Isnardi Parente. Tor., 1974 (19832); Diano С Epicuri Ethica. Fir., 1946 (19742); Epicuri et Epicureorum scripta in Herculanensibus papyris servata. Ed. A. Vogliano. В., 1928; Epicurus. The extant remains


822 ЭПИКУРЕИЗМ

with critical apparatus. Tr. and noted by C. Bailey. Ox., 1926; Диоген Лаэртский. О жизни, учениях и изречениях знаменитых философов. М., 1979; Фрагменты Эпикура. Пер. С. И. Соболевского, - Лукреций. О природе вещей. Т. II. Статьи, комментарии, фрагменты Эпикура и Эмпедокла. М.; Л, 1947.

Указатели: UsenerH. Glossarium Epicureum. R., 1977.

Лит.: Bailey С. The Greek Atomists and Epicurus. Oxf., 1928; Bignone E. L'Aristotle perduto e la formazione filosofica di Epicuro. Fir., 1936; FestugiereA.-J. Epicure et ses Dieux. P., 1946; De Witt N. Epicurus and his Philosophy. Minneapolis, 1954; Brun J. L'epicurisme. P., 1959; Merlan F. Studies in Epicurus and Aristotle. Weisb., 1960; Furley D. Two studies in Greek Atomists. Princ, 1967; Lemke D. Die Theologie Epicurs. Munch., 1973; Études sur Pépicurisme antique. Éd. par J. Bollack et A. Laks. Lille, 1976; FrisherD. The Sculpted Word. Epicureanism and Philosophical Recruitment in Ancient Greece. N. Y., 1982; ΣΥΖΗΤΗΣΙΣ. Studi sull'epicureismo greco e romano offerti a Marcello Gigante. Vol. I—II. Nap., 1983; AsmisE. Epicurus' Scientific Method. Ithaca, 1984; Er/é^MEpikm;-GGPh, Antike 4.1,1994, S. 31-201; L'epicureismo greco e romano. Atti del Congresso Internationale tenutosi a Napoli, 19-26 maggio 1993. A cura di G. Ginnantoni e M.Gigante. Nap., 1996; Asmis E. Epicurean epistemology; Everson S. Epicurean psychology; Erler M. Epicurean ethics, - The Cambridge History of Hellenistic Philosophy. Ed. by K. Algra et al. Camb., 1999, p. 260-294; 542-559; 642-674; Goulet R. Epicure de Samos, - DPhA III, 2000, p. 154-181; Боричевский И. А. Древняя и современная философия науки в ее предельных понятиях. Научные письма Эпикура. М.; Л., 1925; Шакир-Заде А. Р. Эпикур. М., 1963; Шахнович Μ. Μ. Сад Эпикура. Философия религии Эпикура и эпикурейская традиция в истории европейской культуры. СПб., 2002.

M. M. ШАХНОВИЧ

ЭПИКУРЕИЗМ, Эпикурейская школа (Επικούρειος αϊρεσις), философская школа, основанная Эпикуром в период с 310/309 по 307/306 до н. э. в Митилене (о. Лесбос) и в Лампсаке (Мал. Азия); в 305/304 до н. э. перенесена в Афины, где получила название «Сад» (Κήπος), τ. к. находилась в саду у Дипилонских ворот. Приверженцев школы называли эпикурейцами (ol Επικούρειοι). Благодаря «преемственности своих продолжателей, вечно поддерживаемая в непрерывной смене учеников» (D. L. X 9), Эпикурейская школа просуществовала вплоть до сер. 3 в. Только два ученика покинули школу Эпикура: брат Метродора из Лампсака Тимократ, предавший своего учителя в 290 до н. э. и выступивший с сочинением «Развлечения», в котором оклеветал эпикурейцев (Эпикур написал против него два трактата «Мнения о претерпеваниях» и «Тимократ» в 3-х кн.), и Метродор Стратоникейский, перешедший к академику Карнеаду, т. к. «тяготился безмерной добротой своего наставника» (Ibid.).

Периодизация. В истории античного эпикуреизма выделяют несколько этапов. Ранний, или Древний, Сад (кон. 4 - нач. 3 в. до н. э.) связан с деятельностью самого Эпикура и его ближайших учеников: Метродора из Лампсака (331-278); Полнена (ум. 290/280); Гермарха (ум. ок. 250), согласно завещанию Эпикура возглавившего школу после смерти ее основателя; Идоменея (род. ок. 325); Колота (род. ок. 320); Полистрата (ум. 218/219), преемника Гермарха на посту схоларха. С 219/218 по 205/204 возглавлял школу Дионисий из дема Ламптры, ему наследовал Василид из Тира (род. ок. 250) - схоларх с 205/204 до н. э.

К Среднему Саду (сер. 2 в. - 1 в. до н. э.) принадлежали: Феспид (возможно, возглавлял школу после Василида и перед Аполлодором), математик Филонид (сер. 2 в. до н. э.), Деметрий Лаконский (ок. 150-75), учивший в Милете; Аполлодор Афинский по прозвищу «Садовый тиран»


ЭПИКУРЕИЗМ 823

(схоларх с сер. 2 в. до ПО), Зенон Сидонский (150-75) был схолархом с ПО по 75 до н. э.; после него схолархом был Федр (род. 138 - ум. ок. 70/69 до н. э.). В 88 Федр уехал в Рим, где у него учились Цицерон (Ad fam. XII, 1, 2), Тит Помпоний Аттик, который в благодарность воздвиг своему учителю статую на Афинском акрополе, а также Луций и Аппий Сауфеи, посвятившие его герму элевсинским богам. Федр вернулся в Афины после 86 до н. э. и в 75 стал схолархом, через пять лет на этом посту его сменил Патрон.

Поздний Сад - это эпикуреизм в Риме и его провинциях в сер. 2 в. до н. э. - 2 в. н. э. Появление эпикуреизма в Риме было сопряжено с его вульгаризацией и сопровождалось гонениями на первых эпикурейцев: в 155 до н. э. Алкей и Филиск были изгнаны за проповедь распущенности в обычаях (Aelian. Var. hist. IX 12); Гай Амафиний (2-я пол. 2 в. до н. э.) написал первый эпикурейский трактат на латинском языке, в котором прими-тивизировал этику Эпикура, сведя ее к удовлетворению телесных потребностей (Cic.Tusc. II 37, 8; IV 3, 67).

Эпикурейцы отстаивали основные положения учения Эпикура: атомизм, включая концепцию спонтанного отклонения атома от прямолинейного движения; его эвдемонистическую утилитаристскую этику, в которой придавалось огромное значение дружбе; учение об атомарных богах, ир-релевантных миру; признавали ощущения критерием истинного познания и отрицали провиденциализм и бессмертие души. Главными оппонентами эпикурейцев были академики и стоики (в Римской Стое был определенный интерес к этике Эпикура, ср. Сенека). Некоторые исследователи еще в прошлом веке, вслед за древними противниками эпикуреизма, упрекали эпикурейцев в догматизме, строгом следовании учению основателя школы и прямом обожествлении Эпикура (ср. Lucr. V). Дошедшие до нас в геркуланских папирусах фрагменты сочинений Полистрата, Деметрия Лаконского, Зенона Сидонского, Филодема и надпись Диогена из Эноанды свидетельствуют о развитии эпикуреизма, особенно в том, что касается этики, логики, философии искусства (поэтики и риторики) и учения о богах и благочестии.

1 в. до н. э. стал «золотым веком» римского эпикуреизма: велико было не столько политическое влияние эпикуреизма, сколько его культурное значение — эпикурейская этика и отношение к богам и смерти отразились в образе жизни, искусстве и поэзии. Среди эпикурейцев были как интересующиеся греческой культурой поэты - Вергилий, Варий, - так и известные аристократы и крупные политики, напр., Луций Кальпурний Пизон, Гай Кассий Лонгин, Гай Требаций Теста, Тит Помпоний Аттик. Необходимость участия в политической деятельности заставила римских эпикурейцев отказаться от одного из самых главных принципов классического эпикуреизма — невмешательства в общественные дела. Аскетическая эпикурейская доктрина была смягчена и приспособлена к условиям жизни римского общества. Квиетизм в частной жизни сочетался у большинства видных эпикурейцев с политической активностью, однако некоторые уклонялись и от участия в общественной деятельности. Можно выделить два направления в римском эпикуреизме: 1) вульгарно-гедонистическое, или псевдоэпикурейское, идущее от Амафиния, и 2) подлинное, сохранившее традиции афинского Сада, однако принужденное быть объектом внешней критики из-за распущенности мнимых эпикурейцев первого направления.


824 ЭПИКУРЕИЗМ

Вульгаризацию греческого эпикуреизма Цицерон объяснял невежеством и противопоставлял Луцию Кальпурнию Пизону, увлеченному одним только словом «наслаждение», находившегося под его покровительством Филодема из Гадары, который проводил «различия и разделения» в том, что такое наслаждение и добродетель (Cic. Pis. 69). О распространении в среде богатых и невежественных, преимущественно выходцев из низов, вульгаризированного понимания эпикуреизма свидетельствует и «Сатирикон» (XXXIV и ел.) Петрония. Подлинный дух учения Эпикура сохранился в среде образованных эпикурейцев, которые читали сочинения его самого, его последователей и оппонентов. Особая заслуга в распространении подлинного эпикуреизма и в защите его от различных обвинений принадлежит Филодему.

В сер. 1 в. до н. э. в Кампании возникли эпикурейские кружки: в Неаполе, возглавляемый греком Сироном, и в Геркулануме, возглавляемый Филоде-мом. Оба (Филодем и Сирон) были учениками Зенона Сидонского, и между их кружками существовали контакты. О связи Лукреция с ними ничего неизвестно. Между тем для мыслителей эпохи Возрождения и Нового времени самым знаменитым эпикурейцем древности стал не Филодем, а Лукреций, благодаря выдающейся роли, которую сыграла его поэма «О природе вещей» в распространении учения Эпикура, изложенного им в знаменитом труде «О природе». Поэма Лукреция оказала влияние на формирование мировоззрения Вергилия; в 45 до н. э. он стал учеником Сирона (Catalepton 5, 6-10; 8), проведя в школе в Кампании с 45 по 42. Эпикурейские взгляды разделял и Гораций, однако дискуссионным остается вопрос о степени его вовлечения в эпикурейские сообщества и постоянстве его симпатий.

С гибелью республики значение эпикуреизма падает и возрастает влияние его постоянного оппонента - стоицизма, однако и эпикуреизм имеет большое количество приверженцев, среди которых Плотина, супруга имп. Траяна и приемная мать имп. Адриана. Известна надпись 121 н. э., содержащая два письма Плотины, написанные в поддержку эпикурейской школы в Афинах. В одном из этих писем, обращенном к «друзьям», т. е. афинским эпикурейцам, Плотина называет Эпикура σωτήρ («спаситель», «избавитель»).

Эпикуреизм в римских провинциях. Одним из центров эпикуреизма в восточном Средиземноморье была Антиохия. При дворе царя Антиоха IV Епифана (175-167 до н. э.) эпикуреец Филонид из Балы достиг значительного положения. Милостью Александра Балы и Антиоха VI пользовался и эпикуреец Диоген из Селевкии (Athen. V, 211а). Жителям г. Амастрис в Вифинии было запрещено обращаться к оракулу Аполлона в Дельфах в связи с большим распространением там эпикуреизма. Из Вифинии был родом знаменитый врач-эпикуреец Асклепиад (1 в. до н. э.). Известны имена эпикурейцев, живших в Мал. Азии во 2 в. н. э.: Диогениан, Зенобий, Тимократ. О популярности эпикуреизма в восточных провинциях писали Плиний Старший (Plin. Hist. 35, 5), Диоген Лаэртий (D. L. X 9), об этом свидетельствуют тексты Лукиана (см.: «Александр, или Лжепророк»), Плутарха, Апулея, Иосифа Флавия (ср. Jos. Flav. De bello II 8, 14 о саддукеях, взгляды которых связывали с эпикуреизмом, ср.: Tert. De resur. 2, 1), многочисленные эпикурейские эпитафии. Среди эпиграфических свидетельств - надписи, указывающие на существование во 2 в. н. э. эпикурей-


ЭПИКУРЕИЗМ 825

ских кружков в Апамее (Сирия), на островах Родос и Эвбея, Родиаполисе (Ликия). Житель Эноанды (Ликия) Диоген приказал на стенах портика, который он построил на главной площади своего города, выбить гигантскую надпись (120 н. э.), прославлявшую Эпикура и излагавшую его учение, а также суждения самого Диогена.

С эпикуреизмом связывали взгляды приверженцев секты саддукеев, а самого Садока считали учеником иудейского философа Антигона (1-я пол. 3 в. до н. э.), испытавшего влияние эпикуреизма. Иосиф Флавий писал о саддукеях, что они «вовсе отрицают судьбу и полагают, что бог непричастен к дурным делам и не провидит их, а добро и зло предоставлено людям на выбор и каждый становится на ту или другую сторону по своему усмотрению. Бессмертие души и загробные кары и награды они отрицают» (De bello II 8, 14). В новозаветной литературе имеются свидетельства о том, что саддукеи, равно как и эпикурейцы, отрицали воскресение мертвых (Мф. 22:23; Дн. 23:8; 1 Кор. 15:12, 15:32; Дн. 17:31). Тертуллиан считал взгляды саддукеев «более близкими к мнению эпикурейцев, чем к учению пророков» (De resurr. 2, 1).

О распространении эпикуреизма в восточном Средиземноморье косвенно свидетельствует и то, что многие антиэпикурейские произведения 1 в. до н. э. - 2 в. н. э. были написаны именно там. Филон Александрийский более 30 раз упоминавший Эпикура и его учение, критиковал канонику и этику эпикуреизма. В Александрии кружок эпикурейцев был еще во времена первых Птолемеев, и сохранились фрагменты писем Эпикура «друзьям в Египте» (Usen. 106-107). Известным противником эпикуреизма был перипатетик Николай из Дамаска - придворный историк Ирода Великого. Значительное число последователей Эпикура находилось в Эфесе, поэтому в новозаветном «Послании к Ефесянам» разоблачаются эфесские «безбожники в мире» и «язычники по плоти», живущие «по обычаю мира сего» и «по плотским похотям» (Ефес. 2:1). Позже Юстин и Ориген продолжили использовали обвинения в эпикуреизме как полемический прием в разоблачении язычников.

Лит.: DeWitt N. Organization and Procedure in Epicurean Groups, - CPhil 1936; Guiffrida P. L'epicureismo nella letteratura latina nel I secolo a.C. II vols. Tor., 1940-1948; Raubitschek A. E. Phaidros and his Roman Pupils, - Hesperia, 18, 1949, ö. 96-103; De Witt N. W Epicurus and his Philosophy. Minneapolis, 1954; Paratore E. L'epicureismo e sua diffusione nel mondo latino. R., 1960; Epicure et epicurisme. Actes de congres 8-me d'Association G. Bude. P., 1969; Études sur l'épicurisme antique. Éd. par J. Bollack et A. Laks. Lille, 1976; Gigante M. Scetticismo et epicureismo. Nap., 1981; Capasso M. Studi su Epicuro. La fortuna dell'epicureismo, - ΣΥΖΗΤΗΣΙΣ. Studi sull'epicureismo Greco e Romano offerti a M. Gigante. I—II. Nap., 1982-1983; Clay D. Individual and community in the first generation of the Epicurean school, - Ibid., I, p. 255-279; Castner C. J. Prosopography of Roman Epicureans from the Second Century B.C. to the Second Century A.D. Fr./M., 1988; Ferguson J. Epicureanism under the Roman Empire, - ANRW II, 36, 4, 1990, S. 2260-2327; HershbellJ. P. Plutarch and Epicureanism, - Ibid. 36, 5, 1992, S. 3353-3383; Erler M. Die Schule Epikurs; Lukrez, - GGPh, Antike 4. 1,1994, S. 202-490; L' epicureismo greco e roma-no. Atti del Congresso Internationale tenutosi a Napoli, 19-26 maggio. A cura di G. Ginnantoni e M.Gigante. Nap., 1996; Clay D. Paradosis and Survival. Three Chapters in the History of Epicurean Philosophy. Ann Arbor (Mich.), 1998; Epikureismus in der spaten Republik und der Kaiserzeit. Akten der 2. Tagung der Karl-und-Gertrud-Abel-Stiftung vom 30. Sept. - 3. Okt. 1998 in Wurzburg. Hgg. v. M. Erler, R. Bees. Stuttg., 2000; Epicurus: His Continuing Influence and Contemporary Relevance. Ed. by D. Gordon, D. Suites. N. Y., 2003; Sider D. The Library of the Villa Dei Papyri at Herculaneum. L. Ang., 2005; Warren J. Facing Death.


826 ЭРОС

Epicurus and His Critics. Oxf., 2006; Konstan D. A Life Worthy of the Gods: The Materialist Psychology of Epicurus. Las Vegas, 2008; Wilson C. Epicureanism at the Origins of Modernity. Oxf., 2008. Шахновыч M. M. Сад Эпикура. Философия религии Эпикура и эпикурейская традиция в истории европейской культуры. СПб., 2002; Она же. Римский эпикуреизм: этика и философия религии, -Академия. Вып. 5. СПб., 2003, с. 244-265.

Источники: Angeli A. I frammenti di Idomeneo di Lampsaco. - CronErc 11, 1981, p. 41-101; Tepedino GuerraA. Polieno. Frammenti. Nap., 1991; Indelli G. Polistrato. Sul disprezzo irrazionale délie opinioni popolari. Nap., 1978; Gigante M. I frammenti di Sirone, - Paideia 45, 1990, p. 175-198. См. лит. к ст: Гермарх, Деметрий Лаконский, Диоген из Эноанды, Зенон Сидонский, Колот, Лукреций, Метродор из Лампсака, Федр эпикуреец, Филодем из Гадары.

М. М. ШАХНОВИЧ

ЭРОС [греч. ϋρως - (сильное) желание, любовь, как персонификация - Эрот, в греческой мифологии, поэзии и культе - бог любви; лат. Amor - Амур или Cupido - Купидон], в мифопоэтических теокосмогониях космическая пра-потенция, приводящая в действие механизм генеалогического порождения мира, «древнейший из богов» (Plat. Symp. 178 d), не имеющий родителей. Так, в «Теогонии» Гесиода (Hes. Theog. 116 ел.) Эрос вместе с Хаосом и Геей-Землей входит в начальную троицу божеств; в интерпретации Аристотеля (Met. 984Ь23): Хаос - пространство, Гея - праматерия, Эрос - движущая сила. Аналогичную роль Эрос играет в теогониях Акусилая (DK9 В 1-3), Ферекида из Спроса (DK7 А 11, В 3), Парменида (В 13) и в поэмах орфиков. Типологические параллели: древнеевреск. Ruah - «дух божий», оплодотворяющий водный хаос (Кн. Бытия 1:2; термин, означающий также любовное желание), «любовная тоска» (πόθος) в «космогонии сидонян» у Дамаския (De princ. 125) и др. Мотив космогонического Эроса продолжается в «любви» (φίλότης), или «Афродите», Эмпедокла как силе, соединяющей элементы, и дает позднюю реплику в гимне Лукреция к Венере, которая «одна правит природой вещей» («О природе вещей» 121).

Уникальное место занимает философия Эроса у Платона - прежде всего в «Пире», а также в «Федре», где мотив Эроса как ностальгия по абсолюту переплетается с теорией припоминания - анамнесиса. Эрос испытывает влечение к красоте (греч. καλόν - выражает также определенный аспект «блага» вообще) и, следовательно, еще не обладает ею, но отсюда не следует, что он сам безобразен или не благ: Эрос не бог, а демон, т. е. промежуточное существо между богом и человеком, между красотой и безобразием, добром и злом, мудростью и незнанием. В силу этого эрос оказывается связующим звеном между миром небесным и земным и - для человека -средством восхождения к небесному миру. Метафизическая (недосягаемая) реальность предстает у Платона как эстетический объект любви, а эрос оказывается метафорой философствования. У Аристотеля перводвигатель движет космосом как объект любви (Эрос) (Met. 1072Ь2).

Плотин в трактате «Об Эроте» (Епп. III 5) перетолковывает платоновский миф в духе стоической аллегорезы: Эрот происходит от нищеты-материи (лишенной всякой формы) и богатства-логоса, исходящего из ума (нуса), и принадлежит Афродите-душе (как в макро-, так и в микрокосмосе), занимающей промежуточное положение между нусом и материальным миром; как «сопряженный с материей», Эрот «ущербен благом, но и стремится к нему, ибо от него рожден» (III 5, 9). В эллинистических философских


ЭФИР 827

школах Эрос низводится до уровня опасной «страсти» (патос), угрожающей апатии стоического и атараксии эпикурейского мудреца и подлежащей искоренению (D. L. X 118).

Лит.: Nygren Α. Eros und Agape. В., 1955; Schiavone M. Il problema dell' amore nel mondo greco. Vol. 1. Mil., 1965; Lotz J. B. Die Stufen der Liebe. Eros, Philia, Agape. Fr./M, 1971; LeskyA. Vom Eros der Hellenen. Gott., 1976; Fasce S. Eros. La figura e il culto. Genova, 1977; "Ερως. Antiche trame greche d'amore. A cura di A. Stramaglia. Bari, 2000; Лосев А. Φ. Эрос у Платона, - Г. И. Челпанову от участников его семинариев в Киеве и Москве. М., 1916, с. 52-78.

А. В. ЛЕБЕДЕВ

ЭСХИН (Αισχίνης) из Сфетта (афинский дем) (расцвет 390-е до н. э.), фи-лософ-сократик, автор сократических диалогов, из которых по фрагментам известны два - «Алкивиад» и «Аспазия» (см. SSR, cap. VI A, fr. 41-54; 59-72). В них развивается характерно сократовская идея о любовном влечении (эросе) как необходимом элементе моральной педагогики, задача которой -«сделать человека лучше»; при этом эрос противопоставляется знанию-искусству, которым обладают антиподы Сократа софисты, платные учителя добродетели. Вероятно, именно Э. был инициатором литературной разработки темы эроса, впоследствии столь значимой для платонизма. Не сохранились диалоги: «Мильтиад», «Каллий», «Аксиох», «Телавг» и «Ринон». Сочинения Э. пользовались большой популярностью в Античности, ссылки на Э. многочисленны у интеллектуалов «второй софистики» (Элий Аристид, Афиней, Максим Тирский).

Фрагм.: GiANNANTONi, SSR, II, 19902, p. 593-629.

Лит.: Dittmar H. Aischinen von Sphettos, 1912; Ehlers B. Eine vorplatonische Deutung des sokratischen Eros. Der Dialog Aspasia des socratikers Aischines. Münch., 1966; Döring K. Der Sokrates des Aischines von Sphettos und die Frage nach dem historischen Sokrates, - Hermes, 1984, S. 112-130; Kahn Ch. Aeschines on Socratic Eros, - Vander Waerdt P. (ed.). The Socratis Movement. Ithaca, 1994, p. 87-106.

M. A. СОЛОПОВА

ЭФИР (греч. αίθήρ), в античной философии - один из космических элементов, составляющий субстанцию неба и звезд. В древнегреческой эпической поэзии и у трагиков эфир - ясное небо, верхний чистый слой воздуха, противоположный нижнему слою аэру (αήρ), место обитания бессмертных олимпийских богов (Нот. И. XIV 258). Это значение в целом сохраняется у досократиков. У Эмпедокла эфир отождествляется с воздухом (DK31 В 38, 115), Парменид сближает его с огнем (DK28 В 10, 11), в таком же смысле об эфире говорит Анаксагор (DK59 А 71; А 73).

В платоновской Академии эфир начинает рассматриваться как особый пятый элемент, существующий наряду с землей, водой, воздухом и огнем и значительно отличающийся от них по своим свойствам. Начало учению об эфире как о пятом элементе было положено Платоном в «Тимее», где, используя открытие афинским математиком Теэтетом пяти правильных многогранников (пирамиды, куба, октаэдра, икосаэдра и додекаэдра), он поставил в соответствие каждому из них определенный космический элемент: пирамиде - огонь, кубу - землю, октаэдру - воздух, икосаэдру -воду. Додекаэдром, или двенадцатигранником, Демиург, по словам Платона,


828 ЭФИР

«воспользовался для придания формы Целому» (Tim. 55с). Последняя фраза могла быть истолкована в том смысле, что форму додекаэдра получили мельчайшие частицы элемента, расположенного у внешних границ мира. Это дало повод академикам Филиппу Опунтскому и Ксенократу отождествить указанный элемент с эфиром и приписать Платону учение о пяти элементах (Epinom. 981b). Выражения «пятый элемент» (ττβ/ζτττόν στοιχείον), «пятая сущность» (πβμπτή φύσις) и «квинтэссенция» (quinta essentia) как синонимы для эфира появились позднее (у Ксенарха Селевкийского, Цицерона и Плутарха Херонейского).

Аристотель, также разделявший учение об эфире, выводит необходимость существования пятого элемента из количества простых естественных движений. Все естественные тела, согласно Аристотелю, заключают в себе движущий принцип, поэтому каждое из них характеризуется определенным видом движения. Простым телам (элементам) должны быть свойственны простые движения, а сложным - сложные. Простых движений два — прямолинейное и круговое. Четырем традиционным элементам свойственно двигаться по прямой: огню и воздуху - вверх, от центра мира, земле и воде - вниз, к центру. Следовательно, должен существовать еще один, пятый элемент, который от природы совершал бы круговое движение, вокруг мирового центра (De caelo I 2, 269а7). Сам Аристотель никогда не называет этот элемент «пятым», предпочитая говорить о «первой сущности» и «первом теле», а также о «божественном», «горнем», «круговращающем-ся» теле. Наряду с этими именами Аристотель использует и «эфир», следуя платоновской этимологии в «Кратиле» (ср.: Plat. Crat. 410b): этот элемент, движущийся по кругу вечно, называется «эфир» (αίθήρ), поскольку он «вечно бегущий», Siel θέον (De caelo I 3, 270b 14-25). Эфир составляет субстанцию звезд и несущих их «сфер» вплоть до сферы Луны. В отличие от четырех элементов подлунного мира он не меняется и не гибнет, не имеет ни тяжести ни легкости и не участвует в циклических взаимопревращениях тел. Вечность, неизменяемость и абсолютная неаффицируемость эфира служат обоснованием несотворенности и неуничтожимости мира в целом, а естественность его кругового движения делает излишней постулат о душе как источнике всеобщего движения в природе.

Ближайшие ученики и последователи Аристотеля не приняли его теорию эфира. Теофраст в трактате «Об огне» писал о трудностях, которые влечет за собой допущение, что Солнце и другие светила состоят не из огня, а из особого элемента, лишенного жара и света. Сам он был склонен считать, что небо состоит из некоего горячего и разреженного испарения, которое располагается как под сферой Луны, так и выше нее. Стратой из Лампсака также отвергал эфирную гипотезу, утверждая, что между земной и небесной областью нет принципиальной разницы, так что для объяснения и небесных, и атмосферных явлений достаточно традиционных четырех элементов.

Стоики вслед за Аристотелем называли эфиром субстанцию звезд; они утверждали, что эфир естественным образом движется по кругу; что он божественен, неуничтожим и предшествует всем остальным элементам. В то же время они отказывались признавать его особым пятым телом, настаивая на том, что эфир есть некая разновидность огня, которая в отличие от обычного не сжигает и губит вещи, но дарит всему жизнь и бытие.


ЭФИР 829

Зенон, Клеанф и Хрисипп называли поэтому эфир творческим огнем (πυρ τβχνικόν) и, желая подкрепить свою точку зрения этимологией, производили имя αίθήρ от глагола αϊθω «жечь». Стоический эфир в отличие от аристотелевского подвержен качественным изменениям: при образовании мира он уделяет себя элементам, а после гибели космоса вновь растворяет их в себе. Как и любой огонь, он нуждается в пище и «кормится» испарениями морей. Он - Бог и принцип разумной организации мира, а человеческая душа - часть его. Отождествление эфира с «творческим огнем» привело к тому, что позднее, в эклектических школах, многие черты стоического учения проецировались на аристотелевское и смешивались с ним. Такое смешение двух концепций мы обнаруживаем у платоников 1 в. до н. э. - 1 в. н. э.: Антиоха Аскалонского, Евдора Александрийского, Плутарха, Филона Александрийского и др.

После открытия и публикации эзотерических сочинений (прагматий) Аристотеля интерес к теории пятого элемента возрождается. Платоники и неопифагорейцы возвращаются к идее соответствия пяти правильных многогранников пяти элементам, или пяти областям космоса. Эфир все чаще трактуется как нематериальная субстанция; его отождествляют со светом и небом и считают средой обитания особого рода живых существ (блаженных демонов и праведных душ); из пяти чувств с ним соотносят зрение. В то же время аристотелевская концепция эфира подвергается резкой критике со стороны перипатетика Ксенарха Селевкийского и платоника Аттика, которые указывают на недостатки и слабые места этой теории и одно за другим опровергают все аристотелевские доказательства в пользу существования эфира. Удар по учению о пятом элементе наносит и созданная Клавдием Птолемеем астрономическая система, в которой лежащее в основе аристотелевской гипотезы представление о равномерно вращающихся вокруг Земли гомоцентрических небесных сферах заменяется теорией эпициклов. В результате развернувшейся вокруг учения об эфире полемики, участие в которой приняли представители как перипатетической, так и платоновской школы, первоначальная аристотелевская концепция эфира подверглась существенному переосмыслению. Так, Александр Афродисийский, отвечая на критику Ксенарха, приходит к выводу, что эфир представляет собой одушевленное тело, круговое движение которого следует объяснять стремлением его разумной души уподобиться вечной и неподвижной сущности - первому двигателю (Quaest. 40, 21).


Дата добавления: 2015-07-10; просмотров: 340 | Нарушение авторских прав


Читайте в этой же книге: Ю. А. ШИЧАЛИН 33 страница | Ю. А. ШИЧАЛИН 34 страница | Ю. А. ШИЧАЛИН 35 страница | Ю. А. ШИЧАЛИН 36 страница | Ю. А. ШИЧАЛИН 37 страница | Ю. А. ШИЧАЛИН 38 страница | Ю. А. ШИЧАЛИН 39 страница | Ю. А. ШИЧАЛИН 40 страница | Ю. А. ШИЧАЛИН 41 страница | Ю. А. ШИЧАЛИН 42 страница |
<== предыдущая страница | следующая страница ==>
Ю. А. ШИЧАЛИН 43 страница| Ю. А. ШИЧАЛИН 45 страница

mybiblioteka.su - 2015-2024 год. (0.014 сек.)